臺灣原住民族圖書資訊中心館藏介紹

有牠們的存在，才有現在的我們

——我們是命運共同體

「澳洲野犬是全人類的祖先。

起初存在的只有半人半狗的生物，之後才開始有的變成狗，有的變成人。

澳洲野犬的父母變成原住民，白狗變成白人的小孩。」

－老提姆，澳洲原住民耆老

生在基督教家庭，長大後成為人類學家，田野做的是澳洲原住民，作者黛博拉・羅斯的研究成果與成長經驗無法調和。

基督宗教中的上帝曾以人的形象來到世界，經歷人類的種種限制，作為上帝肉身之愛的顯現，這樣的信仰設定千年來未曾動搖。然而人類卻愈來愈孤獨，現代化導致的分離與寂寞，與這時代亮眼的科技表現並存，在崇拜進步之神的同時，也釋放了好戰的鬥犬，而那好戰的鬥犬似乎就是我們自己，我們正面臨前所未有的痛苦、寂寞，並質疑存在的意義。

在澳洲原住民的世界觀中，把澳洲野犬視為全人類的祖先：死亡的經驗和死後的遭遇、主宰的慾望、無以回報的恩德、人與其他生物之間深遠的連結，都是人類與澳洲野犬親緣關係最有力的表現。然而，澳洲政府與民間無視其重要性，正大規模濫殺無辜。作者長期在田野中與澳洲原住民一同生活，在逐漸深入了解原住民的世界觀的同時，也對她基督宗教的世界觀造成挑戰。她問：倘若上帝是以狗的形象來到世界，在以人類為中心的視角下，基督教徒會發現牠就是上帝嗎？

從撞見澳洲野犬毒殺事件開始，作者反思了西方基督教世界「人類」與「非人」的界線。我們有可能超越「人類為大自然的主宰」的世界觀嗎？人保護其所愛，但這愛是否擴展到「非人」的物種呢？原住民的視角認為，「人類」與「非人」都在「傳命」（Dreaming）中連結，同屬上帝創造之工。這認知也讓人直接地背負起物種大滅絕的責任，原來我們無法真正置身事外。我們是否願意「轉向」，與問題根源交會呢？這是作者要喚起存於我們內在的：願意建立自我對話、願意承擔責任、選擇接觸與回應的心，那個不轉身逃跑，選擇正面迎戰的決定。

本書呈現豐富多元面向，讓讀者能再思自身與祂／他／牠者的關聯，且深刻地意識到人類自身涵納在大地系統之中。因此，不論你是愛護環境生態的人、關懷生態哲學或聖經詮釋的讀者，都能從羅斯的書中得到啟發。

遺傳學家成為歷史學家

遺傳學以前所未有的方式，讓我們看見歷史

基因不是命運，相關性不是因果關係。

貫穿本書的一個重要主題是：

基因能告訴我們的事情，和不能告訴我們的事情幾乎一樣多。

這是關於你的故事，也是關於所有人類的歷史。地球上曾經有過1,070億個現代人類，然而，每個人的基因組都是獨一無二的，沒有一個存在過的人類跟你一模一樣。但每個人的基因裡面又都記錄了人類這個物種的歷史，包括生老病死、戰爭飢荒、移民遷徙，還有一大堆的性事。這也是我們集體的歷史――這些故事長久以來都被隱藏起來，直到如今才逐漸解密。

每個人都是一小群人的後代。有趣的是，我們每個人都有父母，父母又有父母，從我們追溯上去，每代人數若這樣倍增，人數加總起來很快會比曾經活著的所有人類還多出幾百億個。但實際上沒有，換言之，人類的譜系不是過去想像的那樣，而是各個分支會彼此相連成網狀。只要回溯到幾千年前，就會發現現在全球七十億人中的絕大多數，是一小群人的後代。根據2003年的研究結論：所有人類的共同祖先生活在三千四百年前左右的時間。所以，當有人說他是某個皇族後代，很可能沒錯，因為每個人都是。有人說他是維京人後代，沒錯，因為每個人都是。

30億字母可以讓我們知道親緣遠近，但我們和祖先的相似度比你想的更少。人類用文字記錄歷史只有六千年，其中還有許多零散、消失、毀壞、捏造、主觀判斷在內，但在2001年人類基因組定序完成，遺傳學加入重建歷史，遺傳學家成為歷史學家。比對龐大人口中每個個體基因組的種種差異，以及這些差異如何演化出來，足以讓我們探索人類演化之路。也能透過比對個體的基因組差異，了解人們的親緣遠近，揭露人類遙遠過去的謎團。但說道你和你祖先之間的共通之處，卻比你想像的要少很多。

透過研究古代人類，能瞭解人類大家族的其他已滅絕的物種。也可以取得過世的人的資料，讓DNA成為歷史最終校正依據。現在基因組定序非常容易，只要花幾百英鎊，出生時就可以取得你所有的基因資料，指出你的個性及疾病病史與風險。不僅如此，從數百名已過世的知名人士人遺骨當中，也可以讓許多最高統治者的相關研究更豐富，從他們深上發掘前有未有的細節。而人類的過往過去也許是個陌生國度，但現在我們知道每個人身上都有5%的基因來自尼安德塔人，甚至瞭解尼安德塔人如何體驗嗅覺，知道他們可能是紅髮。但重要的是，遺傳學也告訴我們，從單一基因能了解的事情微乎其微。

這領域不斷顛覆我們的認知，現代遺傳學讓我們破解種族迷思和優生學迷思。拉塞福巧妙地揭開科學的外衣，告訴我們，關於遺傳學，媒體報導的幾乎都是錯誤的。比如：美國原住民並沒有酗酒的遺傳傾向。猶太人並不比法裔加拿大人更易罹患「猶太人疾病」──比薩斯綜合症。而黑人並非天生就是優秀運動員。

特別是關於種族的迷思：他告訴我們，膚色是連續的變化，而種族是人類的建構，遺傳學無法證明種族的存在。此外，也許你曾看到這樣的說法：遺傳學能指出你的小孩將有多聰明、可能會從事哪些運動、喜歡哪種性別的人，或是為何有些人會出現令人髮指的暴力或殺人行為。但這本書以正確的論述告訴你，遺傳學辦不到這些事。

示範級科普著作。說明人類起源的書很多，但是只有這本特別從DNA研究著手。本書前半部的內容描述遺傳學所改寫的歷史，時間起於地球上有至少四個人類種族同時活動的時期，一直到歐洲國王統治的十八世紀。後半部則涉及當今人類的種種，以及二十一世紀的DNA研究對於家庭、健康、心理學、種族以及人類命運所提出的見解。

這兩部分都以DNA為主軸，輔以多年來我們一直在使用的歷史資料：考古學、岩石、骨骸、傳說、編年史和家族史。從尼安德塔人到開膛手謀殺案，又從紅髮基因到種族偏見，更從神聖羅馬帝國查里曼家族最後一位國王到席捲歐亞大陸的黑死病，從生物演化到表觀遺傳學，整本書穿插趣事逸聞 ，妙趣橫生。透過這幅神秘又充滿啟發性的新圖像，我們對於我們是誰有嶄新看見。

《華盛頓郵報》年度暢銷書

基地，代表了戰力，也代表了國力，也代表了支配。

基地保持住和平、使美國及世界更加安全？還是使得世界更不安全？

深入解讀「基地帝國」的崛起與影響。

「歡迎來到這個鳥不生蛋的地方。」美國作家卡普蘭參訪蓮葉基地及其他偏遠、不顯眼地方的美軍部隊時，他聽到士兵一再低調表示，美國軍方已經做好準備，「一聲令下，立刻可以淹沒（地球上）最不顯眼的地方」。

對許多人而言，美軍基地是最明顯代表美國的象徵，和好萊塢電影、流行音樂和美式速食齊名。的確，美國是規模超級龐大的軍事基地集合體，「分店」遍布全球。目前美國領土上沒有任何外國基地，但是美軍在外國總共設置約八百個軍事基地，派駐數十萬部隊。美國設在別人領土上的基地，恐怕遠比世界史上任何民族、國家或帝國都要來得多。

自從二戰結束以來，美國應該有許多基地、數十萬部隊長駐海外這個想法，即成為美國外交及國家安全政策近乎宗教信仰的教條。從此美國軍人的足跡遍及全球，他們開拓、建設、駐紮，最後變成「永久居民」，美軍基地就像病毒一樣，快速在全球各地蔓延開來。蘇聯崩解之後二十年，跨政治光譜的人士仍然堅信，認為海外基地和駐軍是保護美國的根本。小布希總統政府宣稱海外基地「維繫和平」，提供「美國對盟國及友人承諾……的象徵」。歐巴馬政府也宣稱，「前進部署和輪調美軍部隊持續有需要」，它們在「海外提供穩定的影響力」。

海外基地的設立，創造出完整的社會世界，數千人和公司在經濟上、社交上、官僚上、心理上，甚至在心靈上，仰賴這個世界的持續運作——就好像消防隊必須靠救火才能存在一樣，只是軍隊的規模大出太多了。雪上加霜的是，這些基地也深入到地方社區和地主國，在全世界創造出更多的依賴。

為了瞭解長期未受注意的此一基地世界，本書作者走遍世界各地，花了六年時間，研究設在下列十二個國家和領地，六十多個現有及昔日基地：日本、南韓、義大利、德國、英國、宏都拉斯、薩爾瓦多、厄瓜多、古巴、美國、美屬關島，以及北馬里亞納群島。

從這方面講，《基地帝國的真相》涉及到的不僅是基地。海外基地是一個鏡頭，透過檢視美國在海外偌多的基地，可以幫助我們看清楚美國作為基地帝國的存在本質，其經濟和政府是如何持續以備戰為最高優先。

當然，美軍基地蓋在你家附近的時候，你要面對的是哪些問題？這也是本書的主題之一。酒駕、性侵、飛機噪音、武器爆炸，這些都是小菜一碟。從印度洋與世隔絕的迪哥加西亞孤島開始，作者發現，美國在全世界各地的軍事基地，都有各種造成永久性破壞的問題。賣春城、化武汙染、環境破壞、土地不公義，尤其是侵害原住民的居住權、歷史、宗教信仰等更是家常便飯，這種宛如次殖民地的行為，正在全球日常上演著。

而最核心的問題是，海外基地是否真正保護國家安全和全球和平呢？南、北韓之間的對峙也是一個很好的例證。一派觀點認為，美國在南韓及亞洲其他地區部署重兵，嚇阻了北韓南侵、保住東亞和平。但是另一派則認為，美國在南韓駐軍拖長了衝突，使得韓戰在技術上一直沒有結束。從北韓和中國的角度來看，全世界最強大的軍隊佈防到我家門口，反而是我增強軍事建設以及發展核武的強烈理由，怎能和它合作來降低衝突呢？

冷戰結束以來，美國碰上的問題就是，缺少一個超級大國強敵後，美軍出門去尋找新巨獸、新敵人。而在局勢詭譎多變、在全球反恐已經到了尾聲的此刻，挑戰者陸續冒出頭來，意圖改寫掌控了全球多年的美國霸權。基地帝國面對的挑戰是史前嚴峻的考驗，西太平洋更是這一切考驗的集結地：俄羅斯蠢蠢欲動、北韓反覆無常、中國更是虎視眈眈。

本書是中文世界裡第一本全面分析美國全球基地的歷史、現狀、如何運作、社會影響等方面的書籍，無論是政治學、國際關係領域、還是社會學領域，都無法迴避。

* 本書2016年曾以《基地帝國：美軍海外基地如何影響自身與世界》書名出版。

本書嘗試穿越時空，去追探一位曾經默默在雪山山麓下濟世救人的原住民醫生──哈勇‧烏送（高啟順）的一生。

哈勇‧烏送是日據時代台灣三位受過完整正統醫學教育的原住民菁英，也是桃園縣復興鄉第一位醫師兼衛生所主任、鄉長及省政府參議，醫術、醫德、人品、修為皆備受敬重。

自台灣總督府醫學專門學校（今台大醫學院）畢業後，哈勇‧烏送回到原鄉行醫，與族人同甘共苦。日本戰敗後，國民政府來台，在那動盪轉換的年代，他成為族人的精神支柱。

哈勇‧烏送一生宣導Gaga（泰雅族規範）及其對族群延續的重要性。晚年，十字架成為他心靈的避風港與歸宿。遺憾的是，他因積勞成疾而早逝，但其子孫克紹箕裘，追隨先人步履，貢獻社會良多。

謹以此書，向這位泰雅族醫療先行者獻上最高敬意。

什麼樣的味道使得愛更有味？怎樣的食物能夠為愛調味？新鮮的？腐敗的？什麼是愛？什麼又是愛的味道？

《愛之味》散文集為作者梁雅英兒時在屏東的飲食經驗，書中歷歷描寫作者的奶奶因為經過食不裹腹的風雨，深信人一輩子吃的食物有其限制，因此以撿拾維生，偶爾撿到外表看似完整的食物，就會冰在家中冰箱，成為家人餐桌上的食物。因此在作者的記憶中，食物的味道不僅僅是充斥著酸臭與腐味的即期、過期品，而是透過奶奶的心與手、感性與生活、生活經驗與價值觀的傳承，所表達出來一種充滿「愛」的味道。

除了關於奶奶的私房味覺記憶之外，《愛之味》散文集也連結著屏東在地集體記憶與文化特色，包含只有屏東在地人才知道的道地與私房美食，讓本書除了溢滿親情之愛以外，更賦予了濃濃的鄉土情懷與歷史書寫。

㩮一葩詩的光，照亮

～看見，阿緱的影跡

彼一日

佇阿緱的老相片裡

咱看著一張一張

堅固的恬靜

用心聽

有詩句，佮土地

佮山，合奏

共作，指人類學家與在地社群「共」同合「作」，探討雙方共同關切的公共議題，分享、交流、乃至於衝撞彼此的知識體系，實現多元發聲、對話的追求。本書即是見證人類學博物館與臺灣原住民團體共作展示的一個紀錄。

2017年2月19日到4月19日，中央研究院民族學研究所博物館與野桐工坊共同策劃「她方的記憶──泰雅女性之婚嫁與日常服飾與用具展」，這是臺灣公立博物館首次跳脫官方對官方借展模式，直接與民間團體一起籌謀規劃，帶原住民文物回部落展示。

從博物館到野桐工坊所在的象鼻部落，車程不過短短兩小時，但這條返回之路卻足足走了二十年。《共作》一書所呈現的，正是博物館方如何一步步鬆綁法規，讓文物走出學術機構，深入山野林間，而原住民團體又是如何厚植自身軟硬體條件，迎接老物件的到來。

共作展示不僅打破制式策展框架，更努力為文物及其來源相關群體，創造對話空間，開闢傳承場域。透過《共作》，我們看到雙方策展人從相互激盪到聯手擘劃，目睹染織工藝師親炙百年織品的激動與雀躍，更驚艷大安溪流域泰雅學童吸收、聯想之敏銳，聽聞部落耆老的回憶與喟嘆。「她方的記憶」雖然落幕了，但其所締造的對等精神，將繼續引領博物館與原住民團體未來的密切共作。