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《老鷹想飛》

梁皆得導演；采昌國際多媒體，2016

文／高紫瓊

《老鷹想飛》此紀錄片由臺灣資深生態攝影師梁皆得耗時二十多年時間拍攝，拍下了老鷹先生──沈振中與黑鳶的故事。而本片由吳念真獻聲錄製旁白、生態藝術家何華仁策劃監製以及獲得許多音樂獎項，現今皆投入於電影配樂工作的資深音樂人林強，為本片配樂。

黑鳶，俗稱老鷹，曾廣布臺灣平原及淺山地帶，無論是荒野、都市，溪流或海邊都是牠們覓食、棲息與活動的場域；牠們亦被稱為大自然的清道夫，會至垃圾場覓食，撿拾人類所丟棄之物品築巢，是與我們生活緊密的最佳證明。但現今，為何人類無法繼續守護黑鳶，使之面臨滅絕的危機？1991年，沈振中於基隆外木山偶然的機會下與黑鳶相遇，他親眼看見一群黑鳶因棲地遭受破壞而消失，亦有黑鳶因巢內被放置捕獸夾，因此死亡。在親眼目睹如此令人衝擊的畫面下，毅然決然放棄教職，全心投入找尋黑鳶逐漸消失之原因，幫助黑鳶重返天際，期許某天，能再見到黑鳶成群翱翔於空中，展翅、盤旋的美麗姿態。

1997年，沈振中開始了20年的黑鳶關懷計畫，而1991年至1996年這段期間，亦不曾間斷至臺灣各地進行黑鳶的數量監測、繁殖季的生殖監控與出版黑鳶的故事。為了瞭解黑鳶在世界其他地方的生存情況，沈振中也前往香港、日本與印度等地踏查，發現黑鳶們成群結伴，現身於人類的生活場域在世界其他地方是件自然且隨處可見的景象，這樣和臺灣截然不同的景況，也深深衝擊沈振中。

二十年的不分晝夜，沈振中老師用生命全心投入黑鳶的世界。這般無悔地付出、堅持與毅力，深深影響許多人。相同領域的研究者遠從香港至臺灣，向沈振中取經；現為臺灣猛禽研究會研究者林惠珊，也深受沈振中老師守護黑鳶的精神所感動。而林惠珊付諸行動，亦加入守護黑鳶的工作，繼續執行黑鳶的族群普查與生態行為等研究。沈振中老師雖已退休，至今依舊提攜與指導後輩。守護黑鳶，仍未停歇。

而臺灣的黑鳶逐漸減少之原因，於紀錄片最後得到了答案。

2012年，林惠珊於屏東種植紅豆之農田發現了大量鳥類屍體；黑鳶，亦在其中。其原因，即是農田使用農藥與老鼠藥。

《老鷹想飛》不單僅是紀錄黑鳶生態，更希望所有人能正視並嚴肅地看待環境生態保育以及友善農業等問題與重要性，藉此產生共鳴。黑鳶生存處境與人類之間的密切關係，人與自然的連結，永遠無法切割。期盼透過此紀錄片，沈振中對於環境生態保育與生命關懷之理念，持續地延續、傳承並共同保護這份守護老鷹的精神。而現今環境變遷的過程中，我們還能為地球的永續發展盡份心力。

《粟種與火種》

鹿憶鹿著；臺北市：秀威經典，2017

文／廖偉辰

《粟種與火種》總共有七章，作者主要從創始祖先、洪水和小米三大主題切入，除了分析神話文本內容，指出其所代表意義外，並提出己見，以供學者參考。

第一部分主要是討論臺灣原住民各族群的創始祖先神話。作者在整理眾多資料後發現，各族群的創始神話，主要可以分成以下兩大類：

1、主要流傳在泰雅族、阿美族和卑南族等之間，認為他們的祖先是從石頭當中蹦出來的石生說，這類神話往往反映的是石頭崇拜信仰，在臺灣，位於臺東的卑南文化遺址，有數不清的板岩石住豎立在地表上，也有石棺的出現，就是此類「石生」信仰及其文化最好的活見證。

2、主要流傳在排灣族和魯凱族之間，太陽產卵於陶罐或太陽照射百步蛇卵而出現祖先的太陽卵生或蛇生說，這類神話也會反映在排灣族與魯凱族的工藝文化上，例如百步蛇紋只會出現在排灣與魯凱兩族貴族階級的服飾上，另外，魯凱族人為了紀念百步蛇神對於始祖的保護，會將百步蛇紋浮雕在陶甕上，以表達其感念之意。

第二部分主要是討論洪水以及相關的取火種神話。在一些文明當中，洪水神話是樂園的破壞與再重建的過程，例如人們所熟知的諾亞方舟的故事；不過在臺灣原住民族群中，並不強調洪水給人類帶來的災害，對起因也描述不明，洪水反而還帶來耕地、種子，是文明進化過程的必然現象；而洪水神話主題也往往主要都是為了解釋族群為何遷徙到此地定居的過程，例如在阿美族就有祖先為了逃避洪水躲在高山，後得到神靈的幫助，繁衍後代，之後下山，分別尋找適宜的居處，最後分別成為阿美族現在各社祖先的神話。

而在講述洪水神話的過程中，各族群也幾乎都會提到，因為在匆忙逃難之中，忘了帶火種或是不小心失去火種，而在各種動物的屢敗屢戰的協助下，最後由鳥類幫助族群祖先取回火種的故事。

第三部分主要是討論小米以及相關的小黑人與女人國神話。作者在整理眾多資料後發現，小米種子所在之處是在一個神聖或神奇的空間，不是天上或地底要不然就是遠方的島嶼，持有者都是異民族，可能是長著尾巴的小黑人、小矮人或者全部都是由女人組成的女人國等等，對於族人，他們的態度難以捉摸，往往讓族人感到不解與不安。

在族人祖先取得小米種子之後，神話還會強調小米的神聖性，講述一粒小米就可以煮滿一鍋飯的神奇情節，但最終也會描述因為人的貪心、懶惰，使得小米失去其神聖性，不再神奇。因為小米如此神聖與取得不易，為了感念祖先的辛苦又或是神靈指示，於是有了一系列從播種到收穫的祭儀，一整年的行事也都與小米有關，原住民族文化可說是小米文化的表現。

對於這些林林總總的神話，特別是小黑人與女人國神話，作者有以下的思考：

第一，在女人國神話中，學者普遍認為此類神話的出現與母系社會有關，表現出一種對母系社會的追憶，但作者仔細分析之後認為，女人國神話當中往往有許多對非我族類的特異描述，在泰雅族與賽德克族神話裡，她們往往以壞的形象出現，也許是邪惡的巫師，或者是殘害男性的惡人，反而更可能是對荒遠地區非我族類的想像描述，不太像是對母系社會的追憶。

第二，在小黑人或小矮人的神話當中，他們與各族群之間的關係糾葛不清，在賽夏族的神話中，他們幫助族人耕作，但也褻瀆婦女，以既善又惡，既親切又使壞的形象出現，而在鄒族的神話中，他們有著比族人先進的文明，族人的小米種子都從他們那裡偷盜而來。作者以為在神話中，這些小黑人扮演人類邁入文明社會當中重要的中介者，因為他們，人類才能耕作，過著不虞匱乏的生活。

讀畢本書後，如同作者指出的，神話緣自於習俗信仰，它的故事性、程式化特性，都是同信仰祭儀相關連的，例如矮靈祭、收穫祭、五年祭等祭儀，背後都有相關的神話，筆者認為，也許神話當中有歷史真實的折射，另方面也是文化發展過程中的藝術表現，更可能是文化傳統的遺存，所以對於神話，值得我們細細的品味與考察，本書內容豐富，推薦給對此一主題有興趣的讀者閱讀。

延伸閱讀：

1.弗雷澤（James George Frazer）著 ; 汪培基譯（1991【1913】）。金枝：巫術與宗教之研究。臺北：桂冠。

2.坎培爾（Joseph Campbell）著 ; 朱侃如譯（1995【1988】）。神話。臺北：立緒。

3.李福清（1998）。從神話到鬼話。臺中：晨星。

《轉型正義 : 邁向民主時代的法律典範轉移》

璐蒂.泰鐸(Ruti G. Teitel)著，鄭純宜譯；商周出版 ，家庭傳媒城邦分公司發行，2017

文／翁稷安

基於臺灣特殊的政治和歷史處境，近年來「轉型正義」一直十分熱門的議題，尤其在2016年蔡英文領導民進黨贏得總統大選，二次政黨輪替之後，如何面對過去威權時代的殘餘，再次成為臺灣重要的政治議題。事實上，轉型正義（Transitional Justice）的概念在西方，雖和多數西方的概念一樣，可以上溯至古希臘時代，但真正具體化成為學界重視、討論的概念，一直要到西元2000年之後，也就是當冷戰結束，人們開始重新檢討二十世紀意識型態政治諸多不合理的暴政和管控後，才逐漸為人所重，朝學理化的方向發展。璐蒂‧泰鐸（Ruti G. Teitel），所著《轉型正義》（Transitional Justice）一書，被視為此議題的開山之作。這本從法學角度出發的專書，中譯本由鄭純宜翻譯，商周共發行兩次，譯名由《變遷中的正義》改為《轉型正義》，除了顯示該議題的熱門，以及專業名詞的定著化發展外，兩個譯名的差異，似乎也反應了在臺灣人們對這議題的看法。

本書的核心，在討論如何於政治的「轉型期」（作者刻意用此名詞，替代「革命」，以取得更寬泛的適用），當法律的穩定和連續受到挑戰時，建立過渡的法律條文或價值，以「非常時期的轉型法律典範」，在政權交替之際，「促進自由化的變革」。是以在書中多半使用「轉型期正義」一詞，強調過渡的性質，回應既有理論上的空缺。作者反對傳統理想主義的觀點，即正義的普遍主義（universalist）概念為根源，視全面報應式正義（retributive jutice）或矯正式正義（corrective justice），為自由化轉型的必要前驅，她指出這樣的觀點將會錯失正義於轉型期所能發揮的特別意義。作為替代，作者改採歸納的方式，強調轉型期法律的建構特性，「既是由轉型建構起來的，反過來也是轉型的構成元素。如此形成的正義觀念既是脈絡化的，也是片面的：因為現在視為『正義』的，是先前的『不義』決定且預示的。對高壓統治的種種回應，預示了堅持法律原則的意義。當國家經歷政治變動時，不義所留下的各種事物都會影響到所謂的轉型。」換句話說，在本書的討論中，轉型期正義是有機、連續，並且順應不同國情發展而不斷經歷變動和拉扯的概念，而非固態、階段切割的本質論。

作者針對轉型正義所涉及的不同部門，分門別類，綜合不同國家的案例進行析論。在法律原則的部分，指出在轉型期法律原則不再具有普遍性，是否遵守法律原則的兩難，需要以調解的方式緩和，目的在法律有限度的泛政治化下，使法律能幫助導向民主的發展。刑事正義上，強調不應只視為法治國家傳統意義上的處罰，而是在有限度的應用下，促成轉型時期法律原則的重建，是「一種解放國家的儀式」，公開建立規範，將處罰由報復變成超越個人迫害者，涵蓋社會整體的矯正。於歷史正義的討論，強調歷史敘事在轉型期需要調停各種爭議，扮演著國家和過去的揮別，為社會提供某種救贖的指向，目的是「將複雜的解釋編織在一起，它是密集、分層的敘事，能夠調解個人與集體的責任」，具有自由化的趨向，是「希望的故事」。補償正義一章，區分了和傳統補償原則的差異，侵權行為及其責任不再是同一行為者，改由國家承擔，個人責任的優位被集體責任所取代，賠償的目的仍是以如何促進自由化國家的轉型為主要關切核心。

行政正義呈現了轉型時期的混亂圖像，政權之間的轉移並無所謂的定則，考驗著自由化社會基本的價值觀。公共行政所反應的政治重建，使得激進的政治變革成為可能，法律必須重新去回應政治的平衡，以「批評的」形式，對過去的邪惡進行回應，免去過去各種認同上的歧視和監控，以集體福祉作為重新思考的核心，促成新的政治秩序意識型態公開重建。過程中，一定會經歷混亂的陣痛期，成為促進自由化的反自由舉措，諸如「肅清」等行為，得在有限度的動盪之後，迅速回歸憲法的原則，所謂憲法的原則，則是在動盪期中形成的公共規範所定義。所以，呼應於行政正義一章所描繪的動盪，憲政正義一章希望能在劇烈變動的轉型時期提出另一種觀點，憲法是對既有政治回應，促進邁向更自由政權的轉變，換句話說，憲法是轉型期不同政治主張和變革逐步形成的共識，轉型期的制憲包含著漸進、過渡的性質，最重要的，是提供一種「正義感」，進而促成真正的憲法性原則。

在〈創造「轉型期的正義」理論〉一章，作者回應前面諸章的觀察，轉型期的法律其實就是典範轉移的過程，是既有傳統和徹底改革之間的辯證，也是混亂狀下各種政治力量的對話，所以不用墨守陳規，而應當反應轉型時期的政治價值，在轉型期，「法律的角色也是過渡性的，而不是基奠性的，旨在推動個人地位、權利和責任的重大轉變」。作者試圖描繪在政治巨變時期，法律如何在自由化的基礎上重建社會的過程。這是一個正確、公正等價值都浮動的時期，必需對應「一個臨時的、泛政治化的轉型期法學」，由轉型自身去決定主導該時期的法律原則，同時兼顧歷史和政治的條件。法律的主動價值被突顯，不再僅是規則或程序，而是積極回應前期的不公與不義，構成民主價值的基礎，完成朝向穩定期的過度。

本書的論述十分精巧而複雜，不是在那麼短的篇幅所能一一道盡，但作者以建構為起點的強調，強調某種動態、非原則性，甚或因時導勢的法律運作觀，替轉型正義的概念，在口號式標語宣揚外，提供了值得不斷反思的理論框架，是以這本出版於2000年的著作，在近二十年之後，仍值得人們反覆閱讀。也因為作者建構的提問法，這本法學著作讀起來卻更接近歷史著作，一個個不同的個案，說明了轉型正義的機遇性，或用作者的說法「沒有定則」，這也可以再延伸出許多不同的挑戰和追問：我們如何判斷轉型方向的正確或進步，或作者反覆使用卻未加說明的「自由化」預設？如果連方向或終點都難以確定，甚或流於空洞的樂觀，那麼轉型期非常態的正義又該於何時以何種方式畫上結束？

無論如何，作者賦與了轉型正義多元、開放的性格，這樣的性格本身或許不夠明確，卻具有海納百川的包容能力，對於渴望新秩序的人們來說，這樣的彈性不只是方法，更是自我的警醒，以及樂觀的希望，如作者在全書末所言：「在這個血淋淋的世紀末，典範的成立與否在於其對政治災難的回應：正義是政治性的，法律不具假象，卻又能孕育出明天會更好的小小希望。」

《走路。在山野在部落。一個人》

洪瓊君著；晨星，2017

文/KT

走路。一個人。

走入部落，用心感受台灣最純真的原民脈動；

走入自然，以五感發現無所不在的自然生命；

走入田野，感受台灣土地襲來的熱力溫度。

走著走著，走過了山林部落20年的更迭變遷。

《走路。在山野在部落。一個人》是作者洪瓊君二十年來走在這塊土地上的文字與影像紀錄，作者認為人和土地的情感，就像人與人之間的緣分，有些人僅只是短暫地相處，便能一見如故的建立起深厚而親近的情誼，書中提及的司馬庫斯、阿里山，及遠在外島的蘭嶼，皆帶給她如此的感受。

本書共分為三個部分：「部落行腳」、「田野印跡」、「自然行旅」。

第一部「部落行腳」紀錄著作者二十年來訪查原民部落留下的難忘回憶，在〈最接近天空的部落──司馬庫斯〉文中，我們得以一窺作者初次探訪司馬庫斯的艱辛，還有泰雅族傳統婚禮的溫馨熱鬧，殺好的豬肉切塊分送給族人，意義等同於平地的喜餅。即使外來文明一步步侵入，族人仍堅持以傳統舊有的模式搭建新的木屋，雖然地處不便，卻淬煉出更強的生活能力，且至今仍保有不靠貨幣交流的互助勞動方式，這樣的淳樸美好，令人神往。〈當潮聲漸遠〉描繪了蘭嶼簡單而純粹的生活方式，這是個什麼都不需急著去做的島嶼，想睡就睡，想吃就吃，對這裡的孩子而言，天地就是他們的遊樂場，他們不需要流行歌曲，古老詩歌、海聲松濤、貝殼卵石，都是音樂；他們不需學習寫作，豐饒的海洋和傳統的勞動就是創作的來源。只是離開黑潮哺育的家鄉後，來到世態炎涼的臺灣，生存卻成了大不易的事，呼應作者對於城市裡種種複雜世故的無能為力，年復一年的歸去來返，也許，流浪才是歸宿。 (more…)