地點︱國史館
時間︱106年4月27日
文/高紫瓊
國史館今年度第一場臺灣原住民史系列專題演講主題為：無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統，主講者為國立政治大學民族系副教授兼原住民族研究中心主任黃季平。開頭清楚說明有關文化遺產相關的法條歷史等，使民眾對於文化遺產能有最基礎的認識。
世界遺產是一項由聯合國支持、聯合國教育科學文化組織（以下簡稱聯合國教科文組織（UNESCO））負責執行的國際公約建制，以保存對全世界人類都具有傑出普遍性價值的自然或文化處所為目的。世界遺產分為自然遺產、文化遺產和複合遺產三大類。為保存不斷流失的文化遺產，聯合國教科文組織（UNESCO）於2003年通過《保護無形文化遺產公約》（Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage），追求文化多樣性，持續尊重人類的創造力，於2006年生效。
在1982年《文化資產保存法》正式實施前，臺灣文化資產維護之相關法令係依據《史蹟名勝天然紀念物保存法》及《古物保存法》。《史蹟名勝天然紀念物保存法》為日本政府於1919年4月10日公布制定的中央法規，同年6月1日開始施行。《古物保存法》則於1930年6月公布，先後影響中國與臺灣兩地文化保存的發展，該法於中國施行了20 年，1945年來到臺灣，延續其法制生命，爾後賡續施行38年，直至1982年5月26日《文化資產保存法》正式實施，該法才被取代之。1982年後，臺灣對文化資產的管理與保護其具體實行的辦法主要依據《文化資產保存法》，該法曾於2001年全面性及結構性的修法，並於2005年公布新的《文化資產保存法》。然而隨時代的變化，該法也逐漸與現今國際趨勢與保存觀念不符，由文化部於2013年再次修訂並於2016年7月通過，此次修改最重要的即是明確地將文化資產區分為兩大類：有形文化資產以及無形文化資產。
無形文化遺產 （Intangible Cultural Heritage）意指「社群、團體或個人（如有必要）視之為其文化遺產一部份的習俗、表徵、傳達、知識、技能，還有和上述結合的工具、物件、人造物和文化空間。」又被稱為「非物質文化遺產（簡稱非遺）」，日本、韓國等國或稱「無形文化財」，是人類文化遺產重要的組成部分，體現了特定民族、群體或地域的歷史、文化傳統、生活方式及美學。其定義為：「被各社區、群體、有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實務、手工藝品和文化場所。」它是屬於動態形式，隨著社會相互影響中不斷地變化，保存形式有別於固定和不變狀態的遺產維護。無形文化遺產包括以下五類：
一、口述傳統和表現形式，包括作為無形文化遺產媒介的語言。
二、表演藝術。
三、社會實踐、儀式、節慶活動。
四、有關自然界和宇宙的知識和實踐。
五、傳統手工藝。
此次演講主題著重於無形文化遺產之口頭傳統和表現形式，口述傳統對於臺灣原住民族是極重要的一環，過去無文字可記載，加上現今社會變遷、部落耆老逐漸凋零、族人移居外地工作等等因素，造成語言不斷地流失，口述傳統的保存更顯得迫切！聯合國教科文組織將「口述傳統」單獨列為保護項目，例如菲律賓伊富高族「呼得呼得吟唱」、「侗族大歌」及藏族的「格薩爾史詩」等。在臺灣，除了泰雅史詩吟唱外，還有恆春和滿州的民謠、臺灣北部的即興說唱、澎湖的褒歌等，皆符合聯合國非物質文化遺產的表現形式，顯現了臺灣文化的多樣性。而黃季平主任表示，目前「口述傳統」的定義與形式，有許多種說法，未必適用於原住民族的身上，如何分類口述傳統以及是否可以嵌入現行無形文化資產，皆需加以研究釐清及討論。
而有關臺灣原住民族口述傳統之內容，學者孫大川曾將其大致整理七大類：
（一）族群起源與部落遷徙。
（二）家族或氏族系譜。
（三）神話傳說故事。
（四）祭儀樂舞吟唱。
（五）生命禮俗吟詠。
（六）巫咒祝禱。
（七）古謠與生活傳唱。
先以泰雅族的Lmuhuw為例，Lmuhuw意指穿、引，以「穿」針「引」線的動作，象徵特定的言說方式。其表達有別於日常生活中的用語，針對不同場合，將欲傳遞的訊息以象徵、比喻的手法將詞句串連，並以吟唱方式來呈現。Lmuhuw吟唱中其重心在於對話過程及其語言內容之使用，透過語言傳講或吟唱之敘事表現方式，實為泰雅族語之精髓所在。然而，目前能以Lmuhuw吟唱祖訓及部落遷移史者，年齡層為80歲以上的部落耆老，吟唱內容族人稱之為mcisal，屬即興創作，抒發情感；而Msgamil（尋根、溯源）歌謠的傳述模式是過去泰雅族歷史記憶建構的核心，如今Lmuhuw逐漸式微，族人受現代教育的影響，族語漸漸地被日文與漢語取代，快速地流失中，而過去吟唱內容主要為當時的傳統知識，與生活型態、文化情境、環境氛圍的關係相當密切，口語表達的用詞及技巧艱深，若非族語能力強者，族人一般不輕易嘗試，突顯著語言及其歷史記憶面臨流失之困境。
再者，如排灣族的口述傳統承傳模式，是將歷史藏在歌曲中。部落長者吟唱史詩、童謠、部落頌等傳統古謠，皆以文言文方式（套用古語）傳唱，用歌曲述說部落之歷史，是必須具備相當的族語能力及文化認知，才足以理解長者吟唱歌謠中欲傳達之含意。
最後，黃主任列舉拉阿魯哇聖貝祭、paSta’ay（賽夏族巴斯達隘）之整理建檔、研究、保存展示及傳承發展等例，指出歲時祭儀伴隨著祭儀樂舞吟唱、生命禮俗吟詠及巫咒祝禱等，皆密不可分且息息相關；可見，語言承載著族群的歷史、祖先的記憶與古老智慧的載體。而語言的流失是現今臺灣原住民族各族口述傳統普遍之困境，在族群語言學習能力尚趕不及語言流失速度的今日，族人也透過影像紀錄積極保存，持續性地普查，藉此持續著口述傳統之生命力。
《卡那卡那富部落史》
