臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

當代臺灣原住民舞樂發展的轉化（1950-1970）

主講：王宏豪（國立師範大學體育學系助理教授）

時間：109年11月11日

地點：國立臺灣圖書館

圖、文／mercury

　　109年11月11日國立臺灣圖書館「與作家有約」活動之原住民系列講座──「當代臺灣原住民樂舞發展的轉化」，邀請國立師範大學體育學系王宏豪老師分享其七、八年來學習臺灣原住民樂舞之心得。其主要討論內容為當代詮釋臺灣原住民樂舞之過程，擬透過當代史料分析漢人對原住民樂舞的不當成見，為何具有時代普遍性？其時空背景和機轉為何？被漢族中原舞蹈轉化過的山地歌舞，對當代原住民樂舞產生何種影響？

　　王老師以1950年代作為切點，介紹1950年前蕃人（山地）歌舞的歷史資料，以及1950年之後山地歌舞的發展與轉化過程。 (more…)

主講｜帖喇‧尤道（李季順）（總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會委員）

時間｜109年10月29日

地點｜國史館

文／KT

國史館於109年10月29日舉辦專題演講「從紅葉部落的變遷來探討太魯閣族的過去與未來展望」，主講人帖喇‧尤道老師現為總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會委員，亦為當年「還我Truku（太魯閣族）族名運動」的重要推手，一生傾力於維護、發揚太魯閣文化。本次演講將藉由紅葉部落發展的人文脈絡，進而探討太魯閣族過去及未來展望。

太魯閣名稱的由來

太魯閣族祖先早期原居於臺灣西部平原，17世紀末，鄭成功號召中國東南沿海漢人遷臺，實行屯田政策，臺灣西部平原快速形成漢人居多的社會。因原漢衝突寡不敵眾，族人由西部平原向南投縣埔里鎮西方的愛蘭台地遷移，約18世紀中葉到達Truku Truwan，靜觀部落。後因人口增加，有些族人遷移至較上方春陽溫泉的周邊台地，自稱Tgdaya（住在較上方之意），另有部分族人遷移至霧社與Truku台地間的精英村「平靜部落」，而稱此地為Teuda（路過或必經之地之意），此為太魯閣族有Truku、Tgdaya、Teuda三個群的原因。由於人口繼續增加、耕地與獵區有限以及生活必需品需要鹽分，乃尋找靠近海洋的地方，因此離開祖居地，逐漸東移。

19世紀時，族人常於奇萊山峰遠眺太平洋，深受海面上閃耀晨曦所吸引，「向陽前山」的念頭油然而生，即稱呼陽光升起的東方為「前方」，前方的山區即為前山。19世紀末，太魯閣族人已散居在東部立霧溪溪谷緩坡地區，視傳統領域為「生活的國度」，依循傳統文化Gaya自主生活，直至日治時期太魯閣戰役，國家體制開始進入族人的生活空間。日本人稱族人為「Taroko」，族人所居立霧溪地區亦被當時官方稱為「Taroko太魯閣」，此即為「太魯閣」名稱的由來。

Ihownang「紅葉部落」的人文發展

紅葉部落為花蓮縣萬榮鄉最南端的部落，日治時期，因地形狹長且草木茂密，稱此地為「伊豆夫可樂南」，故得名Ihownang。昔時，紅葉部落為阿美族居住地，因此地多野生山貓，故稱之為「Kuyu」（阿美語，山貓）。因Kuyu與日語Koyu（紅色的葉子）口音相近，故稱此地為紅葉，1945年國民政府沿用至今，部落族人仍以Ihownang稱之。

日本政府實施集團移住後，統治者為治理方便，將秀林鄉區域內的太魯閣族人陸續遷移至此，形成以太魯閣族人為多數的聚落空間。族人遷移至Ihownang部落後，多以務農及狩獵維生。直至2000年，族人對於農產及土地運用開始多元化，除了組成小團體產銷班，亦有族人將種植檳榔區塊以年度簽約方式讓業者自行管理採收，或將土地承租電信業者架設基地台等。

紅葉村面臨與其他太魯閣族部落相同的困境，青壯年人口不斷外移，聚落只剩老人與幼童，造成此現象的原因多與經濟相關。村內著名的紅葉溫泉為日治時期日人專用招待所，溫泉興建時，族人僅能藉由勞力按件換取微薄酬勞，二戰結束後，日人將溫泉所有權交予漢人。雖然部落內有溫泉觀光產業，但由於族人並非主導者，難以帶動產業轉型與發展。因此，即使花蓮縣政府有意規劃相關開發案，仍被族人拒絕。

外來殖民與太魯閣族的命運

1874年牡丹社事件後，清朝開始推動開山撫番政策，族人面對入山駐紮軍隊，深感威脅，雙方衝突不斷。來自宜蘭的漢人李阿隆在花蓮縣新城鄉落戶，長袖善舞，娶太魯閣族女子為妻，與許多頭目級人物亦有相當的交誼，清朝與太魯閣族人的緊張關係亦仰賴其介入調停，逐漸減少衝突。此外，清政府另以給予族人槍械彈藥作為誘因，使其有更強實力去對抗周遭敵對的原住民，藉此牽制其他族群。1878年加禮宛事件爆發，太魯閣族人在李阿隆居間影響下協助清軍討伐，最後撒奇萊雅族人被打散而逐漸同化於阿美族，噶瑪蘭族人則被迫南遷，幾至一蹶不振。太魯閣族人的獵場得以擴張至加禮宛山，一躍成為北路最強大的原住民族。

日本治臺後引進企業財團進駐，臺灣成為世界首要樟腦出口區，威里原為太魯閣族傳統部落，於1906年發生震驚日本當局的「威里事件」，起因為製樟腦業者發予族人的警備津貼有不公平情事，雙方發生嚴重衝突，致使日本花蓮支廳長大山十郎遇難。威里事件後，日本治理政策改為「先討伐後撫育」。1910年至1914年「五年理蕃計劃」，目標即在徹底解除太魯閣族人武裝，為日後太魯閣戰役埋下引線。

1914年6月1日至8月13日，日方動用20,749位之兵力東西夾攻太魯閣族人，總督佐久間親自率軍指揮。當時太魯閣族人不顧對戰人數與武器的完全劣勢，堅持奮戰到底，此戰役規模比霧社事件大至約6倍，堪稱20世紀臺灣原住民族最大規模之戰役。此戰結束後，日本方能有效統治全臺山地及山林資源。

集團移往政策對太魯閣族的影響

太魯閣戰役後，日本為方便統一管理，推動集團移住政策。1930年霧社事件後，日方對東部地區的太魯閣族人採取積極強硬的手段，加速將各聚落統一遷移至山下。1933年，將居住在太魯閣峽谷地區立霧溪中、上游一帶緩坡地的族人，以勸誘威逼的方式強迫遷移至現今的舞鶴台地，但因族人認為該地取水困難又離狩獵山區較遠，因此選擇遷移至Ihownang靠近山區一帶。

集團移住不僅帶來聚落外在空間與地景的改變，也造成族人和其傳統領域山區環境的斷裂與疏離；同時，原本的聚落經過拆散、合併、混居形成大型集團部落後，傳統以單一家族為主的認同邊界亦逐漸淡化、模糊，除了造成傳統社會結構瓦解，也陷入文化不利的結構中。

基督信仰的進入

基督長老教會最早進入太魯閣族部落，因威里事件、太魯閣戰役及霧社事件，日本政府對太魯閣族的生活及傳統信仰採取嚴密監控，於思想層面強化皇民化教育，宗教層面傳播神道教信仰，深化原住民族對日本天皇的效忠。二戰期間，日本與美國為交戰國，改信基督教的族人常被懷疑為間諜，因而被禁止傳教，違者將遭拘捕、迫害或遣送至南太平洋地區擔任高砂義勇軍。因此，日治時期太魯閣族的基督長老教會是於逼迫與流血中成長擴展的教會。

太魯閣族的宇宙觀Utux Tminun（編織之神）為宇宙之主宰，祂創造宇宙萬物，並轉化為靈於生活中，使族人賴以維生的農作及所有生物繁盛。基督信仰中，挪亞向神壇敬拜，神以虹為記與挪亞立約，應許今後不再以洪水毀滅一切血肉之軀。族人傳統文化的「分享」與基督信仰的「施比受更有福」，以及孝順父母、不殺人、不偷竊等生活價值有互補及加乘之效，傳統的Utux Tminun在基督信仰進入部落後，質變成為Utux Baraw或Thowlang Baraw（即耶穌基督）。

經歷日本帝國主義、國民政府國族主義的意識形態統治政策下，造成族人文化認同的迷失，基督信仰以傳福音及信仰改宗為目的，對於族人的跨世代歷史創傷，教會並未有協助撫平及療癒的功能。隨著社會環境變遷，部落裡的教會人數亦正遞減，基督信仰仍須與傳統文化繼續對話，方能在基督信仰中看見太魯閣族的美麗彩虹。

「共管」走向「自治」

2020年3月14日成立太魯閣族第一個獵人組織「花蓮縣秀林鄉太魯閣族獵人協會」。其以花蓮縣秀林鄉太魯閣族為主體，協會聘請耆老、律師與學者專家授課，於8月1日發放有效期2年之獵人證共294張，並進行編組管理，確實掌握獵人入山時間與獵獲回報量。

太魯閣族獵人長年以來捍衛土地及山林物種的生生不息，「狩獵」在太魯閣族為「Tmsamat」，意即在山林裡用心認真地與動物一起生活，族人要求歸還狩獵權是為爭取民族尊嚴、文化權與生存權。太魯閣族人願分享祖先遺留的山林智慧及獵人自主管制機制，在傳統領域和政府一起合作維護生態平衡與生物多樣性，讓人類與生物共榮共存。

主事者理應順應國際客觀環境的改變，尊重「聯合國原住民族權利宣言」精神，並依《原住民族基本法》第34條規定修正相關法令，然而現況卻是高舉環保之名，將獵人繩之以法或以歧視、誤解言論抹黑原住民族獵人文化。國家公園的實質共管應為原住民族山林智慧與政府的現代化管理，透過共同合作的機制，對在地人文及自然資源做實質而有效的管理；尚未修法前，應先和族人進行園區內狩獵自主與共管，逐步落實合作夥伴關係。

太魯閣族復名運動為爭取族群生存權，歷經12年的努力，終於2004年1月獲得政府認定為臺灣原住民族第12族。原住民族成立自治政府，才有機會以公法人之身份，與一般行政機關及社會組織爭取原住民族集體權與公民權，且必須先通過「原住民族自治法」才得以保障族人自治權，亦能以自治團體公法人身份與國際原住民族自治團體締結協議；一方面提升臺灣原住民族於國內政治與社會地位，另一方面走入國際原住民族組織，以提升臺灣原住民族國際地位。

結語

演講尾聲，帖喇‧尤道老師以一段簡短且重要的文字和與會者共勉。「這個世界『因差異而美』，唯有尊重、理解文化差異，才能真正建構多元、美麗而平等的新臺灣社會。」。

臺灣地處於歐亞大陸與太平洋間，北回歸線通過其中，全島海拔變化大，植被自然分成熱帶、亞熱帶、溫帶及寒帶等區域。臺灣曾與歐亞大陸數度相連，第四季冰河期後，臺灣海峽形成，居留島上的物種由於地理隔絕，演化成特有種，島上的複雜地形導致地理隔離，有利於新物種的形成。得天獨厚的地理環境，小小的臺灣島卻孕育超過4,000餘種植物，為地球重要的生態資源寶庫。

人類應用植物的歷史相當悠久，食、衣、住、行、育樂、醫療乃至祭祀等生活文化，無一不與植物相關。臺灣原住民族因居住於山海地區，較晚接觸外來文化，因而保有許多珍貴的自然生態知識與智慧，對於植物的認識與應用，部落耆老更是相關領域研究學者詢問與請教的重要對象。由於部落青壯年人口外移，原住民族植物應用文化亦隨著耆老凋零，而漸漸被遺忘。

近年族群意識的覺醒，各界察覺原住民族長久以來的生活習性，與現下推廣的「環保永續」不謀而合。透過大量的田野調查，多次的耆老經驗訪談，昔日僅能口傳的智慧結晶得以紛紛集結出版成書，讓現今社會大眾即使無法親訪山林，亦能透過閱讀進入繽紛美好的植物世界。本次書展，原圖中心挑選與植物知識相關書籍及影片，盼能與讀者一同認識臺灣不同地區與族群，對於植物文化的見解與智慧。

「臺灣植物散策」主題書展

展出時間：2021年1月2日至4月30日

展出地點：臺灣原住民族圖書資訊中心 （臺北市大安區羅斯福路4段1號 國立臺灣大學圖書館B1）

主辦單位：原住民族委員會 臺灣原住民族圖書資訊中心

本次書展清單：

時　間｜109年10月16日（五）10：00-12：00

地　點｜國立政治大學中正圖書館陳芳明書房

文／JT

「109年第11屆臺灣原住民族文學獎暨文學營與文學論壇」為原住民族委員會主辦，山海文化雜誌社（以下簡稱山海文化）及中華民國臺灣原住民族文化發展協會承辦。今年活動主題為mlata（泰雅語，狩獵的總稱），以狩獵的意象，象徵原住民與自然山林合拍的生活動態與時空觀念，詮釋原住民族文學山海世界的格局、自然屬性的文化思維。同時藉以鼓勵原住民書寫者揮灑豐富的想像力，孜孜不倦的創作，刻劃出原住民族文學別樣風格與色彩。文學論壇共舉辦７個場次，側重文學在地知識的啟發與文學教育的實踐，聚焦於原住民文學創作者及其作品的關懷，跨界文學展演的豐富內涵與多元層面，鏈結國際視野與見聞，集思廣益拓展原住民文學的版圖，持續推廣原住民族文學的發展。（節錄自活動官網）

第四場專題論壇「以文寫史：原住民族文學的跨界視域」，邀請陳耀昌醫師主講「臺灣歷史小說寫作與歷史事件踏查」，分享其挖掘與探訪遭遺忘或混淆的臺灣歷史事件發生地之親身經歷，並與孫大川教授及陳芳明教授分別以原住民族文學及臺灣新文學史觀點對談原住民族文學及歷史的發展。

子題一｜臺灣歷史小說寫作與歷史事件踏查

主講人｜陳耀昌醫師（臺大醫學院檢驗醫學科教授兼法醫學科主任）

歷史為後人以文字陳述已有之結論，分為正史、野史及春秋。正史為勝利者所寫；野史包含有證據的真相及無證據的傳說，是民間為失敗者留下的紀錄；春秋則「為尊者諱，為賢者諱」，通常真相不足。醫學講求先有證據，後有結果，陳醫師以醫學專業的方式研究臺灣歷史，即重視證據的取得。對於文獻記載之歷史事件或地方存有之歷史建物，會透過實地踏查、訪問當地居民，多方蒐證及比對，從中建構符合邏輯之歷史事實。「牡丹社事件」為陳醫師的第一次踏查，卻於此次作業過程意外發現居民對「墾丁荷蘭公主廟」的記憶失真，其歷史背景應為1867年美國羅妹號船員遇難事件，當地居民祭拜的荷蘭公主 Magret 應為羅妹號之船長夫人 Mercy。此一錯誤的民間傳說對臺灣史影響重大，卻被忽視。

臺灣諸多歷史文獻內容複雜、誤謬，造成原因包含政權輪替快速、民間記憶不實、正史記載過簡等漢人因素。此外，20世紀前原住民無文字或書寫能力，只有口述；因而臺灣史主要由漢人記載，欠缺原住民的聲音，內容亦誇大不實。現存中文史書內容大多為教科書式或零星記述，缺少完整回顧，但西方人的日記與回憶錄內容詳盡。陳醫師撰寫《福爾摩沙三族記》（2012）時，即參考《熱蘭遮城日記》。而陳醫師因醫學訓練所建立的專題概念，促使其嘗試以小說方式撰寫臺灣歷史專題，《傀儡花》（2016）即包含羅妹號事件之完整敘述。

文獻資料內容的偏頗及不完整，影響了後人對於臺灣歷史的認知，陳醫師認為歷史研究工作應打破族群偏頗觀念，屏除意識形態。既然書寫的是原住民族歷史，應當以原住民之觀點陳述事件，即使此為最艱難，卻也是最需要完整敘述的部分。因此，親至事件發生地踏查及訪問耆老非常必要，可藉此了解各部落原住民不同的觀點。如同歷史學家陳寅恪所言：「讀史要具同情之了解」，「同情」意旨同一情況，應以歷史事件主角之觀點深入了解。

戰爭與愛情是陳醫師撰寫小說的主要題材。此外，「註釋」為其小說內容之特點，目前已出版作品包含《福爾摩沙 三族記》（2012）、《傀儡花》（2016）、《獅頭花》（2017）、《苦楝花》(2019) 。實地踏查、觀察力、多元知識及無偏見概念之重要性，為陳醫師強調的重點，希望透過作品讓大眾了解歷史事件的真實樣貌，亦期許能夠如其於《福爾摩沙三族記》序言提及：「為臺灣留下歷史，為歷史記下臺灣。」。

子題二｜從臺灣新文學史發展談原住民族的歷史小說書寫

與談人｜陳芳明教授（國立政治大學臺灣文學研究所講座教授）

新朝代為舊朝代撰寫歷史有許多避諱，紀錄會有許多與實際不符，其流傳的正史，內容實為虛假。因此「野史」方為真正的歷史，而野史存在於文人的筆記小說，將歷史以小說的方式建構而成，並在歷史的縫隙間填充許多故事。

一般人以「單一」觀念看待歷史，以漢人為中心撰寫歷史，所有邊疆民族都是野蠻的，此種歷史實屬偏頗，亦違背現實。陳醫師將小說以歷史研究的方式創作，並以「複數」的觀念研究臺灣歷史，過程中有多條主軸同時進行，多元發展。靜態的文字背後是動態的實地踏查，也因為陳醫師如此深入探究歷史真相，讓社會大眾可以重新認識臺灣。

子題三｜從原住民族文學世界談文學對歷史的承諾

與談人｜孫大川教授（國立政治大學臺灣文學研究所兼任教授、山海文化雜誌創辦人）

原住民不被文字綑綁，以神話傳說、吟唱的方式述說、記錄自己的生活，也因為原住民未以文字留下紀錄，其真正的歷史即消逝於漢人或日人的文字中。楊南郡老師對照日據時代留傳下來的文獻，踏尋中央山脈上的古道，重新詮釋實際存在於當時的原住民族歷史。若無親身踏查，臺灣只會有平原之歷史。事實上，中央山脈有700多個原住民族部落，幾千年來，各族群不斷地遷徙，發生許多歷史事件及故事，深入了解這些沒有文字的族群所走動過的痕跡，可以發現部落間在中央山脈非常熱鬧。孫教授透過楊老師與陳醫師的歷史小說，感受到豐富的生命力，表示文學即應如此與生活連結，透過從前留下的文獻，找尋前人生活的軌跡，實際循線走過，從中找到屬於族群真正的歷史。

原住民族未來發展需要找到與社會對話的工具，文學即為工具之一。原住民族文學應當被鼓勵，讓原住民以第一人稱的角色發聲，無論是否有正確的文字或適當的口語表達。山海文化成立目的即希望透過文學的方式，鼓勵原住民朋友書寫自己的生活經驗。山海文化自1993年成立至今，已培養出許多原住民作家，透過其豐富的作品可以看出，原住民朋友極度期盼社會大眾可以聽見他們的聲音，了解其歷史與生活。