臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

每年的4月22日是世界地球日，也是國際重要的環保節日。其源自於1970年的美國，由威斯康辛州的參議員和哈佛大學法學院學生兩人發起的環境保護運動，同年4月22日在美國各地共有超過2000萬人響應參與，並促使國會迅速通過多項環境生態法案。活動的成功，讓現代環保運動就此展開，直到1990年，已有141個國家，共2億人參與「世界地球日」，許多國家紛紛設立官方環保機構，致力宣傳和實踐環境保護的觀念，從此世界地球日成為全球性的環境保護運動。

對現今地球而言，氣候變化是最首要的挑戰，近幾十年來，全球暖化造成的影響愈來愈顯著，世界各地出現異常的熱浪席捲，不尋常的乾旱與大雨造成自然環境改變，氣溫增高則使南北極冰層加速融化，隨著海平面上升，低窪與沿海地區也將面臨被淹沒的危機。這些劇烈的氣候變遷，在過去2000年未曾有過，因此可說讓環境每況愈下的元兇，就是人類自身。環境保護的課題與地球上的每個人息息相關，自然生態的改變與人類的未來與生存互為因果。

原住民祖先的智慧是與環境共生，講求節制與平衡，他們敬畏自然，也留下許多動人的山海傳說，而生活於現代的我們，即便擁有足以改變環境的力量，更應該效法西雅圖酋長，如同嬰兒愛母親一般地守護這土地、空氣和河流。為響應即將邁入50周年的世界地球日，原圖中心特別整理館內與環境保護、自然書寫等相關主題的館藏，讓讀者能從閱讀開始，關心地球，珍視自然生態，對全球暖化等環境議題有更進一步的了解，並落實環保行動於生活中，讓這顆美好的星球可以綠色永續！

「守望自然‧綠色永續」主題書展

展出時間：2020年1月2日至4月30日

展出地點：臺北市羅斯福路4段1號 國立臺灣大學圖書館B1原圖中心

主辦單位：原住民族委員會 臺灣原住民族圖書資訊中心

本次書展清單：

主講人｜王櫻芬（國立臺灣大學音樂學研究所教授）

時　間｜108年11月25日（一）14:00

地　點｜臺灣原住民族圖書資訊中心

文/廖偉辰、圖/臺灣原住民族圖書資訊中心

2019年11月25日由國立傳統藝術中心臺灣音樂館、南天書局共同主辦，原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）協辦的重量級書籍──《臺灣高砂族之音樂》中文譯註本新書發表會，於原圖中心隆重登場。

發表會首先由南天書局創辦人魏德文先生、國立傳統藝術中心臺灣音樂館主任翁志聰以及監察院副院長孫大川致詞，三位不約而同地感謝本書主編，國立臺灣大學音樂學研究所王櫻芬教授所付出的辛勞。

王櫻芬教授概略介紹《臺灣高砂族之音樂》原作者黑澤隆朝教授，一行人於1943年1月至5月間在臺灣總督府全力協助下，完成日治時期唯一一次臺灣音樂之調查。王教授認為，黑澤教授一行人的調查完整呈現日治時期臺灣音樂的特色，為集大成之研究；更重要的是，亦為迄今唯一一次對於原住民族使用何種樂器進行演奏的大規模普查。

調查結束後，黑澤教授陸續發表《原住民族的口琴（1943）》和《臺灣的音樂事情（1943）》兩篇文章，並於1943年舉行「臺灣音樂調查報告會」。之後因太平洋戰爭，直至戰後黑澤教授才有機會繼續發表此次臺灣音樂調查之成果。應國際民俗音樂學會（International Folk Music Council,IFMC）的邀請，於1951年編輯一套《Formosan Folk Music（臺灣民族音樂）》唱片，並於1973年將因故無法交予臺灣總督府的《臺灣音樂調查成果報告書》，挑選出原住民族音樂的部分，其後被視為研究臺灣原住民族音樂之經典著作──《臺灣高砂族の音樂》。

王教授回憶起漫長的譯註過程。2001年冬季，因日本四國學院大學劉麟玉教授的引薦，得到當時任於日本國立音樂大學圖書館主任松下鈞、日本秋田縣立博物館以及黑澤教授家人的鼎力協助，得以將臺灣音樂調查資料進行整理與研究。

研究過程中，本書的中文翻譯計畫於王教授的腦海產生。2002年，於東吳大學日本語文學系許夏佩教授協助下完成初譯；隔年，南天書局同意協助出版並取得日方之授權。王教授為求完善，於2005年至2006年教授再度前往臺灣原住民族部落重新調查，並修訂原先初譯之缺失；幾經波折，最後於國立傳統藝術中心臺灣音樂館鼎力支持下，終將於2019年12月正式出版。

《臺灣高砂族之音樂》主要架構分成三部分：一是對臺灣原住民族慣習與歌舞進行介紹，二是針對原住民族所使用之器樂和樂器進行研究，三為黑澤教授田野日記之摘錄。

王教授期望透過考證，以音樂學的角度引用文獻再度查對，並更正本書因印刷而產生的錯誤。而書中所附的樂譜譜例為黑澤教授的手抄筆記，與後來出版不同之處則以對照的方式完整呈現，並希望透過詳細地譯註與考證，如實呈現本書的限制與缺失。

最後，王教授指出，除了黑澤教授的臺灣原住民族音樂研究外，另一位同時與其至臺灣進行音樂調查的桝源次郎先生，其所保留的資料近年已經公開，可提供學者閱讀並進行研究。若能將該資料與臺灣相關的資料加以研究後，或許可得到另一種視角所觀察的日治時期臺灣音樂之整體樣貌。

新書發表會之後，王教授和與會參與者進行深度討論，新書發表會完美地劃下句點。

講　題｜在地聲景記憶與文化傳承

講師／吟唱者｜少多宜・篩代（阿美族，旮亙樂團團長）

與談人｜官大偉（泰雅族，國立政治大學民族學系副教授）

時　間｜2019年11月20日（三）19：00-21：00

地　點｜國立臺灣師範大學校本部

文／JT

　　由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心主辦之「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」，於9月中旬開始，舉辦共6場「山海傳唱—原聲、地景與聲景」座談會，探討原住民族文化的在地環境、聲景記憶與詮釋，向著傳統記憶去探尋，找到更多人對環境以及人與人之間聆聽的關鍵密碼。對於生活在山林與海洋的原住民而言，許多適應環境的關鍵皆與聲音記憶有著密切關係。藉由口述與聆聽等感官連結，所傳達「人與環境」、「人與土地」、「人與地方」的內涵，都有待更完整且全面的關照與保存。

「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」最後一場座談會─《聲的聆聽》於11月20日由旮亙樂團團長少多宜・篩代主講「在地聲景記憶與文化傳承」，從阿美族傳統樂器演進與環境互動、教育深根，談傳統聲景美學及當代傳唱。

引言

國立政治大學民族學系副教授官大偉談論對於「聲景」的認識，說明感受一個地方，不僅是眼睛所看見的視覺，亦包含身體的各種感官，而不同的感官對於世界的認知，也會不同。聲景的第一層意義為由聲音所構成的世界；第二層意義為閉上眼睛的感受；第三層意義為現象學。聲音本身並非為沒有意義的符號，聲音是自然的一部份，從大自然的聲音所產生的音節，演變成人類的語言。原住民的生活與大自然緊密連結，少多宜團長即藉由此次說唱表演，讓聽眾了解阿美族如何透過大自然創造出美妙的音樂。

少多宜團長開場即以3聲氣聲、號角聲以及歌聲，吸引聽眾的關注，而此開場表演是為了讓聽眾有身處戶外的感受，了解如何透過聲音，體會到大自然的美好。少多宜團長強調，唱歌是一件極其美妙的事，學會唱歌，就是學會說話以及領悟自己族群的根本，可以了解祖先最深層的聲音。希望藉由此次的演講，教會聽眾唱歌，並且認識阿美族傳統樂器的聲音。

一、會唱歌的族類

阿美族舉凡祭典、喜慶、工作及休閒皆以樂舞為中心，以歌舞表達所有情感。少多宜團長引用耆老郭英男先生所說：「我們阿美族的歷史是用吟唱代代傳下來的，在歌謠裡有我們族群的生命。」、「我因為學會唱歌，才明白怎麼做一個男人，才懂得自己阿美族的文化。」（少多宜團長於現場以阿美族語及中文即興吟唱此句話），歌謠即為阿美族的文化、歷史及族群之生命。

　　阿美族的歌像海浪，會搖呀搖，飄呀飄的，使人陶醉。

　　阿美族的歌像山巔一樣，一回上坡，一回下坡，吟詠不盡。

阿美族屬於航海民族，靠海生活，海洋勾勒出此族群所有的美善，而現場演唱更讓聽眾深刻感受如山巔起伏的美妙音律。

二、阿美族唱歌之目的

阿美族的祖先透過歌曲與大地對話，以舞彼此取悅，此生活模式建立了與大自然相互依存且尊重的關係。因此，阿美族承受大地的滋養，吟詠不盡山海之歌，舞不止大地之樂，發展出族群渾然天成的歌舞本能，此族群特性遠古至今，代代相承。每一次的吟歌揚舞，即在撰寫族群的「歷史」，將歌謠裡充滿著族群最原始的圖騰和生命，代代填補並傳頌。

三、怎樣才會唱歌

進入到大自然，可以聽見豐富且美妙的聲音。少多宜團長表示，要學會唱歌，第一件事是聆聽鳥叫聲，鳥叫聲是我們學習唱歌的對象之一。紅嘴黑鵯、烏頭翁、烏鶖…等鳥類的叫聲和音美妙，可以細細聆聽，感受其中旋律。

其音樂及歌舞的基礎為圓形，定義為無限，包含多樣的聲音，毋須在意音階音層，自由地吟唱。少多宜團長鼓勵聽眾，只要自己的氣息附上旋律，在旋律點上自己的心境，即可成為歌曲。

四、要做自己生命的歌

會唱歌的人是生命整全的導師（O paratamdaway），包含下列「6P6M」的寓意：

傳遞‧宣講　Paratohay　　牧羊‧守望　Pahodingay　是凝聚者　Mikomoday　是團結者　Milikcay

開啟‧指引　Palalanay　　推手‧給力　 Pa’icelay　　 是訓勉者　Mikimaday　 是領導者　Mikriday

扶持‧陪伴　Pawananay　 生命‧見證　Pawacayay　 是牽引者　Mikitingay　 是傳承者　Midotocay

人們應該親土踏地，接收從土地傳達的氣息，氣息會成為歌曲；而歌曲會成為不做作、不虛偽的生命之歌，代代相傳。

五、阿美族傳統樂器的聲音

阿美族樂器的製作源自於大自然的啟發，祖先聽到被蜜蜂、螞蟻蛀洞的竹籬笆或竹架，東北季風來臨時就會發出咻咻的聲音，因而得到靈感。凡竹可笛、凡木可擊、凡氣可曲，手做樂器加上自己原來的聲音，即可創造出任何旋律，而最美的聲音來自於自己的氣息。

少多宜團長於現場演奏並解說的樂器包含：弓琴（Tiftif）、口簧（Datok）、鼻笛（no ngoso’ a tipolo）及排笛（‘aredo），其中，除了口簧可作為對傾慕的女子表達情愫，其他樂器僅用於農牧戲耍娛樂、發信號或彼此取悅的需求。

弓琴　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長以口簧吹奏，對與會的聽眾表達謝意。

鼻笛　　　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長邀請其弟上台吹奏排笛

杖鈴第一二節接上即可吹奏　　　　　　將杖鈴三節完全組成，阿美族人會以其敲地吟唱。

結語

少多宜團長以美妙的歌聲及精彩的樂器演奏，帶領聽眾認識阿美族的傳統音樂，不時會帶領聽眾一同吟唱簡單的旋律。而少多宜團長在輕鬆、趣味的說唱過程中，希望傳達其重要信念：大自然是族群生命禮俗的啟蒙，歌謠是族群（文化）的生命紀錄，傳統樂器是族群生活智慧的辭典。

時間│108年11月15日

地點│屏東縣來義鄉來義高級中學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）108年「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」終點站來到了屏東縣來義鄉來義高級中學（以下稱來義高中）。

屏東縣來義鄉位於該鄉中央偏東，東鄰臺東縣達仁鄉、金峰鄉，西鄰屏東縣新埤鄉與萬巒鄉，南以力里溪與春日鄉為界，北以瓦魯斯溪與泰武鄉相連，而該鄉為全臺灣排灣族人口最多之行政區。鄉轄內共有Tjalja’avus（來義）、Tjana’asiya（義林）、Calasiv（丹林）、Kuljaljau（古樓）、Pucunug（文樂）、Vungalid（望嘉）及Payljus（南和）等7村，而來義高中則位於Kuljaljau（古樓），為全鄉行政中心所在地。

Kuljalja（古樓）部落於民國44年由舊古樓遷至現址，位於北大武山南側、林邊溪上游右方，其最能代表排灣族文化特色的maljeveq，Kuljalja不受外來宗教文化影響，仍堅守著其重要傳統祭儀，得以傳承、延續。Maljeveq儀式由來有諸多說法，日本學者因其每隔5年舉行一次，故稱之為「五年祭」；又因刺球儀式已成為maljeveq極重要之環節，因此亦有人翻譯為「刺球祭」。但根據部落族人的說法，排灣族祖先Ljemedj前往神界學習祭儀的方法，而與女神Drengerh結為夫妻，生下子女返回人間。分離時約定了日後固定相會的日子，即為maljeveq的由來，稱為「人神盟約祭」。目前排灣族部落，僅剩10餘個部落仍持續舉行maljeveq，而Kuljalja族人從未中斷此傳統祭儀，因此成為來義鄉極為重視且具代表性之祭儀。

來義高中為原住民重點學校，族群教育是學校相當重視的一環，恰巧學校將辦理部落讀書會與高中生部落研究者養成計畫，需要相關共讀書籍，期許透過《種回小林村的記憶：大武壠族民族植物暨部落傳承 400 年人文誌》與《我做專題研究，學會獨立思考！：高中生的專題研究方法》，提升學生對部落研究之基礎認識、架構和方向。來義高中圖書館空間寬敞，另有設置自習室，而目前檢索區設於圖書館行政辦公室內，較不理想，將重新規劃流通櫃台與檢索區之動線。而前往圖書館的樓層間，放置著「漂書」的書櫃。「漂書」之構思源於歐洲，以分享與互動概念出發，愛書人士將書本「放漂」於公共場所前，會先貼上特定書籤，鼓勵取得此本書籍的人繼續以同樣方法將書本再次「放漂」，讓其他愛書人士亦能自行取閱，共享閱讀樂趣。

此次非常感謝來義高中陳冠明校長以及圖書館葉素玲主任的全力協助，得以順利完成今年度部落贈書活動。贈書活動結束後，隨著葉主任的腳步認識校園，葉主任笑著說，自己是Kuljalja部落的族人，也是校友，而擔任教職工作逾20年，族群教育這條路走來雖艱辛，但能為自己部落的文化及教育付出，是甜蜜的負擔。

走著走著，望見遠處一棟排灣族文化特色強烈之建築，外牆由石板堆砌而成，樓梯兩側使用排灣族的傳統技藝木雕裝飾，走近一看，原來是來義高中的藝術館。葉主任說明，學校依據原住民族委員會的《原住民藝術才能班成立辦法》，於民國93年成立藝術班。藝術班屬於普通班，分成美工組與樂舞組，課程規劃依據普通高中課程綱領，選修課程則開設藝術專業科目，學習族群文化、培養藝術專長並發掘學生藝術潛能，讓學生於多元升學道路上，得以適性發展並發揮其特色。現今，原住民族文化傳承已成為學校教育目標之一，原住民族教育法、原住民重點學校、原住民族實驗教育學校、原住民專班等，體現其文化保存與傳承之重要性。原住民族教育推動不易，需要各面向理念相同及各方支持與協助，得以讓原住民族教育有效執行。期許未來原住民族教育突破各種困境，達到多元化學習之目標。