原住民族第15族 拉阿魯哇族的民族史

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Published on: 2019/10/28

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主講人|林修澈(國立政治大學民族學系名譽教授)

時 間|108年9月26日(四)14:00-16:00

地 點|國史館

文/JT

國史館於108年9月26日舉辦專題系列講座,邀請國立政治大學民族學系名譽教授林修澈主講「原住民族第15族─拉阿魯哇族的民族史」。拉阿魯哇族以「四社生番」著名,更早在1650年即有文獻記載其四社之一的塔蠟袷社。然而,依據1900年開始盛行的民族分類,其長久以來被歸入鄒族,2014年經行政院公告認定為一獨立民族,成為臺灣原住民族第 15 族。而其從意識到與鄒族有所不同,直至民族覺醒並走向正名成功之路,超過20年之久。

民族的形成與部落的演變

拉阿魯哇族源於4個系統:Toma-marikisahla、Toma-hlahlasunga、Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a。其中,Toma-marikisahla與Toma-hlahlasunga意旨祖居地為marikisahla及hlahlasunga,此兩個系統人口較多,形成拉阿魯哇族的骨幹;Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a為外來的融入者,前者為卡那卡那富人,後者為閩南人。

拉阿魯哇族的早期社會主要由4個社群組成,即使歷經時代變遷有所折損,亦設法補齊,以符合四社構造,因此過去慣稱其為「四社生番」。而清代文獻中曾以內幽社、內優社、美壠社稱之,並於清代末期出現「頂四社」一詞,直至日治時期被引用為「上四社」或「四社」,戶口名簿亦登記「四社番」為種族名。原有4個部落單位,部落組織大致相同,各以固定領域為基礎,並以父系氏族為構成單位,四社名稱分別為Hlihlala(雁爾社)、Paiciana(排剪社)、Talicia(塔蠟袷社)及Vilanganu(美壠社)。

拉阿魯哇族主要分佈於高雄市桃源區高中里及桃源里(荖濃溪流域),少數遷居至那瑪夏區瑪雅里。現今於高中部落、美蘭部落、草水部落、桃源部落、四社部落及瑪雅部落皆有族人居住,其中,高中部落為人口最密集的居住地。其與卡那卡那富族人為桃源區及那瑪夏區最早的居民,但因1932年(昭和7年)日治時期布農族集團移住政策,促使布農族成為此兩地區人口數最多之族群,造成拉阿魯哇族布農化之情形,自身文化因而加速消退。

聖貝祭的復振與民族認同

拉阿魯哇族是唯一祭祀聖貝的民族,視聖貝為族群的神靈,保護民族興盛、平安。聖貝祭的儀式內容、宗教觀念、音樂舞蹈、文化意涵、傳統智慧等,皆與拉阿魯哇族有密切關係。然而,1950年基督宗教進入部落後,族人認為祭典儀式不再具神聖性,而是一種迷信的象徵;神職人員取代頭目、巫師的角色,原得以聖貝祭典儀式凝聚族人的集體認同意識,因而逐漸瓦解。

由於桃源區鄒族宗親會的成立,將原本鬆散的拉阿魯哇群體重新整合,並將傳統祭典儀式由5天濃縮為1天,音樂及舞蹈亦重新排列組合,轉化成為族人可以運作的祭典儀式。雖然原先的宗教意涵已淡化,但仍強烈地將族人凝結,並積極向外展現其族群意識與認同。

而族群獨立意識的覺醒始於1993年國家戲劇院演出的「曹族樂舞」,此場表演首次聚集北鄒(嘉義縣阿里山鄉鄒族)及南鄒(拉阿魯哇族、卡那卡那富族)之族人,而族人於表演聚首時發現彼此無論語言、服裝或傳統儀式,皆無相同之處。早期以地理位置而言,拉阿魯哇族及卡那卡那富族與嘉義縣阿里山鄉的鄒族是相連的,但因交通不方便,所以從不來往;又因生活習慣及服飾相似,日治時期則被統一歸類為鄒族,中文譯名為「曹族」。爾後,1998年「鄒族改字運動」更激起拉阿魯哇族與卡那卡那富族對於兩族群名稱的反思,並於2000年開始積極推動族語事務。

結語

2014年6月26日行政院同日公告認定拉阿魯哇族為臺灣原住民族第 15 族,卡那卡那富族為第16族,此兩族人口皆不到500人,但仍為自身族群的正名努力不懈。然而,正名之後更重要的是,其族群文化如何長久延續。拉阿魯哇族現今於中文與布農語的強大壓力下積極推行族語,並區隔鄒族與布農族的族群邊界力倡獨有的聖貝祭,即希望透過推行族語以及持續保有傳統祭儀,永續珍貴的族群文化。

【圖書】辶反田野 : 人類學異托邦故事集

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Published on: 2019/10/25

content-3-1《辶反田野 : 人類學異托邦故事集》

趙恩潔、蔡晏霖 主編;新北市 : 左岸文化,2019

文/JT

2006年出版之《田野的技藝》為臺灣第一本由多位人類學與社會學者共同分享其田野經驗專書,13年後(2019)出版的《辶反田野》可視為其續集。然而有別於《田野的技藝》取材作者們的博士論文田野經驗,《辶反田野》則著重於作者們超越博士論文的多次田野心得。10位人類學家娓娓道來歷經長時間田野工作的心境感受,是一本能讓讀者感受硬體與軟生命的田野書。

「辶反田野」,同時表達「反田野」與「返田野」的多義雙關詞,編者特別選取「辶」部首為字,有「忽走忽停」與「奔走」的流動意涵,以此指出「反」與「返」之間的時間差,並標示「反」與「返」重疊交錯的可能。因此,「反田野」、「返田野」、「辶反田野」為本書的三大主軸。

 

反田野

為作者們對於古典田野工作範式與大眾想像的不斷反思,現代的田野工作因時代的變遷,出現了有別以往的研究方式。像是邱韻芳老師穿梭全臺各個部落與臉書之間,為「碎形田野」與網路時空結合的結果;郭佩宜研究員投身於立法院、法院與行政院等不同單位,則以「多點田野」的方式進行研究,有別於傳統古典的「蹲點田野」。如何在碎形化與流動化的異質田野中累積,尋求深入同理的途徑,正是當代田野工作者最需切磋的核心技藝。

返田野

強調具有時間縱深、重返田野工作所帶來的各種不同情感與反思。編者認為值得談論,但較少有機會被深入談論的是「老後的田野」、「不再夢幻但依然懵懂的二度田野」、「被迫轉大人的二度田野」,亦可統稱為「田野第二春」。人類學家的「第一田野」始於研讀博士時期,屬於「古典」的人類學田野,可以長時間參與田野生活。然而,當其成為手握國家資源的學者專家,「被研究的社群」對於田野研究者的期待與互動模式亦隨之改變。邱韻芳老師提及,就讀博士班時,自己曾是被原住民處處包容的都市女孩,如今改以大學教授之姿進入部落,卻因為教授的光環,而被社群反問:「你能帶給部落什麼?」,甚至懷疑又是一位利用部落文化換取成就的學者。

辶反田野

由「反」到「返」的時間差所構成,田野的另類時間深化了研究者對田野工作的理解。陳如真老師於研究開始之初,一直無法抓住香港菲律賓移工的生活節拍,時間觀的差異令她感到挫折以及憤怒;但當她體認出「菲律賓時間」,讓自己慢慢能夠跟隨其步調,並融入其中,才得以專注於田野工作。

跨越時空、跨越領域,10位人類學家傾注心力及時間,完成艱辛的田野研究。對他們而言,「田野」不只是一種學術研究工具,更是一種重要的處世技藝;透過對日常縫隙的觀察、研究並關心各項社會議題。如同編者對這一世代田野工作者的喊話:「請繼續認真對待那些不會被一般的科學理性承認為有效知識的生命樣態,請繼續將田野放置在無數個跨文化參照點中看見其普遍性與特殊性,請繼續書寫難以發表在教科書與期刊、但又真實地召喚著田野之骨肉靈魂的生命故事。」

【2019原圖中心11月週六電影院】

by kate
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Published on: 2019/10/25

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11月原圖中心將放映兩部環繞著海洋而發生的感人故事:《夢想海洋》、《只有大海知道》。《夢想海洋》真實記錄退休教授蘇達貞率領16人設法打造獨木舟從自家划向大海,由訓練到準備啟航日本與那國島的尋夢歷程;《只有大海知道》是導演於蘭嶼田野調查後的深刻體悟,細膩道出蘭嶼上的人們時而感傷,時而破涕為笑的簡樸生活。

播放日期│11/2、11/9、11/16、11/23、11/30(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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2019_NOV01 ◎場次一

片名:《夢想海洋》(普遍級)
片長:90分鐘
播放時間:10:00~11:30

海洋學者蘇達貞,為了推廣親海愛海教育,將全數財產信託出去成立基金會,夢想打造一艘小船環遊世界。他以實際行動親近海洋,計劃從台灣出發到日本沖繩,轉往關島、夏威夷…一路划到舊金山!本片紀錄蘇教授如何帶領16位年輕人,從訓練到準備啟航沖繩島的首發尋夢歷程。

 

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◎場次二

片名:只有大海知道(普遍級)
片長:97分鐘
播放時間:14:00~15:37

《只有大海知道》改編自蘭嶼椰油國小舞蹈隊的真實故事,透過相依為命的祖孫親情、舞蹈隊老師對孩子無私的付出,讓孩子慢慢認識了自己、看見了自己內在的寶藏,也意識到自我存在的意義,並憑藉著勇氣,走出成長中的挫折,開創一條屬於自己的道路。

 

原住民族傳統香氣食材運用

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Published on: 2019/10/24

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原住民族傳統香氣食材運用

香草植物被人類利用的歷史極早,不少物種在石器時代便開始栽種。早期香草被認為具有神奇的功效,當時的人們對於疾病總是認為是上天的懲罰,或是遭受鬼魅糾纏,此時負責溝通的祭司或是治病的醫師就經常採用芳香而無害的香草來減輕疾病的痛苦,在敬神、葬禮及出征打仗時,香草也常扮演重要的角色,作為安定情緒之用。12世紀時期查理曼大帝曾下令廣植香草,他認為香草是醫生的工具及餐桌上美味的祕訣,因此,香草可說是早期人類文明的一部份,到現代依然如此。

在臺灣也有許多具特殊香氣的原生植物,臺灣原住民族除了用來演繹出各項別具族群文化的特色菜餚外,隨時代演進,更發展出其他承襲傳統智慧應用產品。本次專題演講將帶大家認識部落裡最常見的香氣植物──馬告、刺蔥、月桃葉、甲酸漿葉、香蕉葉、麵包果與山芋頭,期讓大家更進一步認識臺灣原住民族飲食文化及傳統智慧。

主講人:馬燕萍

時間:108年11月8日(星期五),下午2時至4時。

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

主辦單位:原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心

 ※本活動無需報名,歡迎各位踴躍參加!

大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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Published on: 2019/10/16

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大甲溪上游泰雅族抗日戰役

日治時期,日本政府以「理番計畫」政策作為統治臺灣原住民手段,以現代化軍事裝備及優勢的軍力,侵占臺灣原住民族各大山脈與傳統領域,再以「集團逼遷」方式,強制原住民由各高山深谷移入平地,並且打散舊有部族,將其分配到不同地區部落,以防其再次團結反抗。

本次演講講述焦點即著眼於大甲溪流域slamaw跟sqoyaw兩部落泰雅族人面臨日本進入泰雅部落時,族人勇士們為保衛家園領土及家人,英勇對抗日本的兩大戰役。其次,主講人以不同角度帶領我們重新認識賽德克族頭目莫那‧魯道,由於電影《賽德克·巴萊》他被塑造為抗日英雄,然而對於大甲溪流域泰雅族人來說,他卻是屠殺該族人之「番人奇襲隊」首領。原本部落傳統馘首文化,因為日本政府殖民政策,「親日番」被日本組織成專門獵殺「抗日番」的奇襲隊,馘首文化被拋諸腦後,只能如機器般聽命日本政府進行殺戮。戰爭對於臺灣原住民族造成巨大的傷害,不僅除了失去土地與家人,長久以來沿襲的文化傳統價值也流失殆盡,希望透過本次演講能夠讓大家對於臺灣原住民族的歷史與傳統文化有更深一層了解,進而促進臺灣多元族群相互尊重與融合。

主講人:尤巴斯.瓦旦

時間:108年10月29日(星期二),下午2時至5時。

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

主辦單位:原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心

 ※本活動無需報名,歡迎各位踴躍參加!

【圖書】不正常的人?臺灣精神醫學與現代性的治理

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Published on: 2019/09/26

content-3-2《不正常的人?臺灣精神醫學與現代性的治理》

蔡友月、陳嘉新主編;新北市 : 聯經出版事業股份有限公司,2018

 文/魏欣柔

本書由5個主題構成,議題涵括疾病的判定、病人主體經驗、國家制度、精神醫學與法律以及精神治療,皆為各領域專家的深入研究,對於主題有清晰的說理以及縝密的論證,且亦有諸多對於未來發展的建言,屬於較深入且嚴謹的知識性書籍,令讀者深省未曾重視的議題。

主題一聚焦於過動症與失智症,過動症的一個重要議題在於,相關行為「為何」被判定為疾病,以及判定為疾病後所造成的影響。以前許多過動的行為於一般觀點的檢視下,可能只是失序而「不正常」的行為;但若僅僅定義為「不正常」,可能會被忽略該種行為對於患者的生活影響。隨著相關研究如雨後春筍般出現,社會大眾漸能接受將之定義為需要治療的「病」;雖冠上疾病的名稱後,可能導致另一重污名效應。然而,將之定義為疾病後,社會大眾因該種行為疑惑而躲避之餘,將多一條尋求醫學解答的道路。相較於過動症,失智症很早即被認定為生物醫學範疇之疾病;但失智症最大的問題在於,失智症狀的觀察。失智症狀雖被定義為疾病,卻經常為人所忽略;日常生活經驗必須與醫療觀點相互參照,才能讓失智症獲得應有的治療。

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【圖書】人類的起源:最受美國大學生歡迎的22堂人類學課,關於你是誰、你從哪裡來又該往哪裡去

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Published on: 2019/09/26

content-3-1《人類的起源:最受美國大學生歡迎的22堂人類學課,關於你是誰、你從哪裡來又該往哪裡去》

李相僖、尹信榮著,陳建安譯;三采文化股份有限公司,2018

 

文/江侑倫

《人類的起源,最受美國大學生歡迎的22堂人類學課:關於你是誰、你從哪裡來又該往哪裡去》是由一位韓國裔人類學系教授李相僖與總編輯尹信榮共同著作,並於2018年3月出版。本書從科學、研究、論證的角度探討自古人類的發展與演化過程,其避免使用枯燥乏味的描述、艱深難懂的推論,將讀者視為大學課堂的通識學生,以淺顯易懂的論證、簡單生動的講說,回答日常生活中對於人類自我的好奇心。

本書精選22個有趣的故事或問題,帶領讀者一探古人類學的領域,彷彿自己化身為李教授的學生,一同世界各地的化石現場進行探勘。

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【原住民族史系列專題演講】檜林、溫泉、鐵線橋:你所不知道的八仙山林場

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Published on: 2019/09/25

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主講|吳政憲(國立中興大學歷史系副教授)

時間|108年8月22日(四)14:00-16:00

地點|國史館

文/JT

國史館於108年8月22日舉辦原住民專題系列講座,邀請國立中興大學歷史系副教授吳政憲主講「檜林、溫泉、鐵線橋:你所不知道的八仙山林場」。探討日治時期八仙山林場最初20年的歷史,並講述木馬時期、輕軌時期、傾斜鐵道時期及空中索道時期等4個分期的日治林業運輸工具,盡萃八仙山。

八仙山位於臺中市和平區,主峰高度為海拔2,424公尺,換算台尺約「8,000」,故而得名為「八仙」。早期屬於泰雅族的生活區域,其中,松鶴部落(舊稱久良栖蕃社)登山前往八仙山的步道,為日治時期最初的伐木軸線。松鶴部落於日治時期名為「Kurasu(古拉斯)」,傳說為當時泰雅族頭目之名。光復後因該地以臺灣五葉松為代表性植物,亦常見大量白鷺鷥於大甲溪覓食,遠遠眺望有如白鶴飛舞,故取名為「松鶴」。

理蕃與森林事業的展開

1910年代初期,大甲溪以東勢為界,分北勢蕃及南勢蕃,日本殖民政府理蕃先至東勢,接著控制白冷、理冷等南勢蕃,取得穩定的久良栖社後,成為模範部落。進駐警察,設立學校,亦為通往中央山脈的關門,八仙山的初始伐木之地。

八仙山林場為日本殖民政府第5任總督佐久間左馬太於1910年進行理蕃計畫時所發現的林木區,隨即由總督府技師綱島政吉與臺中廳農業試驗技師久保隆三於1912年進行目視調查,1914年進行實地調查。綱島政吉技師相當熟悉阿里山林場,即於調查作業完成後,將八仙山與阿里山的林業資源做一比較。其分析報告八仙山林木雖較阿里山少,但木質卻優於阿里山,而地理位置緊鄰大安溪與大甲溪,運輸便利,官方若經營八仙山,其利益應大於阿里山。

然而,日本殖民政府尚未解決理蕃問題,卻同時進行八仙山林場的開發計畫,即引發當地原住民的攻擊。此外,八仙山林木體積過於龐大,原先利用大甲溪水流運輸木材的方式,經常造成木材嚴重毀損;種種的問題,導致八仙山林場於發展初期並不順利。日本殖民政府即開始著手改善八仙山林場的運輸基礎,興建森林鐵道、傾斜軌道、空中索道等。而在交通完備後,亦間接加速了日本殖民政府的理蕃進度。警察與軍隊藉由輕便鐵路與軌道,快速地進入泰雅族人的生活領域展開圍剿,使得八仙山周圍的泰雅族社群頭目在不敵日人威逼的情況下,被迫從深山遷出歸順,就近接受監視。

林場運作與運輸系統

八仙山林場的開發於1915至1930年代隨著伐木區域擴大,產生軸線西向東移的現象,分為三個階段:

第一階段:奠基期(1915-1920年代初期)

軸線在久良栖至八仙山,採用傳統木馬、滑臺與放流,小規模伐產。因結合木馬與放流兩種日本運輸工法,故稱為「八仙山式」。

第二階段:加速期(1920-1930年)

敷設佳保臺至久良栖森林輕鐵,並導入傾斜鐵道克服海拔1,000公尺的落差,一根木材運輸時間從數天縮短為1至2小時,此期可稱為「傾斜鐵道式」伐採,前進基地至山上的斜頭角與黎明派出所。

第三階段:擴張期(1930年代以降)

隨著空中索道技術成熟,標準化後擴散,木材的運輸時間壓縮至20分鐘內,高低落差並提升為1,500至2,000公尺。此時期的軸線南北向移至馬崙山,東西向伐木區越過鞍部,往白姑山脈南面擴張。此期因主要運輸工具為空中索道,故可稱為「空中索道式」伐採。

結語

阿里山、八仙山及太平山為日治時期臺灣官營的三大林場,雖然八仙山的開發不如阿里山及太平山,但其擁有所有日治林業的運輸工具,傾斜鐵道更是臺灣唯一、日本首創與東洋第一。然而這些運輸系統皆因1959年八七水災後而中止,八仙山的開發歷史亦於此後消逝。

因為一次的爬山健行,引起了講者對於八仙山初期開發歷史的好奇,進而詳細研究並實地探勘。而八仙山曾於1920年代入選「臺灣八景」,自身亦有「八仙八景」(見返瀧、岩松山、合流峽、佳保溪谷、斜頭角、菊池臺、小坂原、八仙山主峰),這些屬於八仙山自身的美好,值得我們親身造訪體驗。

【原住民族史系列專題演講】桃園市復興區部落耆老口述生命史

by ann
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Published on: 2019/09/25

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主講|莊麗華

時間|108年8月01日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年8月1日原住民族史系列專題,以「桃園市復興區部落耆老口述生命史」為題,邀請茱莉亞廣告傳播有限公司創意總監莊麗華主講。講師莊麗華透過其編著《桃園市復興區部落耆老生命史》講述口述歷史(Oral History)採集與價值。口述歷史是透過訪談與記錄,將口述記憶加以蒐集整理,作為歷史研究史料;其意義在於文字語言的流傳,對特有文化與習俗有所紀錄,甚至能為弱勢者發聲,以彌補歷史缺口,因此亦是個人史與地方誌的重要史料。

桃園市復興區泰雅族口述歷史的執行方法

  • 訪談前
  1. 閱讀相關資料。
  2. 準備擬定問題或問卷。
  3. 訪談時機與地點。
  4. 善用部落內既有之人際脈絡。
  • 訪談時
  1. 一問一答的對話方式。
  2. 採用筆記、錄音或錄影並行方式記錄。
  3. 注重傾聽、重點標記。
  4. 蒐集老照片、掃描、翻拍與影印。
  • 訪談後
  1. 族語註記與翻譯、逐字稿與整理編輯。
  2. 對影像照片的人事物進行解讀及史料應證。
  3. 採訪後出版相關作品集或出版品,贈予受訪者以茲感謝。

研究對象

本書中所邀請的耆老人物,基本上是考量其人生經歷之特殊差異性,以其居住範圍區來劃分。桃園市復興區共計10個行政村單位,前山有7個里,後山則有3個里,習慣上將插天山山脈以南地區稱為後山,以北稱為前山。雖然受訪人數並非前、後山均勻分配,耆老共同經驗亦來自不同家族,但共同的文化祭儀與宗教信仰依然為重要之探討。

口述歷史對泰雅文化傳承的價值

  • 文字語言的流傳。
  • 特有文化與習俗的紀錄。
  • 為弱勢發聲。
  • 彌補歷史的缺口。
  • 個人史與地方誌之重要史料。

臺灣原住民族語言最早開始並無系統化與文字的記載,因此族群間的神話、起源、信仰、遷徙、歷史、文化及經驗方法等,多由口耳相傳才得以傳承。本書為了解桃園市復興區泰雅族變遷史,對10位耆老採用一對一口述歷史,期間亦跟隨耆老們參與泰雅族人年度的兩大祭典,播種祭與感恩祭。用雙眼和行動去探索深奧的文化經驗,用文字與影像聚集微弱的聲音成為感動的故事,以提出其獵場土地的主張與其文化價值。透過影像微妙的記錄歷史見證者的話語、神情、思緒,是現代社會保存歷史記憶的重要方法之一,一種再記憶,錄攝了當代人回應歷史情境的當下歷史。

耆老生命史映現的歷史變遷

《桃園市復興區部落耆老生命史》以10位耆老的生命史反映「政權轉換」和「民主轉型」下的身體與生命,其涵蓋戰前生活、戰時經驗、戰後生活以及對身體政治的反思。從耆老微觀的生命情境、中觀的社會關係、宏觀的文化場域乃至時代變革,設法拼湊出生命主體的完整樣貌。口述歷史的查探即是其中一種書寫生命史的方式,訪談內容除了敘述者本身的經歷外,亦包含個人情感結構與社會集體意識。

結語

桃園市復興區部落耆老口述生命史,是耆老們從出生至今之生命歷程及遷徙軌跡,透過口述歷史讓讀者了解部落的人文遷徙、傳統技藝、祭儀禮俗、土地領域、生活智慧及重大歷史事件等等。口述歷史承載的意義,不單只是供研究分析的史料,同時也是「歷史」的詮釋觀點,等同於「歷史」本身。

最後,講師莊麗華提及口述歷史是「讓原住民族自己說話」,其主要內容是展示「原住民族的聲音」,表達「原住民族的歷史記憶和感受」。

 

 

 

【原住民族史系列專題演講】努力活著被看見-原住民平埔族群文化復振20年

by ann
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Published on: 2019/09/25

 

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主講|段洪坤

時間|108年8月29日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年8月29日原住民族史系列專題,以「努力活著被看見-原住民平埔族群文化復振20年」為題,邀請西拉雅族部落發展促進會總幹事段洪坤主講。講師段洪坤為西拉雅族,長年致力於西拉雅族的文化復振與正名運動,已有20餘年的族群運動經歷。隨著近年來平埔族群努力爭取原住民身分,各地部落族人透過文獻、口訪部落耆老、田野調查等途徑,復振自身族群文化,期望透過本次演講讓民眾重新認識平埔族群。

何為平埔族群

平埔族群主要分佈於蘭陽平原、東北角、北海岸、臺北盆地、西部海岸平原到臺南、高雄、屏東一帶,屬南島語族(Austronesian Lingustic Family)的一支。早期漢人於17世紀移民至臺灣移墾前,便已分布於北部的宜蘭、基隆直至恆春的臺灣西部沿海平原地帶,並存有各個不同文化、語言、部落認同的社會群體,因此,其為多數民族之集合而非單一民族。而當今未獲政府承認的原住民族群,多數以「平埔族群」泛稱。

平埔族群的分類

「族群」概念的引進與實際操作之分類,大致成形於日據初期的調查研究者,以語言、文化、血緣等,近代學術法則做劃分。
一般認為伊能嘉矩為平埔族群研究的鼻祖,奠定其分類之基礎。而由伊能嘉矩、粟野傳之丞首開其端,於大分類上延續清代的「高山」、「平埔」兩個範疇,其下劃出的族群將近20支。
而平埔族群的分類,各家學者甚有出入,普遍來說,大致分為:噶瑪蘭(Kavalan)、凱達格蘭(Ketagalan)、道卡斯(Taokas)、巴宰(Pazeh)、拍瀑拉(Papora)、巴布薩(Babuza)、洪雅(Hoanya)、西拉雅(Siraya)、馬卡道(Makatau)。

漢化與文化問題

談及平埔族群,無可避免必須面對漢化問題,是否該用「漢化」的概念來理解平埔族群,學者間亦持有不同意見。贊成之學者認為,「漢化」只是現象的描述,不帶任何價值判斷,而事實上大多數的平埔族群已漢化;反對的學者則認為, 「漢化」一詞帶有漢人中心主義思想,對平埔族群文化的主體性不公平,而段講師則認為「我們都有文化,為什麼叫做漢化了?」
關於文獻記載中的平埔族群一直飽受歧視與汙名。段講師指出,現行高中歷史課本中的不少謬誤,其反對「有唐山公無唐山媽」說法,認為清初的渡臺禁令,時開時禁,並無法完全阻絕漢人家眷女子來臺,而清初臺灣社會男女比例的確有失衡的問題。因此,「有唐山公無唐山媽」應是反映移墾社會的漢人觀點,但並不意味平埔族群因而消失;且以數據曲線說明平埔族群的部落婚姻狀況,其有族內婚,亦有跨族婚,語言文化仍存續至今,並非歷史課本裡所述,平埔族群隨著與漢人通婚而消失。另亦指出伊能嘉矩對於平埔族群認知的誤導,更以族人的生活照點出西拉雅族為拜壺民族的錯誤。因至今吉貝耍的西拉雅族72%家戶仍保有以容器裝水,上插澤蘭,以保平安之習俗,而容器可以是寶特瓶甚至是塑膠袋,壺若破損可丟棄,又怎會是拜壺民族?

從集體記憶/文化記憶來談文化復振

「集體記憶」是一種集體社會行為、存在事實,許多社會活動經常是為了強調某些集體記憶,以強化某一人群組合。而「集體記憶」是一個「建構的過程」,並非「恢復的過程」。
1980年代臺灣解嚴後,隨著國內政治生態的轉換以及國際潮流的推動,原住民開始走上街頭,推動各項社會改革與權利訴求。然而,平埔族群意識亦在當時受到刺激而迅速興起;除了開始恢復日漸式微的傳統祭典與儀式,並積極推動自我族群認同,爭取國家的族群身分認定。
1990年代,平埔族群興起的族群認同與文化復振運動,臺南地區的西拉雅族無論於傳統文化、語言的復振或正名運動的努力,皆於平埔族群中扮演著領頭羊的角色。西拉雅族人開始寫自己的歷史、編自己的族語教材,嘗試以族裔觀點詮釋自身的族群文化觀,傳承部落的語言文化。

結語

平埔族群所提倡的原住民族身分認同與恢復原住民身分運動之訴求,於近期的臺灣族群文化復振與認同運動中相當活躍且廣為人知,尤其是數十年來,草根性的文化語言復振與傳統祭典推動的做法,近年逐漸獲得地方政府的支持,更藉由原住民族委員會的「平埔族群聚落活力計畫」營造與重建平埔族群的聚落文化,以奠定平埔聚落永續發展的基礎。
最後段講師表示,平埔族群介於漢人和原住民之間,身分無法定位,不是人,也不是「番」;許多未被正名的平埔族群,比起法定的原住民族更為弱勢。現在的他積極為村落,甚至為整個平埔族群取得「光榮的認同」,不讓族人因別人說自己是「番」而感到自卑。期望有一天我們都能大聲說:「人不做,要做番。」

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