中研院臺史所專題演講:原住民族遷徙與生態政治

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Published on: 2014/03/21

文字、攝影/鍾承育

中央研究院臺灣史研究所的族群史研究群於2014年2月25日邀請到臺北醫學大學醫學人文研究所所長林益仁副教授,至臺史所進行一場以「原住民族遷徙與生態政治:以泰雅族傳統領域的概念化為例」為題的專題演講,用跨領域的思維來理解原住民與環境之間的關係。

林益仁老師由生態學開始談起,解釋該學門的歷史脈絡與分支,簡而言之,生態學是一門以系統性的方式來理解人或是生物與環境之間的關係。在知識系統的細分下,生態學也開始出現了如生態科學(ecological science)、形而上生態學(metaphysical ecology)、深層生態學(deep ecology)、文化生態學(cultural ecology)、與政治生態學(political ecology)等分支。接著林老師以美國環境運動為例,說明在政治生態學中,權力關係(power relation)如何斡旋(mediate)人與自然之間的關係。荒野(wilderness)乃美國環境主義中的核心概念,將荒野定義為無人居住之地,為了保護生態環境而把原來就已經居住在這片土地上的原住民排除於國家公園或保育區之外。但美國環境史學家威廉.卡農(William Cronon)看見了白人環境主義者定義的荒野,乃是北美大陸原住民居住已久的土地,因此解構荒野這樣的概念,更進一步去理解原住民與土地之間的關係。在美國原住民與白人兩個不同的族群之間,人對自然的理解,會因為其社會地位不同而有所差異。

林老師提到臺灣的保育政策乃沿襲美國環境主義的思維,延續了「荒野」這樣的價值觀,也因此在臺灣環境運動興起之際,國家公園成立之初,便把原住民排除在保育區外;在1980年代的保育論述中,更認為原住民是野生動物的重大威脅之一,忽視了如撒古流提出的「部落有教室」這樣既有的傳統生態知識體系。在不對稱的權力關係運作下,如國家公園這樣的保育區就成為一種政治化的環境,而原住民與保育人士便對這樣的地理空間有著不同的理解。自然保育學者斐魁特.貝克思(Fikret Berkes)從原住民的自然分類系統、環境利用技術、社會分工、乃至於宇宙觀,看見了原住民傳統知識中的生態意涵,而這樣的生態系統是整體觀的。然而現代的知識分類卻依照現代學科的區別,切割了傳統知識的整體觀,將傳統知識片斷化,也因此看不見傳統知識中,自然與人文之間的關係。

在討論完論述的部分之後,林老師隨即舉成立馬告國家公園的爭議為例,說明馬告檜木林保育與部落之間的衝突。為了保護宜蘭山區珍貴的檜木資源,保育派的人士倡議成立馬告國家公園,但引起周遭泰雅族部落的反對,原因就在過去成立的幾座國家公園,皆犧牲了園區內原住民的權益,同時也否認原住民傳統知識中的生態意涵。在這場爭議中便有人提議要證明國家公園預定地是泰雅族的傳統領域,而林益仁老師參與了傳統領域的調查工作,繪製部落地圖。

在一般的認知中,部落是固定的,但是在林老師調查的過程中,從訪談耆老的結果發現部落是會不斷沿著流域遷徙的,也因此傳統領域會隨著部落的遷徙而變動。這樣的遷徙型態乃是一種流域共享(qutux llyung),非擁有權的概念。而部落就以遷徙的方式建立動態的傳統領域,線性的遷徙更受到河川支流的分布,沿著流域散開成面的遷徙。當動態的傳統領域遇上固定的國家公園疆界,再加上當前的國家公園制度無法完全保障領域內的原住民,馬告國家公園成立計畫便因此暫停,以維護泰雅族人的權益。

林益仁老師在這場演講中,用跨領域的思維讓與會的聽眾從馬告國家公園的衝突中看見不一樣的傳統領域,以及從傳統生態知識中衍生出的部落規範。在結論中,林老師將馬告森林比喻為一面鏡子,反映出多重的環境價值觀,以及從政治生態中看見國家與部落之間權力的不對等。而生態人文學跨越科學與人文的思維,為環境議題注入了人文的關懷,進而為弱勢族群發聲。

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