「全球化下的原住民媒體」國際研討會(下)

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Published on: 2013/12/26

時間:2013年11月15日(五)
地點:臺大法律學院霖澤館國際會議廳

活動報導/莎歷瓦勞.布朗

午餐過後,由林怡蕿教授帶來專題演講:臺灣族群電視台發展路徑分析與展望(Development and prospect of Taiwan’s ethnic televisions)。林怡蕿教授目前任職於日本東京立教大學社會學部媒體社會學系,主要研究領域為民族媒體(原住民媒體)、另類媒體、大眾媒體制度與新聞專業的關聯研究。林教授旅居日本十二年,本講題中從日本觀察臺灣族群社會的角度,提出對「族群媒體」概念的探討,並思考臺灣族群媒體的發展路徑。林教授多年旅居日本的觀察經驗,發現日本原住民(愛努族)在日本的媒體能見度相較臺灣為低,在族群媒體的發展方面也落後臺灣,對照日本,臺灣族群媒體的發展尤其在八○年代後臺灣的民主化、自由化後加速了臺灣族群媒體的能見度與被接受度,這是很大的進展。

著,林教授提供兩種理解「族群媒體」的方式,其一為:by the ethnic group, for the ethnic group,of the ethnic group.也就是由該群體成員所成立,為滿足該群體成員的資訊溝通需求而成立的媒體,並且是由該群體成員所掌握營運,某程度具備另類媒體性格的媒體。但林教授也指出從實例來看,這其實是帶有理想色彩的定義。就臺灣而言,原住民族電視台的製播過程已達到for the ethnic group,但「by」、「of」兩部份,是臺灣原住民族電視台目前面臨的問題。其二,將「族群媒體」該詞拆解為「族群」與「公共媒體」兩個概念來理解。「族群」在臺灣是十分複雜的概念,由於臺灣社會經歷數次統治權力的更迭與歷史變遷,加上文化語言與生存權的壓迫、抗爭等社會運動的錯綜發展下,在二次大戰後所形成的外省、福佬、客家以及原住民各族群團體,其間包含對立及認同問題所形成的複雜臺灣族群關係。從族群歷史與發展特性來切入族群媒體,林教授引用加拿大學者Will Kymlicka在討論一國內文化弱勢群體時(minority group)所提出的兩個概念:一、national minorities:「被上位國家所歸編的『民族弱勢群體national minorities』,一般而言,他們是將自己與主流文化有所區隔,並且期望維持在主流社會之外,由弱勢群體本身所組成的社會。」二為ethnic group:「ethnic group往往追求更完善的承認,他們的目的並不是成為民族群體,也沒有成立與大社會區隔的另一個自治社會的意願。他們所追求的是,修正主流社會的法律與制度,使更多文化差異能夠更加倍地被包容接受。」由此二概念來觀察台灣的族群媒體,近年來客家電視台表達出留在公廣集團內部的意願,並成為與公共電視有相同資源人力的自主性頻道,可見客家電視台是趨近於ethnic group的概念;相較之下,從臺灣原住民歷年來所追求的正名、自治,與土地權利等等內容來看,則是符合national minorities的概念。

林教授認為,臺灣特殊的歷史發展造成族群關係及其族群媒體的發展與特色不同,應明確承認客家與原住民族媒體本質上的不同,在既有族群媒體一詞之外,更須參酌國外經驗,進行民族媒體的建構。也建議原民台在獨立建台完成,朝向「by, for and of」的方向發展時,應排除來自主流社會的政治干預,立足與貫徹主體性和「當事者」觀點,實值關注與支援臺灣原住民各族群,以賦予原住民族電視台做為民族媒體獨立自主經營的正當性。

下午第二場的專題報告為「原民台轉型:定位、管理與問責機制」,主持人張錦華教授引言:原民台作為一原住民族的自主媒體,大家對於它將扮演的角色與功能有殷切的期望,目前原民台處於從公廣集團轉移至原文會經營的轉型時期,在過程中面臨到非常多的問題,也讓人深刻感受到原民台在復振原住民族語言文化、提供相對主流社會對原住民政策的看法,以及積極回應各個原住民地區的要求這些面向的責任,因此建立原民台問責機制是十分重要的。

專題報告人為目前的原文會董事王亞維(國立政治大學廣播電視學系助理教授),以「我國原住民電視台問責機制的研究與想像」為題進行報告。王教授從2014年1月1日起原民台將脫離公廣集團獨立營運談起,指出這樣的轉變一方面是原住民族爭取傳播權的里程碑;但另一方面,由於原視不像公視有其特別法《公共電視法》的保護,原視營運的任務與責任的對應,尚未建立起一套保護的規範,在此過渡時期,「問責」的機制或許可以是一個重要的思考方向。本場專題報告即是以問責機制為未來原視在離開公廣集團獨立營運之後的重要內容,而且是在立法之前的一個重要階段為前提,討論問責的真正意義該如何形成,及其機制內容如何,並參酌國外問責理論與實踐的經驗,提供建議,為未來我國原住民傳播相關法案致力與現階段原視設立問責機制參考。首先,王教授回顧我國原住民電視台建台歷程,並對原視獨立營運困難進行分析,說明原視獨立經營模式的轉向與原因。其次,爬梳問責在媒體治理的起源與發展,援介世界原住民電視媒體如愛爾蘭的TG4、加拿大的APTN及紐西蘭的Maori台媒體問責從理論到機制的實踐。最後,王教授提出問責機制在我國原視實踐的想像,媒體必須對個人、組織與社會以道德、契約與法律為具體憑藉。「問責」來自於對公司的稽核,對股東/利益關係人的負責為核心,因此在市場之外的「問責」應有四個主要利益關係人:法律/監理者、專業者、公民社會/團體與閱聽人四者同要加以負責,但原視最重要的責任上有傳承文化與語言的傳承,因此應設立分區觀眾委員會聽取建言與批評,由此形成五個利益關係人的問責機制。王教授也強調,原民台走向政府補助的獨立建台模式,在全世界原住民族電視台僅有毛利台與之類似,但以我國族群多元的程度又非毛利台可以比擬,因此在立法之外,急需謹慎建立自己的問責機制。從原視建台歷史可知,原視最大干預力量有時來自國會,有時來自原民會,問責機制只能證明具有自我負責的能力,無法抵擋握有預算大權的政治力量,因此除了呼籲國會議員與原民會尊重此得來不易的媒介之外,更期待未來能有原住民族廣播電視相關法規範的訂定以禁止政治介入媒體。

本場專題報告回應人分別為即將成為原民台台長的Mayaw Biho導演、臺灣原社秘書長以撒克.阿復、臺灣師範大學地理系汪明輝教授、考試院顧問伊凡諾幹。Mayaw導演因工作關係無法到場回應,但寫了一篇文章回應王亞維教授,Mayaw認為王教授確實指出原住民族電視台最重要的兩個問題,並讚賞王教授對原住民族電視台特殊處境所做的分析及與各國情況的比較,但Mayaw仍針對問責機制的內容提出看法:現實情況下,五個利益關係者可能形成一強勢(法律/監理者)三弱勢(閱聽人、原住民族電視台、專業者/主管)的關係,而「觀眾委員會」的組成若沒有精細考慮委員會的組成辦法,可能會由「法律/監理單位」來主導。因此Mayaw認為唯有讓另外三個利益關係者變得強勢(提升內部專業素養、增進「公民團體」對媒體的理解與關心,也才能讓「閱聽人」理解自身的權益),才有能力與第一個利益關係者「法律/監理單位」互相抗衡。另外,Mayaw也指出必須思考觀眾委員會的組成方式,才能提升族群代表性,並降低政治的干預力。以撒克.阿復提出下面幾點看法:一、原民台實則需要被納入公共媒體,且希望能建立具公共性的原住民族公廣集團;二、建議立法原住民族電視法(或原住民電視廣電法),以保障原民台在自主性,不受政治力介入。汪明輝教授大致同意王亞維教授所提之看法,但也提出兩點問題:一、認為觀眾委員會之個人集合無法從民族語言語文化之立場責問原視,故建議以十四個民族委員會組織做為直接問責團體,直接向民族負責,避免落入多數族群代表決定之實質困境。二、原民台從公廣集團轉移到原文會是否等於獨立建台仍有疑義,且原文會之組織與任務並非全為原視而設,專業並不相同,是否有外行領導內行之可能?汪教授認為,電視仍應由電視專業兼原住民文化專業者經營方能稱上獨立。最後一位回應人伊凡諾幹指出多年來原視的營運嚴重受到外部政治的干預,撥亂反正知道端看是否能夠公正透明、尊重專業,並提升經營績效,王教授之論文因此更能顯現其價值所在,唯有幾點建議:一、論文著註宜在加強;二、制定特別法以保障原視任務、經費及獨立性;三、問責機制應凸顯各族群特性;問責機制設計應深入討論「績效問責」及「透明度」;四、除參酌國外經驗,應同時納入國內學者經驗。

 

研討會最後一場的部落媒體座談會,以「原住民族媒體:體系建構與文化認同」焦點進行討論,主持人為國立交通大學傳播研究所郭良文教授,與談人分別為少多宜‧篩代(Amis旮亙樂團團長、原文會董事)、林明德(前《南島時報》社長)、林福岳(中國文化大學大眾傳播學系助理教授)、丁紹慶(蘭嶼廣播電台台長)及吳淑美(蘭嶼廣播電台節目主持人)。少多宜從阿美族的傳統文化和知識來思考原住民美體的建構與文化認同,期待原住民族電視台成為一種學習大自然的傳播系統(像是以山為棚,以海為幕,建立新式的主播臺),並以目前的14族為主體概念,共同建置花環式民族電視台,以尋求民族共同的記憶。林明德從原住民媒體工作的角度批判原住民媒體生態的困境,林明德認為原住民族媒體環境的重要課題不在原民台,不如將之破壞以建置新的原住民媒體傳播環境──解決城鄉區域的數位落差,為原鄉部落打造條與世界接軌的道路。由此觀點,強調先有公共性(數位資訊科技的平等),才有主體性。因此他認為,網路傳輸速度決定中心與邊陲的位置,否則,在不同「社經地位」與「地理區位」上的人或團體,因「資訊科技進用」與「網際網路」機會的差異,將產生種種不平等的社會結果。林福岳教授則就「原視存在對原住民的意義」為出發點,說明從族群認同的觀點來看,傳播是一個人類集群認同形成的必經過程,傳播的靜態機制與動態運作會將文化的意涵化為象徵加以保存、傳遞累積,人們同族群中吸收和汲取文化特質以形成集體共識,並在象徵符號的轉換、儲存、傳遞中造就新的認同。因此林教授認為原住民媒體的建置和經營者不僅僅是傳送者和呈現者,而是和閱聽人共同創造文化脈絡與族群認同,是故重新思考「我們要和閱聽人建立甚麼樣的關係」將是逐步達成「主體性呈現,傳播權呈現」的核心目標。丁紹慶與吳淑美兩位在蘭嶼從事廣播工作,分享蘭嶼電台在製播節目、硬體設備、閱聽人等等情況。

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