第一屆臺灣研究世界大會(二)

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Published on: 2012/06/22

整理/楊筑鈞

由中央研究院所主辦「第一屆臺灣研究世界大會」於4月26至28日在中央研究院人文社會科學館國際會議廳舉辦,前二日場次相關報導詳見第一屆臺灣研究世界大會(一)

在第三日的「新世紀的臺灣原住民─文化邏輯與社會性」場次,國立台東大學公共與文化事務學系暨南島文化研究碩士班葉淑綾發表〈移動中的穩定─當代阿美人對「家」的建構與想像〉,探討留居原鄉與因工作求學移居各地的部落居民,如何持續交織緊密的交換網路,以烏石鼻阿美族人所營造的城鄉命運共同體,從原鄉生活的實踐以及部落教堂的興建與紀念活動等田野資料,探討他們如何共同維繫和持續營造彼此認同與歸屬的家園。

在變遷和移動的情境中,討論阿美族人對穩定感和歸屬感的建構與想像。對於旅居在外的部落族人而言,原鄉部落是他們尋求安全感和認同感的重要源頭,回到原鄉部落祈求庇護力量,來幫助他們在外地生活的順遂,這反映在各種祈福儀式上,也顯示出當地居民希望透過眾人共禱的力量,以及在部落中分享成就的方式,來面對生活變化的情形。此外,對當地人而言,家屋不僅是家人居住的空間,也是祖靈會回來探視的地方。因此,許多旅居在外的族人在豐年祭時會返回家鄉開啟家門並祭拜祖先,儘管他們已接受天主教信仰多年,依舊深信祖先影響人間禍福的力量。從各種祈福儀式、豐年祭到宗教儀式來看,這種合力營造中心、珍視眾人之力且視為健全家戶與個人的不可或缺力量之一的看法與實踐,讓無論是留居原鄉或外移工作的居民,仍積極營造屬於他們的中心。對許多移居在外的族人而言,家鄉親友的祈福關懷是他們離鄉背井時穩定感和安全感的重要來源,而以故鄉家園為核心,所發展出的相互交換與競爭的關係網路,也成為他們在外努力工作的動力來源之一。

中央研究院民族學研究所鄭瑋寧助研究員發表〈當她的心感受到他的熱情:魯凱人的愛、情緒動能與「家的意象」〉,檢視愛、情緒動能以及對家的想像,如何成為當代魯凱人建立家的關鍵。對1930年代末期出生的魯凱人而言,婚姻、家與親屬的繁衍都密切關連到男女之情,成為家長權威介入與監督的對象。他們認為男人出於天性而愛慕、追求女性,並在儀式化的求愛中,年輕少女應表現端莊矜持甜美且能控制情感的表達,而其對象必須是父母認可的,自己並無決定權。此外,他們也認為婚入者來自不同的家,故想法各異,因此夫妻的一體性需要儀式與遵守禁忌來建構。他們認為,理想的夫妻關係應如同胞,能有同為家人利益著想的心。但1980年代以來,許多魯凱的年輕男女移居台灣北部工作,使他們生活所接觸到來自不同地區不同族群的人,並能自由選擇戀愛的對象。當地長輩認為,女性情緒動能的主動展現,是自由戀愛變得普遍的原因,進而成為建立家的基礎。魯凱年輕一輩對個人情緒動能的主動展現與家的意象,不僅體現了情感個人主義的有效運作,更蘊含了愛這類感情實踐必然牽連了身體上的親密關係,並以親屬與家的繁衍為結果,並指出魯凱人的情感實踐係以愛與性一體以及對未來的家之想像共同主導對其家的建構。

國立臺灣大學王梅霞副教授發表〈儀式語言、觀念與意象:賽德克族的宗教變遷〉一文,探討在轉宗過程中,當地人對於基督教的實踐、理解,與傳統之間相互轉化、斷裂的可能性。首先,傳統儀式強調傳承系統儀式語言的力量,對於西方宗教的理解及接受也聚焦在其儀式語言(聖經、禱告)的重要性。其次,對於「心」的強調,一方面呈現個人意識內在化的過程,但是另一方面當地人仍然透過「心」來論述waya(字面意義為「規範」);waya與utux(泛稱所有超自然存在,並無神、鬼、祖先之別)的性質,也在教會的影響下,不斷被重新詮釋;宇宙觀層面意義的競爭,及社會層面教派之間的衝突與整合,也是一直在進行的過程。最後,對於靈恩教派聖靈充滿、方言禱告、異象、異夢等宗教經驗的討論,則凸顯宗教經驗的個人性,以及意義被創造與多重詮釋的可能性。

中央研究院民族學研究所陳文德副研究員發表〈文化產業與部落發展:以卑南族為例〉一文,以位處於臺灣東部的普悠瑪(南王)與卡地布(知本)兩個卑南部落為例,探討一九九○年代社區總體營造與文化產業發展政策,對於原住民社會文化的可能影響。對於原住民來說,尤其原、漢混居的平地地區,「部落」與族群文化的發展逐漸成為重點。而卡地布呈現的文化形式是環繞著「部落」此核心發展,卡地布協會呈現卡地布文化產業發展的特徵,並配合與協助傳統文化與部落組織的持續與運作,呈現產業與文化的結合,協會的主導使文化活動與經濟活動的界線逐漸模糊。普悠瑪則是傳統權威依舊運作,社會團體分殊林立,文化產業的發展則是晚近的事,而凸顯「文化」的呈現則是鑲嵌於日常生活與習俗的脈絡。因此可發現,文化形式的呈現,已經涉及部落既有的社會文化特徵與部落情境的連結。在強調部落文化作為產業發展條件的同時,其實也是在界定東部作為某類區域的屬性,不只是文化產業與資本主義經濟的結合可能加速,同時也將因為產業結構的改變,而形成次區域不均衡的發展。

中央研究院民族學研究所黃宣衛研究員發表〈族群運動、村落發展與宗教功能:一次未盡全功的撒奇萊雅儀式重整〉一文中以磯崎村近幾年的baihai為觀察重點,透過從「海祭」到「海神祭」又回復到「海祭」的過程,分析族群運動、村落發展與宗教功能間的複雜關係。特別是當代情境下,外在力量如何與村民的日常生活對話。黃宣衛研究員從三個面向來作討論:(一)國家、多元社會與族群運動:1987解嚴、1994「原住民」入憲、1990年代的族群政治化等背景,促使族群運動者追求「Sakizaya證明」,運動者有使族群文化更豐富、更有系統的社會壓力。(二)儀式的可變與不可變:運動者思考透過從火神祭轉變為海神祭,村民們也接受了儀式的重整,但最終因漁獲欠佳,而使得儀式的重整難以持續下去。(三)Sakizayaness的不同內涵與村落的新發展:儀式重整未竟全功,與村中對於過度凸顯Sakizaya有不同意見也有關聯,國家的民族認定與當地人的認同,有明顯的落差,為掙脫邊緣、爭取資源,而使得村民成立協會,發展Sakizaya文化特色。最終我們知道,本質為宗教儀式的baihai有其可變性,亦有其不可變性,而村落自有其文化發展的邏輯與方式。

「新世紀的臺灣原住民─經濟生活、族群認同與文化建構」場次中,國立政治大學民族學系官大偉助理教授發表〈原住民族土地權與挑戰:從當代保留地交易談起〉一文,分析臺灣原住民族的還我土地運動在1993年提出「自然主權」的概念後,從早期要求政府歸還個別土地的主張,進入到重新調整國家和原住民族在土地權之關係的訴求;在過去十幾年間,學界對於原住民族土地的研究興趣,也從保留地轉移到傳統領域、自然資源、生態知識等面向。充分顯示了對於原住民族土地權的思考進入了一個更全面、宏觀的架構,但另一方面對於保留地在過去幾十年來所發生的變化以及當前現況之瞭解的不足,也潛藏了在政策設計上缺乏實證參考,原住民族土地權難以落實的隱憂。因此官大偉助理教授在本主題上的研究,以某山地原住民鄉為案例,結合民族誌研究方法與地理資訊系統等工具,描述此地點中近年來保留地利用情況的變化、原漢保留地交易的機制,並進一步指出當前形塑原鄉土地發展的政經結構。而後,從田野實證來檢視原住民族土地相關政策與措施,對原住民族土地權的落實提出具體建議。

中央研究院民族學研究所劉璧榛副研究員發表〈從巫師祭儀到劇場、文化產業與文化資產:噶瑪蘭族與北部阿美轉變中的國家、巫師信仰與性別〉,藉由臺灣東海岸的噶瑪蘭族新社部落與北部阿美族里漏部落的實例,比較探討在何種轉變的社會情境下中,巫師的儀式從部落到逐漸被族群化,成為特定群體的標籤,進而使得噶瑪蘭族新社部落的巫師祭儀集體性地班上國家戲劇院的舞台,成為一種被他者觀賞的對象,變得不再是生活中的真實,而是舞台上的想像真實,與傳統斷裂,在部落中消失,而以文化產業的形式存在;但地緣上與噶瑪蘭族新社部落相近的阿美族里漏部落,其巫師祭儀至今反而仍是部落裡的日常生活實踐,且於2009年基於具「傳統性、地方性、文化性與典範性」而成為官方承認、全民共有的文化資產,持續展現生命力。這種巫師祭儀的劇場化、商品化與文化資產的轉變過程,是否又具些什麼特殊的政治經濟意涵,是劉璧榛副研究員欲探討的。

國立臺灣大學人類學系羅素玫助理教授發表〈發展的文化面向:台灣東部阿美族都蘭部落的發展計劃與社會抗爭〉一文,探討台灣東海岸的阿美族都蘭部落如何面對發展與傳統領域回復運動之間的衝突。並嘗試從資本主義經濟邏輯、地方知識的轉譯與再現及原住民社會發展等主題切入,並將檢視近期在台灣原住民社會所面臨的生態人類學領域中的新世紀議題。

這三日以來,各場次議題的內容都極為精彩豐富,可惜許多場次同時進行,無法一一參與並記錄,筆者僅就所參與之與考古學、民族學及原住民族相關主題場次做大略介紹,有興趣者可至本中心參閱本活動會議手冊及各場次發表論文全文。

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