當代臺灣原住民舞樂發展的轉化(1950-1970)

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Published on: 2020/12/28

當代臺灣原住民舞樂發展的轉化(1950-1970)

主講:王宏豪(國立師範大學體育學系助理教授)

時間:109年11月11日

地點:國立臺灣圖書館

圖、文/mercury

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  109年11月11日國立臺灣圖書館「與作家有約」活動之原住民系列講座──「當代臺灣原住民樂舞發展的轉化」,邀請國立師範大學體育學系王宏豪老師分享其七、八年來學習臺灣原住民樂舞之心得。其主要討論內容為當代詮釋臺灣原住民樂舞之過程,擬透過當代史料分析漢人對原住民樂舞的不當成見,為何具有時代普遍性?其時空背景和機轉為何?被漢族中原舞蹈轉化過的山地歌舞,對當代原住民樂舞產生何種影響?

  王老師以1950年代作為切點,介紹1950年前蕃人(山地)歌舞的歷史資料,以及1950年之後山地歌舞的發展與轉化過程。日治時期史料顯示,當時的蕃人歌舞主要見於皇親貴族或重要官員巡視及神社升格、廳舍落成、軍艦停泊、鐵路開通等具紀念或慶祝意義的活動;另外也被作為當時異族的文化觀光內容並加以改造。如日治時期臺灣總督府臺北高等學校(以下稱臺北高校,現今為國立臺灣師範大學)船曳實雄與村橋靖彥老師以及數名學生深入泰雅族部落,觀察其生活種種,經部落耆老傳授舞蹈要點,後由船曳實雄新創,起初原型為「生蕃舞」,搭配村橋靖彥採集的兩首「蠻歌」,並由學生穿著原住民族服飾,率先在1928年第一回記念祭演出,深獲好評。經再研發成為台高舞,又稱高砂舞;由小山捨男教授作詞,村橋靖彥作曲的「台高踊歌」(台高踊り歌),於1933年記念祭首次公開,成為臺北高校記念祭、寮歌祭的固定表演。行政長官公署時期,1946年有青年團音樂會演出高砂族舞蹈;省政府時期陸續於1948年由三民主義青年團員林分團組織山地青年歌舞團;1949年2月高雄縣潮州區(現為屏東縣潮州鎮)山地泰武鄉成立山地青年歌舞團,同年6月全省各地勞軍運動委員會組織山地歌舞團。

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  1950年代之後,山地歌舞發展起因於1949年國民政府檢討國共戰爭失利原因歸咎於意識形態鬥爭,成立中國文藝發展協會。1950年至1960年間國共有「中華文化正統性」的角力戰,國民黨以山地歌舞作為代表,共產黨則以秧歌為代表。隨著民族舞蹈推行委員會的成立,1954年至1970年從軍中、學校至社會皆有民族舞蹈競賽。楊杜煜老師於2003年的研究指出,當時競賽聯歡舞中,山地舞蹈獲獎者幾乎無山地部落學校或個人,當時民族舞蹈主體即為中國文化,山地舞蹈多為漢人想像,例如李天民編排阿美族的萬眾歡騰舞蹈及李淑芬編排阿美族的賞樂舞;甚至許多邊疆民族舞蹈亦為被發明而產出,例如苗女弄杯及蒙族筷子舞。

1950年代之後,山地歌舞的改造由歌舞採集開始,並同時從臺東縣開始辦理鄉土歌舞講習會。1951年,由李天民開始於花蓮縣吉安鄉田埔部落採集山地歌舞;高棪憑國共內戰期間隨同戴愛蓮採集邊疆舞蹈之經驗,前往烏來、新竹、臺東等地採集山地歌舞,如萬眾歡騰、如在天堂、伊那那羅羅等舞蹈,逐漸建立改造形式。而改造的藝術化則於1949年至1974年劉鳳學自發性採集新竹、花蓮、臺東、臺北、南投、嘉義、苗栗等地區原住民舞蹈。1976年至1990年開始參與官方及私人委託採集屏東、高雄等地區原住民舞蹈,一路延伸發展。

1950年2月1日臺東縣辦理第一期鄉土歌舞講習會,受訓者來自臺東縣各地區16歲左右的原漢少女,負責教授歌舞的老師有高棪、李淑芬兩位舞蹈家及新竹師範學校(現為國立新竹教育大學)音樂老師林樹興教授等。歌舞包含<薔薇處處開>,為1940年代中國音樂家陳歌辛創作之上海流行歌曲、<青春舞曲>,乃王洛賓改編自新疆民謠、<巴安弦子──美麗的文化>,出自西藏、西康一帶藏族的弦子與舞蹈表演,由高棪填上具愛國意識的歌詞。1950年7月辦理第二期鄉土歌舞講習會,為期4周,舞碼包含<保衛大臺灣>、<美洲印第安人>、<青年們快起來>及<宮燈舞>等。

1952年7月28日,臺灣省政府民政廳於臺灣省立臺北女子師範學校附屬小學(現為臺北市立大學附設實驗國民小學)舉辦「改進山地歌舞講習會」,全臺共30個山地鄉選派歌舞最佳的原住民青年,共72名參加。隨著1950年5月16日山地行政改革方案及1951年1月臺灣省山地施政要點──「山地人民生活改進運動」等行政措施頒布,而山地平地化層面亦包括山地歌舞。各地如雨後春筍般地辦理山地歌舞講習會,其改進目標為統一原有的山地歌舞形式,將優良的山地歌搭配國語歌詞並伴以舞蹈,再模仿山地歌舞原有情調創作山地新歌舞,灌輸淺近的現代歌舞知識。

1954年,由中國國民黨臺灣省黨部、臺灣省政府民政廳、教育廳等單位聯合舉辦「臺灣省山地巡迴文化工作隊」,更是將歌舞作為政治、文化宣傳功能,於原住民族部落發揮極致。其運作模式類似於改進山地歌舞講習會,由各地原住民部落選派代表至臺北受訓後,巡迴下鄉展開文化工作,其內容不僅有歌舞,亦包括話劇、電影、演講、圖片、書刊等。

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高棪、李天民等人「改進」的山地歌舞,因此流傳至各地原住民族部落。現今原住民所跳的現代舞蹈,舞步動作頗有雷同之處,即在於吸收了高棪、李天民等舞蹈家創作的「山地舞」或「民族舞蹈」,而造成「去族群化」;另一方面其新創的「山地」歌舞也透過此機會傳遞予外界。新編的山地歌舞除了由歌舞代表帶回原住民族社會,也在舞蹈家的指導下,藉由各級學校、女青年工作大隊、軍中康樂活動、救國團等管道而傳遍全臺,轉變成流行文化及異族觀光之態樣。「改良」後的舞碼如<萬眾歡騰>、<阿美三鳳>,已然作為當時田埔部落、烏來及日月潭文化村必要的制式舞碼。

最後,王老師的結語呼應最初的提問:「為什麼漢人會有對山地舞的刻板印象?以及當代臺灣原住民跳的傳統舞蹈是真正的傳統嗎?」。其提出兩點省思:

一、1950年代山地舞蹈的「改進」,對於傳統部落原住民舞蹈和文化產生哪些影響?

二、1950年至1970年山地歌舞的轉化是偶然或是必然發生?

文化歷史隨著時間的推移紀錄演進,臺灣歷史經過許多不同族群殖民,多元文化彼此競合之下,或許「傳統」甚至「原住民」皆須考慮更多面向之後再進行論述相關議題,將更加理解、清晰。

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