2019原無疆界知識系列座談會──春季:原住民族之神靈世界—基督與天神的對話

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主講│Isak Afo 以撒克‧阿復

時間│108年5月15日

地點│國立臺灣師範大學校本部 誠402教室

文/Djupelang、圖/國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心

國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心(以下稱臺師大原研中心)主辦的「2019原無疆界知識系列座談會──春季」系列座談會,於108年4月10日起至5月22日每周三上午10時30分至12時舉辦,而原圖中心主要參與5月15日「原住民族之神靈世界—基督與天神的對話」座談會,由Isak Afo以撒克‧阿復擔任主講。Isak Afo以撒克‧阿復,成長於家鄉位於花蓮縣光復鄉Fata’an(馬太鞍,樹豆之意)部落,阿美族人,而此場座談會藉由自身族群文化、宗教經驗、生活 經驗以及研究分享等為主軸。

引言

國立臺灣師範大學副教授兼臺師大原研中心主任tibusungʉ’e vayayana汪明輝引言說明此場座談會的內容核心,目前部落主要的宗教信仰為臺灣基督長老教會、天主教、真耶穌教以及臺灣民間信仰則屬少數。汪主任介紹主講人Isak Afo研究領域主要為解放神學、後殖民思想、哲學理論以及原住民族媒體等,亦為前臺南市原住民族委員會主任委員。

臺灣基督長老教會參與原運

1998年,臺灣原住民族權利促進會結合原住民運動團體與臺灣基督長老教會組成「台灣原住民還我土地運動聯盟」然而,臺灣基督長老教會參與原權三大運動:原住民族正名運動、還我土地運動及自治運動。20世紀的臺灣原住民族社會因不同的殖民政權,經歷「文明化」、「資本主義化」、「新自由主義化」的時代(黃應貴,2012),而Isak認為21世紀的臺灣原住民族會目前仍處於「多重殖民主義」。原住民族教會於多重層殖民的解殖工程,意指必須由「文化、經濟、政治、宗教、性別、種族、神學以及經濟、文化全球化新形式之新殖民主義的殖民狀態」解放。原住民族教會應當於此錯綜複雜多重層殖民的脈絡下,才能繼續追求建構「教會論」自我認同的「後殖民實踐主體」,並以宗教文化層面的殖民現象進行分析與討論:

一、反共護教宗教意識型態的殖民:

原住民族於日治時代後期才開始接觸基督福音(除了17世紀荷治時期對西拉雅族的佈教),直至二戰後才急遽地增長。原住民族教會觀還未成熟建構時,即遭到國民政府的強力掌控,更透過反共護教之宗教意識形態,全面掌控原住民族教會。

二、媒體文化帝國主義的殖民

媒體之影響,更加強化上述反共護教意識形態於原住民族社會的影響。商業電子媒體尚未非常發達時,黨國基督徒大量地藉著免費寄至原住民族教會的紙本媒介,如《聖經與信仰》、《福音報》、《角聲週刊》、《中信月刊》以及《基督教論壇報》等對長老教會長期的污名和攻擊,並從宗教右派之基要主義意識形態抹黑長老教會是背離真道,是自由神學、新派、不信派。

三、後靈恩運動的原住民族教會

1980年至1990年,正當臺灣社會運動風起雲湧之時,原住民族教會亦正經歷靈恩運動全面性的衝擊和影響。

四、黨國侍從主義下的原住民族教會

從上述靈恩運動和黨國基督徒結合的關係網絡,才能了解為何會有以「耶和華軍隊」自稱的軍事化組織「安提阿中央教會」的產生,其教會成員許多皆來自長老教會的會友。

面對都市化的原住民族教會

都市化為全球性的趨勢,而臺灣社會自1950年開始,就不斷向工業化與都市化邁進,鄉村人口不斷往都市集中的現象,徹底改變了社會生活的全貌。原住民族傳統社會亦無法避免臺灣社會工業化與都市化的變遷,導致原住民陸續遷離原鄉部落,前往都市謀生,到1970年代開始形成了「都市原住民」。其意具有新部落意識,如新北市汐止區花東新村、桃園市大溪區崁津部落、新北市三鶯部落等。

Isak以人口學的推擠因素(推力)以及牽引因素(拉力)解釋人口遷徙之行為。推擠因素包括政治動亂、經濟窘困等,使得人口遠離故鄉;牽引因素則是指移居地提供誘因,例如適宜的耕地、就業機會等;另將都市原住民大略分類以下類型,如季節性、旅居型、定居型以及在地型。

都市化原住民族教會

目前設籍都會區之原住民已超過臺灣原住民總人口數50%,但都市原住民族教會並未因此遷徙現象而有所增長。其主要因素為都市原住民雖生活於都市地區,但於休假日、歲時祭儀、婚喪喜慶等節日皆會返鄉,部落的教會對他們而言,是最熟悉的神聖場域。

 

阿美族年齡階層 selal/kaput/awid

年齡階層是阿美族傳統社會最重要的政治、經濟、產業和文化組織。其由部落通過成年禮男子組成,主要執行部落公共事務;而部落權力分配依據年齡階層級次賦予政治權力,基本上屬於一個敬老的社會。年齡階層不單僅有阿美族,其於臺灣原住民族社會具有獨特性且嚴密的社會制度。

阿美族信仰體系與祭典儀式

臺灣原住民族歲時祭儀、生命禮俗和醫療儀式與社會發展的關係相當緊密,儀式活動的權力透過男子會所、年齡階層組織依然為傳統階層所掌握,並與外來殖民行政權力機制相抗衡。換言之,傳統文化的文化價值,藉由結合物質表徵的定期宗教儀式之實踐,而傳承之。阿美族ilisin主要祭祀對象為Tatosan(祖靈)、Siseraay(土地)、Sitatodongay、Malataw、Saloafang、Paka’oripay。阿美族傳統文化屬泛靈信仰,黃貴潮(1989)認為其神靈觀以kawas為核心,亦為解釋宇宙各種現象的基礎。kawas泛指神祈、魔鬼、祖靈、動植物的精靈以及人的靈魂等,許多宗教相關的現象與指涉的阿美語,皆與kawas相關,例如,「kawasan(神秘的)」、「cikawasay(祭師)」。一般認為阿美語的「宗教」以複數型的「kawakawas」最為合適,或者是pitrooran a kawas,可看出kawas是一套複雜的信仰體系概念,。其泛靈信仰觀念同時影響著族人年復一年循環中的各種歲時祭儀,但與漢人接觸後,部分儀式活動及信仰形式轉而與漢人的民間信仰相似,此兩種信仰激盪和碰撞下,創造出一種獨特的信仰模式。

Isak特別提出過渡儀式──巴歌浪。巴歌浪主要為感謝族人協力完成重要的事,主人會捕魚分享給所有參與工作的人,代表事情完美結束。小自婚喪喜慶,大至部落豐年祭,同時透過「巴歌浪」儀式,將所有的不愉快與悲傷,隨著捕魚中的海流遠去,儀式程序雖不繁瑣卻具有深刻意涵,為阿美族文化重要之儀式特色。

然而伴隨全球化與多元化議題之興起,基督教神學逐漸發展出宗教神學的討論,學者立場各不相同,目前大致區分為三大類:

排外主義(exclusivism)或「教會中心論」

主張唯有那些聽見福音的傳講而且認信耶穌基督者,才能得救。教會之外沒有救恩。

 

多元主義 (Pluralism) 或「上帝中心論 theocentricism

取消基督與基督教的優越性 (superiority) 的堅持,而朝向一個視世界各宗教為同一神聖實體 the one Divine Reality 的不同呈顯 different manifestations,皆是人類對同一實體的回應。

 

包容論 (Inclusivism) 或「基督中心論 Christocentrism

有各種不同的預設支持這三種基督教神學回應諸宗教的類型,且是主要針對基督論、關於上帝的教義以及關於人的教義而展開。

 

基督宗教與阿美族宗教文化的對話會通與轉化

針對基督宗教與阿美族宗教文化的對話會通與轉化Isak提出一些方向讓各位思考,如阿美族傳統宗教信仰是否為亞喀巴古上的「末世之神」?阿美族傳統信仰等同於自然神學?阿美族傳統信仰之神靈是否可與三一上帝會通?

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