原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起

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Published on: 2019/04/29

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主講|官大偉(泰雅族,政治大學民族學系副教授)

時間|108年3月27日14:20—17:10

地點|臺大人類學系水源校區 階梯教室201室

文/mercury

國立臺灣大學人類學系2019年3月27日辦理學術演講活動,邀請國立政治大學民族學系官大偉副教授以「原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起」為主題,以三個國家不同的殖民歷史以及該地區原住民族與國家互動的關係為例,從不同的社會歷史脈絡下探討原住性(indigeneity)之意涵。

壹、前言

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

貳、全球論述下的原住性(indigeneity)

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

一、紐西蘭

(一)、基本背景

紐西蘭總面積為269,652平方公里,約為臺灣面積的7.5倍。現今人口共有4,744,740人(2018),約為臺灣人口(23,686,776)的0.2倍。紐西蘭原住民族為毛利人,其人口數現今佔紐西蘭的總人口數的14.9%(2013年調查統計)。

(二)、殖民接觸

1769年英國庫克船長抵達紐西蘭,1935年紐西蘭北島的毛利族聯合成立「紐西蘭聯合部落同盟」,並於1940年與英國簽訂Waitangi條約,確立毛利人受到英國皇室的保護,並為英國法律的權利義務主體。1841年開始傳入基督教, 1907年紐西蘭成為英國的自治區,1947年紐西蘭完全獨立,在1961年Hunn report中更主張國家對毛利人的政策應從同化轉向整合。

(三)、與國家的互動關係

1940年毛利族保障自我生命財產安全與英國簽訂Waitangi條約,然條約簽訂後,毛利人的處境並未有顯著的改善,英國王室後續於1862年、1865年及1867年通過原住民土地法(Native Land Act)及修正案,設立原住民土地法庭,導致毛利人的土地更大量流失,1920到1950年代之間制定的《原住民信託法人法》與毛利土地發展計畫亦未見顯著成效。1960年代後期原住民族運動開始在國際間串連,1975年終於爆發「毛利土地大遊行」,三萬名毛利人在國會前抗議土地徵收問題,同年10月政府通過《Waitangi條約法案》,設立Waitangi法庭,以金錢或土地賠償毛利人的損失。

(四)、現今紐西蘭毛利人的土地權機制

針對毛利人土地權益其歷史脈絡發展自1840年英國皇室與毛利人簽訂Waitangi條約開始,1975年實現該條約精神,成立法庭解決相關爭議。1993年《毛利土地法》(Te Ture Whenua Māori Act)進一步確立毛利人土地的產權架構,並成立五種不同型態的信託模式:Ahu whenua trust-毛利人可基於商業目的,為促進私有及共有土地之利用與管理組成信託、Whenua topu trust-以iwi(部族)或hapū(次部族,數個家族的組合)為單位的土地信託,亦基於獲利目的而對大區塊之土地進行管理、Whānau trust-以家族為單位的信託,家族中的成員和後代為主要受益人、Putea trust-以個人為單位組成,主要針對不具商業利益之土地管理、Kai tiaki trust-特別提供給失能或無力管理其土地之個人加入的信託,此種信託可以另外加上上述四種信託合併管理。同年依據Treaty of Waitangi(State Enterprises)Act凍結有爭議之公有土地,使其暫停不得私有化,1997年法律正式通過Maori Reserved Lands Amendment Bill提出補償過去低價出租毛利土地對毛利人的損失,並提高出租毛利土地之租金至市場價格。

(五)、分析

透過紐西蘭毛利人經驗可見透過信託機制可作為集體權維持的工具,並使得部族主體高度建構在環繞土地經濟利益之下。

二、夏威夷人

(一)、基本背景

夏威夷現為美國其中一州,面積28,311km2,是臺灣的0.79倍。人口約142萬人(2018),為臺灣0.06倍。夏威夷原住民人口占總人口10%。

(二)、殖民接觸

1778 年庫克船長帶領首批歐洲人登陸夏威夷群島,由於有越來越頻繁來自西方的船隊,唯一能和Kamehameha匹敵的Oahu島國王與英國船隻發生嚴重軍事衝突,英國便增加武器支援Kamehameha,Kamehameha於1810年建立統一的夏威夷王國。1820年Kamehameha二世將政治中心遷往Oahu島,美國長老教會主導的海外宣教委員會正好決定向夏威夷宣教,派出宣教團並取得國王的許可於夏威夷傳教。1830年代夏威夷有三分之一的人受過英語學校的教育,並設有貴族學校,供夏威夷王國之貴族接受西方教育,同年開始有全夏威夷語的聖經和報紙。

(三)、君主立憲與區域合縱連橫

1826年美國政府和夏威夷簽訂第一個商業條約,Kamehameha三世面對日益增多的國際貿易,認為傳統的封建獨裁制度無法承擔來自全球的政治經濟壓力,故於1839年宣布『權利法案』(Declaration of Rights)與一系列相關的法律。這部權利法案成為夏威夷王國於1840 年頒佈第一部憲法的前言,1840年夏威夷憲法在架構上已有行政、司法與立法權三權分治的雛形,並限制夏威夷傳統的絕對王權與貴族特權,將夏威夷傳統的封建社會改造為一個法治國家。1842年Kamehameha三世派遣三位全權特使出使英國、法國與美國,爭取這三個國家的正式承認, 1843年英國女王與法國國王在聯合聲明中承認夏威夷的主權地位,而美國則在1844年由國務卿具函給與夏威夷表示正式的外交承認。1881年,當時的國王Kalakaua向日本明治天皇提出,使其姪女與伏見宮邦家親王王子聯姻,以建立以夏威夷與日本為首的亞洲太平洋國家聯盟的提議,唯日本因為顧忌牽動影響其與美國的關係並未答應。同年,Kalakaua 進行一次為期 10 個月的環球旅行,其目的一方面為了短缺勞動力的熱帶農業招募勞工,一方面則為建立夏威夷於國際之間的友好關係。Kalakaua後續派特使團訪問薩摩亞、東加,並和薩摩亞國王簽訂條約,期建立一個以夏威夷王國為主的「波里尼西亞聯邦」,此舉立即引來德國、英國、美國的關注和抗議,薩摩亞國王被德國派軍艦推翻逃亡,不久Kalakaua宣布中止此計畫。

(四)、國際政治與經濟情勢下的劇烈變化

19世紀,西方世界對於非歐洲民族主權所採取的態度,已從自然法的原則轉為實證法原則,也就是認為國際之間的規範,應由國際社會之行為主體間的共識所產生,但其共識又與各國實力有很大的關係。因此,位於東西交接的夏威夷,其命運也就受包含日本在內的幾個國家間全力抗衡的牽動影響。

在經濟部分,西方的捕鯨船從大西洋轉移往太平洋,夏威夷本身的檀香木交易,再加上遠東地區和美洲西岸之間的貿易交換,使得夏威夷在1830年代已經成為太平洋重要的航海中繼站與交易據點。1830年代中期之後,美國的商人跟夏威夷國王(Kamehameha三世)租地種植甘蔗,熱帶農業活動快速展開,並取代捕鯨業,成為最主要的產業。1861年至1865年美國南北戰爭期間,南方中斷了對北方的糖供應,北方轉向海外地區尋求進口,使得蔗糖業更加興盛,獲得大量的經濟利益,卻也使得夏威夷對外受到美國軍事與貿易政策的箝制,對內則受到在夏威夷進行蔗糖生產的美國商業利益團體所左右,而逐步走上被美國併吞的道路。

1891年美國通過Mckinley Tariff Act,其降低所有外國進口至美國的蔗糖關稅,同時對美國國內的蔗糖業予以補貼,等於變相取消對夏威夷的特殊優惠,又因美國南方製糖業大幅降低成本,隔年夏威夷陷入經濟大衰退,島內要求將夏威夷併入美國的呼聲逐漸攀升。1898年發生美西戰爭,美國取道夏威夷前進關島、菲律賓等地奪取西班牙殖民地,更加感受到夏威夷的戰略重要性,讓美國國內兼併夏威夷的勢力得到了口實;同年7月由麥金利總統簽署「新地法案」,依此法兼併夏威夷為美國領土。1959年夏威夷舉行公投,依據結果,夏威夷正式成為美國的一州。

(五)、當代夏威夷「原住民」的奮鬥

1970年代「夏威夷運動」主張原住民應有本土形式的主權,並追求具有與生俱來之土地與海洋權利。1976年,一群夏威夷原住民族運動者強行登陸當時的軍事禁地,抗議美軍破壞環境且不尊重夏威夷土地與文化的行為,此事被標誌為展現夏威夷運動反抗精神的重要事件。1978年夏威夷州政府修改州憲法,設立「夏威夷人事務辦公室(OHA)」,並在1980年確立OHA每年可獲得夏威夷州之公有土地收益的20%,一方面增加OHA財源收入,另一方面承認夏威夷原住民對其土地之特殊權利。另因長期受到英語教育,夏威夷語面臨瀕危,在州政府諸多的語言措施下,夏威夷語之復振獲得相當成果,2000年代夏威夷大學已有全夏威夷語寫作的碩博士論文。另一卓越成果為2007年夏威夷大學整合夏威夷研究中心、夏威夷語言中心及夏威夷學生資源中心,成立夏威夷知識學院,使夏威夷研究於大學的學術政治有更穩固的發言權及實踐空間。

(六)、分析

夏威夷王國主權受到國際政治強權的戰略考量及製糖業市場需求拉力,二大結構性限制的因素影響最終宣告失敗。美國兼併夏威夷後,「夏威夷人家園法」對夏威夷人的身分設下認定標準,為「原住民化」的開始。1970年代之後,夏威夷人的政治運動銜接世界原住民族權利運動的論述,積極向國家爭取權力平台,使其即使委身於美國國家主權架構之下,仍可為維持自身文化而不斷努力。

三、菲律賓

(一)、基本背景

該國總人口數為1億人(2015),為臺灣的4.1倍。總面積為30萬平方公里,為臺灣的8.34倍。原住民人口數約1,200-1,500萬人,占總人口10-20%之間(2009)。地理環境與臺灣相似,其考古證據及歷史上具有相當淵源。

(二)、殖民接觸

政策變遷方面,西班牙殖民時期依據皇家教條(Regalian Dortrine),所有公有土地屬於皇室,許多原住民族避居山區,未被同化。美國殖民時期,William McKinley總統(1898)提出「慈善的同化(Benevolent Assimilation)」政策。土地政策方面,所有未登記的土地皆登記為國有(即使有原住民居住),並可出售。1946至1987年間,修改森林法,所有超過18公頃以上的土地,皆為公有地。1987年通過新憲法,新憲法第7條為國家必須保障indigenous cultural communities對傳統領域土地的權力,以維護其經濟、社會與文化的福祉;第10條為必須於北方的柯地樂拉地區以及南方的穆斯林民答那峨成立自治區。1997年通過Indigenous Peoples’ Right Act原住民族權利法,該法第三章傳統領域權明定,傳統土地屬於個人權,權利主體為個人;傳統領域屬於集體權,權利主體為市政府(municipality government)。

(三)Ifugao原住民族的經驗

伊富高省(Ifugao),為菲律賓呂宋島的一個省份,屬於科迪耶拉(Cordillera)行政區。被比喻為「天國的階梯」的水稻梯田,是目前伊富高省最著名的景點,其水稻梯田的規模以及人造灌溉系統為世界最大, 1995 年被聯合國教科文組織登錄為世界文化遺產。然而近年來,許多無視於灌溉溝渠、梯田的建築物開始出現,許多田地開始荒廢、廢耕,使得水稻梯田的景觀維持成為菲律賓政府的難題,這項世界遺產已於2001 年被列入瀕危世界遺產名錄。

而如此壯觀的水稻梯田的源起被認為和菲律賓的原住民伊富高人有關,伊富高人居住在菲律賓呂宋島北部多山地區,以水稻種植為主要經濟活動的群體,而其在開始耕作這一片梯田的時間長度,目前於許多考古學研究仍有爭議性,但於許多人類學的民族誌資料中皆可看見,環繞著水稻的相關知識如何作為伊富高人社會、文化中重要的一部分。

伊富高族早期為富豪財閥以及長老諮詢委員會統治的高地社會,並無君王制度及首領集權,當時已有相當良好且完整的灌溉系統以及龐大的水梯田農業。伊富高人傾向以和平方式解決任何衝突與爭執,也因此使其與低地社會幾乎沒有產生任何衝突1565 年西班牙侵占呂宋島,6年後於此建立馬尼拉城,揭開了在菲律賓為期 333 年的統治。當時西班牙政府利用武力以及天主教信仰,極力想統治難以入侵的伊富高省,但伊富高人民將梯田擴植,同時也努力地防衛,所以當時西班牙政府並無全盤拿下呂宋島,因此得以保存伊富高的社會運作、語言文化以及水梯田農業。 1898 年美西戰爭爆發,西班牙戰敗,自此美國開始統治西班牙。相較於西班牙的強力入侵,美國轉而以較和平方式與伊富高人互動。美國學習當地方言且尊重當地文化祭儀保存,當時低地人大多數接受基督教信仰,但伊富高人不想被基督化,因此高地與低地的分界因宗教信仰更為明顯。雖然菲律賓的國家名稱、街道地名、宗教信仰以及語言深深受西方國家殖民影響,但伊富高殖民歷史以及地緣的獨特性使其免於低地遭同化之危機,因此更加鞏固當地文化及語言傳承與保存。

(四)Ifugao地景保存的努力

2000年SITMo在「菲律賓鄉村重建運動」組織(PRRM)從事「永續鄉村地區發展計畫」(DRDDP)的支持下而成立。SITMo主要關注農業的永續發展、環境與自然資源的管理、倡導永續能源、女性組織和社區健康工作、以社區為基礎的生態旅遊等等。目前SITMo和學術單位合作進行的IAP(Ifugao Archeology Project)計畫為重建伊富高歷史及協助研究編制教材,其重要人物有Stephen Acabado(UCLA)、Mr. Marlon Martin(SITMo)、Dr. Ana Labrador(菲律賓博物館)、Dr. John A. Peterson(關島大學)。而自2012年開始,每年約12名學生參與這項夏日田野計畫。

參、結語

原住民在聯合國視為一共同體,具有一致性的認定標準,然而依不同國家地區,因不同的經驗存在不同的差異。在紐西蘭,毛利人對外統稱為原住民,在國內則自稱為毛利人,與白人地位平等之民族;在夏威夷,原住民可藉此與國際接軌,發展推行各項原住民計畫;在菲律賓,原住民尚被認為未開發的民族。因此依照不同國家的歷史脈絡,原住性(indigeneity)亦有所不同。回頭反思在臺灣,原住民一詞實質價值為何?對照其他國家的經驗,原住民一詞是用來與國家對話的平台,在不同的時間,以不同的外衣在跟國家對話,於國際權益論述的平台上,用來討論原住民於國際間應有的權利。最後,官大偉老師認為原住民一詞對於原住民並非為一層無法擺脫的外衣,更重要的是,我們應該時時去檢視它對於國家及社會是否具有正向的作用,它可以幫助國家及社會了解什麼?它用來與國家對話時是否有帶來益處?

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