【圖書】噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究

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Published on: 2018/07/24

《噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究》

林素珍著;南投市:國史館臺灣文獻館,2017

文/廖偉辰

《噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究》從部落歷史發展、族群關係、信仰與祭儀、文化復振等四大面向分析噶瑪蘭族在歷史進程中,社會文化變遷的情形,並觀察在復名運動後,族人在文化復振上的努力以及所面對的挑戰。

本書第一部分主要是介紹噶瑪蘭族的歷史發展。根據考古學者的研究,宜蘭平原在距今4500年前就有考古遺址的留存,其中距今2000年,主要分布在低濕窪地的舊社文化系統,被認為是噶瑪蘭人在上古時代的文化遺存。到了嘉慶元(1796)年,漢人開始進入宜蘭平原,到了嘉慶晚期,漢人就已經成為平原社會發展的主導力量,失去土地的噶瑪蘭人為了生存,開始持續從宜蘭遷出,並在奇萊平原北側的美崙溪畔建立了加禮宛六社(今花蓮縣新城鄉),光緒四(1878)年,由於漢人南下墾殖,加上一系列事件的摩擦,在奇萊平原一帶,發生對噶瑪蘭人影響深遠的「加禮宛事件」,事件之後,為逃避戰禍,一些族人更往南遷移,現在的新社與立德就是事件之後所建立的部落。其後,經過了日治時代、國民政府統治時期,噶瑪蘭族逐漸被主流社會的人們所遺忘,直到爾後新社岩棺的發現,當時(1987年)省立博物館購置岩棺,因此噶瑪蘭新社部落首次參加台北新公園豐濱之夜歌舞演出,族人除了進行文化展演外,並說自己是噶瑪蘭族,社會、媒體始知噶瑪蘭族的存在。在噶瑪蘭族人積極成立協會,推動族群復名及文化復振運動的努力下,直到2002年,行政院正式認可噶瑪蘭族的存在。

第二部分主要是觀察噶瑪蘭人與周邊族群的互動。首先是漢人,現今族人與在地漢人互動良好,漢人會贊助部落活動經費,因此在部落舉辦祭典或活動時會特別邀請漢人參加。其次是阿美族人,現今噶瑪蘭人大多與阿美族人通婚,雖然噶瑪蘭人認為阿美族人學習他們的生活技術,但在長期族群互動下,族人實際上受到阿美族文化很深的影響,無論是語彙、豐年祭舉辦的程序,都有明顯的借用痕跡。最後是撒奇萊雅人,雖然在「加禮宛事件」當中,兩族建立密切的攻守同盟關係,但在撒奇萊雅族復名運動後,兩族的關係開始有微妙的變化,由於撒奇萊雅人需要以「加禮宛事件」本身來凝聚族人共識,並藉此論證該族的存在,故積極的論述該歷史事件,但此舉卻引發噶瑪蘭族人的不滿,亟思發展屬於本族對於此事件的歷史詮釋,但由於缺乏對事件的歷史記憶,又沒有積極論述本族歷史的菁英份子,加上現居地距離事件地點遙遠,一直處在有心無力的狀態中。

第三部分除了介紹噶瑪蘭人的信仰與祭儀外,並觀察復名運動後,族人所做的努力與現今的發展。首先是信仰,噶瑪蘭人傳統宗教信仰屬於萬物有靈的系統,現今雖然有些儀式已經失傳,族人也不主動尋求巫師舉辦儀式,但palilin(新年祭祖儀式)仍持續舉行,這代表即使經歷宗教變遷,族人對於祖靈信仰仍然存在於現實生活之中。其次是祭儀,傳統上噶瑪蘭人並不舉行豐年祭,後受到阿美族影響而開始舉辦,並視為凝聚族人認同的重要場合,在族人積極努力下,現在祭典主要以吟唱具有本民族特色的曲調和歌舞為主,族人並穿上族服參與;至於海祭,族人十分重視,因為藉由海祭的舉行,可以時刻提醒族人他們從海上遷移到此地的歷史,並對海神的庇佑心懷感恩。兩項祭儀都由部落內的青年會全體一起行動完成。

第四部分則是觀察復名運動後,噶瑪蘭人在文化復振上的努力以及所面臨的隱憂。首先是語言,經歷三十年的努力後,目前族語教材已經有一套體系,也由教學經驗豐富的耆老在教育下一代,但由於人口大量外流,加上能流利使用族語的耆老逐漸凋零,而且族語使用場合變少,都使得族語面臨消亡的危機。

整體而言,雖然由於原鄉人口老化,承擔噶瑪蘭族文化傳承的年輕世代後繼無人,居住都會區的族人則是居住人口分散,只剩下每年的豐年祭才有機會接觸族群文化,使得傳統文化傳承困難重重。但留在原鄉的族人仍致力發展傳統工藝,希望能藉此振興原鄉經濟,找回原鄉活力,讓本族未來能持續生存與發展。讀畢本書後,深深認同作者所言,雖然噶瑪蘭族有人口老化、文化傳承不易的隱憂,但由於噶瑪蘭人的族群意識十分清晰且內聚力強,雖然困難,但相信經過三十年努力而復振的族群文化仍會繼續傳承下去。本書資料豐富,值得有心關注噶瑪蘭族的研究者與大眾參考,推薦給大家閱讀。

 

延伸閱讀:

1.詹素娟(1998)。族群、歷史與地域 : 噶瑪蘭人的歷史變遷(從史前到1900年)。未出版之博士論文,國立臺灣師範大學歷史研究所,臺北市。

2.劉璧榛(2008)。認同、性別與聚落 : 噶瑪蘭人變遷中的儀式研究。南投市:臺灣文獻館。

3.清水純原著 ; 詹素娟主編 ; 余萬居, 吳得智翻譯(2011【1992】)。噶瑪蘭族 : 變化中的一群人。臺北市:中央研究院民族學研究所。

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