【圖書】意義的追尋 : 族群、文化、語言教育

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Published on: 2015/08/24

01意義的追尋 : 族群、文化、語言教育

顏淑惠著;臺北市:臺北藝術大學,2014

文 / 盧育嫺

語言與文化是族群存續的根本,是個人認同的識別。居住在都市的原住民們當更能體會此意,每當回鄉時,進入部落的最關鍵的鑰匙,不是其它,而是「族語」。 《意義的追尋:族群、文化、語言教育》作者顏淑惠教授是一位阿美族媳婦,身為漢人的她,與自幼居於臺北的阿美族丈夫同樣不擅阿美族語,每次豐年祭回鄉,便有難以融入的尷尬。公公則完全相反,雖然長居臺北,但做為部落長老,公公只要回到臺東,平日蟄居臺北的鬱悶便瞬間轉為怡然自得、雀躍歡欣。

上一代和自己這一代的經驗,讓育有兩名幼子的顏教授感慨道:「我很希望自己的孩子能永遠快樂地說:『我是阿美族』。」她談到自己的孩子很喜歡在幼稚園活動中,穿上婆婆做的阿美族綁腿褲、背著情人袋去學校展示,而其他小朋友也都會投以羨慕的眼光,因此二個孩子總是很自豪地說『我是阿美族』,多希望孩子們即使長大也能如此堅定自信。但現實的問題是,都市的原住民認同仍有許多令人擔憂的不確定性,她說:「如果我沒有做什麼,孩子就只是具有原住民血統的漢人,當他們長大時,又將落入文化、語言、認同迷失的循環。」

在身歷都市原住民老、中、青三代的族群認同難題後,顏淑惠從自己的家庭經驗出發,想以自己的教育專業,創造出一條順暢的認同大道。她認為能夠流利地講族語是非常重要的第一步,從語言教育入手,她開始研究臺灣的族群語言教育政策,並且訪問了八位族語老師,研究他們的教育理念、教學方式、實際困難並提出建議。

《意義的追尋:族群、文化、語言教育》第一篇,顏教授透過國內外文獻分析,介紹各國多元語言政策制定背後的理念基礎,臺灣的教育政策是受到何種國外理論影響,以及因應國內情勢一路沿革的歷史進程。讀者可在此篇章中,詳實盡覽國內外多元語言教育理論、潮流和現況。國內部分,顏教授首先將國內原住民語言教育政策的發展歷程分為三個時期:語言同化期、開放期和振興期。特別著重關切在2014年即將啟動的十二年國教中,哪些政策將攸關原住民族升學權益及語言文化學習。在國外理論部分,則介紹重要的是「語言巢(Kohanga Reo)」概念,這是源自紐西蘭,以家庭為中心,結合社區,自發性建立而成的「家庭─鄰里─社區的母語傳授中心」,是現今全球包括臺灣在內積極採行的族語教育典範模式。

本書第二篇,顏教授分別採訪了八位原住民族語教師,他們是:杜珞琳(Ljemingas Zengetj)、洪豔玉(Sukudi Maretukaw)、柯菊華(Legeane Kasepelane)、浦正昌(Ava’e Poiconu)、林照玉(Amoy)、高進財(Nikar,Calaw)、林春妹(Masako)、陳春源(Yava’e Akunyana),等八位站在教育現場前線的族語教師。這些老師個個才學兼備,生命故事精彩,透過老師們豐富的人生歷練分享,讀者將充份感染到每位族語教師戮力教育的豐沛使命感,瞭解他們的熱情源頭動力。八位老師還大方分享實務經驗,例如:如何營造一個有利於語言學習的環境、如何設計課程與教學活動、如何提升學生學習興趣,以及自我進行專業發展與教學改善等寶貴經驗。

細讀這八位老師的真實故事,定會深受鼓舞。雖然,大家皆共同面對家長對族語學習的功利考量、薪資發放拖延過久、族語運用環境不足、教材設計欠周延等現實問題,但老師們一致認為族語教育是值得堅持,最有意義的人生道路。每位老師除了正式課程外,皆運用私人時間,努力蒐集資料,設計特色教具,或帶領同學回鄉進行課外教學活動。老師們將自己對族群文化的深厚信心,以及深怕流失的威脅感,化做強勁動力,不斷突破困境;例如來自臺東縣東河鄉都蘭村,具有多國演出與佈道經驗的阿美族語教師林照玉(Amoy),常自我勉勵並提醒學生:「原住民族文化深具特色,絕對可以走出國際,彰顯獨特風采。臺灣若欠缺原住民族,就沒有真正的在地風味。這裏每一個族群都有自己豐富、魅力的一面,身為族人一定要看重自己,以原住民族文化為傲,努力開發自己的文化精髓。」

本書的最後,顏教授以八位族語教師的教學研究做主軸,加上相關文獻探討的基礎,提出主要的發現並作出結論。希望從瞭解我國當前族語教學的實況和困境分析中,歸納出因應策略,提出具體建議,以使族語教育的未來更明確。她提出了建立語言學習支持網絡、保障族語教師職涯發展、藝術教育融入師資培育等八項建議。希望這些建議能夠化為政策與行動力,支持更多教師投入族語教學和文化復興的工作行列,使學生、家長與所有關心族語教育的人都能受益,讓原住民族的語言和文化傳承能夠走向更美好寬廣的坦途。

 

※補充:語言巢(Kohanga Reo

1982年紐西蘭毛利族面對母語絕種的威脅(只剩23.3%的Maori人會說族語),積極展開保存民族語言和文化的母語復興運動,他們自發性的在社區建立家庭─鄰里─社區的母語傳授中心,由祖父母充當「母語戰士」教育學前兒童。1987年通過毛利語言法案將毛利語提升為官方語言,設立「毛利語言委員會」,負責推廣使用毛利語。透過草根社區由下而上,他們搶救瀕臨死亡的語言,重生母語的生命與活力,並贏得紐西蘭政府和一般大眾的支持,可說是全世界少數民族中值得學習的搶救族語流失的成功典範。

(摘錄自:臺灣原住民歷史語言文化大辭典網路版 / 撰述人:芝宛‧阿仁

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