原來還有這條路──當代原住民青年力量工作坊

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Published on: 2015/07/23

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主辦 ᅵ 臺灣大學人類學系

時間 ᅵ 2015年7月11日~13日

地點 ᅵ 臺灣大學水源校區105教室

 

首日 7/11(六) 文/廖偉辰

2015年7月11日到13日,臺灣大學人類學系王梅霞教授邀請了原住民青年工作者,舉辦「原」來還有這條路──當代原住民青年力量工作坊」。原訂7/10的活動由於颱風影響而延後至7/13,前來參與的原住民青年講者們帶來滿滿的經驗分享。

場次一:災後決策知識與文化重建韌性:南臺灣禮納里部落的案例
胡哲豪(Valagas Gadeljeman),臺灣大學建築與城鄉研究所碩士

第一場,胡哲豪(Valagas Gadeljeman)以「災後決策知識與文化重建韌性:南臺灣禮納里部落的案例」為題,並以屏東瑪家、好茶和大社三個原住民部落為例,討論八八風災災後重建過程當中所發生的問題和對於原住民部落所產生的影響。胡先生認為遷村對於原住民而言是一件大事,需要由族人內部凝聚共識,並透過一連串集體協商的過程,才可能對原住民產生較小的影響;而八八風災後倉促所安置的軍營或是體育館,有許多不一而足的問題,加上遠離原居地之後,對環境的陌生感和對未來的不確定性,使得災後兩到三年,在這三個部落都有死亡率快速攀高的現象,之後所遷徙的禮納里,又有墓地和耕地不足的問題。所幸在近年以來,原住民自己發展了幾戶共作等機制,並開始想以觀光旅遊的方式,重新活絡部落經濟,但有些在原居地文化可能就此消失也說不一定。

場次二:米新農人與大學校園的文化復育
胡克緯,臺東縣布農青年永續發展協會理事長

胡克緯理事長則以過去幾年在東華大學推動小米復育經驗與成果為例,討論小米復育對於大學教育和原住民社會的影響。胡先生認為,由於不同原住民族群對待小米其實是有些差異,所以就大學而言,大學教授開始反思小米在實際種作和文獻資料之間的差異,並以此修正教學材料;而在推廣到社會當中的過程中,有些社區開始小規模的復育小米,並應用在實際的歲時祭儀上,胡先生更希望能以東華小米復育的經驗為例,使得知識不只在文字當中存在,也能真正落實在生活當中。

場次三:紀錄片工作者,把自己種回部落
莎韻西孟(Sayun Simung),記錄片工作者

Sayun原來是擔任電視台記者、後來因為參與公視紀錄片「司馬庫斯」的過程之中,開始想記錄自己家鄉的故事,之後辭去記者工作並返回家鄉,從一開始的部落觀察者變成部落文化復振的實踐者。不過,在推動文化復振經驗當中,Sayun指出,部落生活步調緩慢、保守,有著屬於自身的步調,需要透過溫柔的溝通,才有辦法慢慢改變。此外,莎韻小姐認為她拍攝紀錄片,除了希望透過紀錄片記錄泰雅族當代的生活,也可以透過對外放映,慢慢消弭一般人對於原住民文化某些根深蒂固的誤解,並且透過講故事的方式,對部落本身和一般大眾產生潛移默化的效果。

 

次日 7/12(日) 圖、文/胡岱軒

場次一:樂舞,魯凱文化的延續與再現
柯昭群Lavakaw,小魯凱樂團團長

11749541_1115827925099389_1279166179_n1來自屏東縣霧台村神山部落的柯昭群(右圖)畢業於國立臺東師專(今國立臺東師範大學),現今在家鄉霧台國小擔任原住民委員會的民族資源特聘教師。在活動的一開始,他盛重地向所有與會者表達最深沉的敬意,並換上了魯凱部落最為正式的服裝(部落長老說過,當你認為你所參加的是重要的場合時,那就必須要穿上你所認為是最正式的衣著),開始正式進入談論的主題──樂舞,魯凱文化的延續與再現。

曾經,我和多數的人們一樣都認為自己魯凱的族人終將會是一群沒有未來的孩子……畢竟,隨著生態環境的不復(八八風災,詳情請見影片連結)、傳統文化的消逝,以及部落年輕人的外流,著實地讓這群與大地相知相惜的人們逐漸褪去神秘的文化面紗。無庸置疑,當前魯凱的部落文化已面臨到傳承與延續的危機,如果身為青壯年的我們都沒有人願意踏出延續文化薪火的第一步,那麼我們魯凱的文化精神將會不斷地隨著長老們的逝去與部落青年們的離去而被遺忘,因此,這是我之所以選擇回部落來服務,並選擇用文字、音符來記錄下文化傳承歷程的主要原因,柯昭群語重心長地說道。

就當前原住民部落的整體發展而言,其實不難發現年輕一代的孩子們由於自幼便離開家鄉求學,和自己部落的文化與背景都產生了顯著的隔離,因而形成自我的認同與歸屬不再是以身為部落的孩子為榮。因此,柯昭群為了重新尋回那專屬於部落的泥土味,開始踏上了這一趟「重建」之旅──建立一個孩子們對於部落的認同、建一個在座各位(以此勉勵臺大原住民學生)對於部落的歸屬感。他用他的音樂,他的人生故事,告訴每一位部落的孩子、打動每一位聽眾的心,進而讓魯凱族的文化與精神得以被延續、再現,以及傳承與創新。
(有興趣可前往:Lavakaw的音樂欣賞

 

場次二:原住民部落農業產銷與社區工作面面觀
金惠雯,臺灣原住民族學院促進會秘書長

11778190_1115827951766053_14581809_n1農業直銷可以賺到多少錢呢?這是原促會金惠雯秘書長(左圖)最常遇到原住民農民們的一個普遍疑問。事實上,這是個沒有答案的問題!能做出什麼樣的成就?坦白說,現任的金秘書長自己也仍無法做出保證,但她深知,唯有建構一個以販售原住民農產品為主的共同產銷平台「部落e購」,實踐「給他們魚吃,不如給他們釣竿」這樣的理念,進而透過不斷地教育與學習,才能讓各大原住民的部落,以專業知識與信任為基礎,建購完善的交易關係,並創造多贏的局面。

布農族耆老曾告訴她的一句話:「我不想丟掉老人的食物,因為它們本來就是上天分配給Bunun的食物啊!」尊重生態,以永續發展為前提之下善加利用,這不僅是原住民部落與大自然一直以來的相處之道,更是一路支持金秘書長選擇繼續幫助原住民農民們的動力。無疑地,縱使這般工作吃力不討好,甚至有時將盈餘扣除必要的行銷成本後還必須賠錢,但也正是這樣不遺餘力地將農民們的心血再回饋到部落發展的理念,才得以真正促進與落實原住民部落的永續發展,進而有助於部落留下傳統生活的智慧與價值,打造出自給自足的新部落社會風貌。

而除了成立產銷平台之外,金秘書長也提到當前原促會是以協助部落研發自己的農產品品牌為首要工作目標(如:南投縣信義鄉豐丘部落的「布農TOYOkA」葡萄、仁愛鄉卡度部落的明日葉產品,以及由世界展望會輔導協助九個部落生產的「圓鄉有機生活館」蔬菜)。同時,他們也希望能夠將部落的特色與文化介紹給更多人知道,並且以購買產品與服務的方式,來支持這些部落的自主發展工作。然而,即便未來將遭遇到更多的困難與挑戰,但他們仍堅信在地化「共作、共有、共享」的經營,一定可以為原住民的部落產業找到另一條可能的出路。

 

終日 7/13(一) 圖、文/曾薔

場次一:集結力量:新竹尖石「在家園工作」跨部落計畫的經驗
羅恩加與數位網夢團隊(吳蕙雯、陳美君、李志強)

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由左至右為王梅霞老師、陳美君、李志強、吳蕙雯、羅恩加

新竹縣尖石鄉「數位網夢計畫」中的人員來自各個部落,各部落人力之長處彼此互相交流,增加了遊子對於返鄉服務以及就業的希望,並也提升了青年回流的現象。羅恩加(瓦旦)目前是至善基金會「數位網夢計畫」督導,也是自然農業推廣家,從2001年開始返鄉為學童課輔,如今,他在部落服務已14年了。

瓦旦是新竹縣尖石鄉石磊部落的青年,最初以教育的理想、開辦兒童課輔為部落服務,過程中經歷了母親以及部落族人因長年的慣行農作得癌之痛苦,不過,後來發現在父親的照護下,母親狀況漸漸好轉,且被醫生證明僅有些許日子存活的判定也被打破了,他開始挖掘父親運用在農耕的智慧,並且向父親學習,以父親傳統生態智慧結合信仰的農作方式,推廣無毒的農業技術,並發展出在地農法,向部落族人推廣這樣養生的農技。

吳蕙雯(Sayun Matay)來自梅花部落,主要負責行銷的部分,幫助農民以網路行銷的方式賺取穩定收入,避免盤商剝削,另外也加入一些有機商店販售農產品,過程中她發現走到店內,許多有機產品幾乎是加工品(例如:泡菜、醬料、饅頭等),新鮮蔬菜擺放的面積小之又小,使得族人種植的蔬菜銷售通路有許多限制。後來Sayun她們想出了一個方法,將當日新鮮蔬菜作成小包裝,專門送到有預定蔬菜的家庭,此外,外包裝的工作則交由部落婦女,創造一個新就業機會。此外除了將新鮮蔬菜作成小包裝外,還從事農事體驗,利用免費讓遊客體驗農作,有興趣則可再買部落的農產品,增加了銷售農產品的方法。(可參考泰雅共食農園

陳美君(雅信)來自煤源部落,主要負責部落關懷工作,她認為在部落不僅僅是土地與經濟面向的問題,人與人之間的關係也非常重要。美君曾經因生了一場大病而臥病在床,但在過程中親友的探視,以及相信主的信念,使她漸漸康復,後來便決定以泰雅族Mlahang(互助、扶持)的精神來回饋部落。部落關懷工作的前期她以曾在藝人王宏恩的部落服務過程為經驗,設置愛心廚房以及提供物資訪視部落的老人家,讓老人家感受到關懷與重視;中期便將愛心廚房結合教會,藉由宗教信仰在部落的影響力,以及教會的人力來做部落關懷工作的事務;後期的部落關懷工作則漸漸將物資減少,她也發現關懷建立後就不需要媒介了,並且利用一些簡單的打工機會,讓部落的老人家可以換取物資,不僅僅是伸手就能取得物資。

李志強(Losing)是一個從海軍陸戰隊退役的軍人,他起初是從石磊部落開始接觸,而後到了宇老部落服務,教導農民以有機、無毒的農業技術耕作,改變老農民對化學農藥、肥料的習慣。另外,為了能有平台銷售農產品,也舉辦了農夫市集活動,以及目前正積極復育象徵泰雅精神作物的小米,讓部落對於泰雅文化有更深的一層認識以及增加認同感。

場次二:國土治理體制下原住民土地自治之挑戰
林嘉男,臺灣大學地理學研究所博士班

2015-07-13 15.051主講人林嘉男先生是國立臺灣大學地理環境資源研究所博士生。演講的一開始主講人播映了一段紀錄片,內容關於前年(2013年)混凝土預拌廠欲設置在蘭嶼東清七號地之議題,藉由蘭嶼居民為宣示主權、捍衛傳統領域的過程來深入探討原住民族傳統規範與土地利用之關係,進而定義何謂「國土」。

林嘉男以蘭嶼達悟族人為例,達悟族人認為在土地上付出勞力、汗水,便是歸屬於自己的,而非以土地權狀來證明土地的所有權,此外,私有地、共有地以及公有地的劃分實際上與傳統領域背道而馳,私有地意即個人所擁有,而共有地在達悟族人的認知中是不屬於任何人的,非無主地,是屬於族人共有,但在國土治理的體制下,便成了公有地,須登記在一人(例如:鄉公所)名下,許多土地爭議便由此衍生而出。

林嘉男更提出了現有的原住民保留地在社會體制下有許多限制,如何破解也應該要有對策來實踐治理之事實,許多土地權利看似是屬於原住民族,但在使用上卻遭遇許多困難,土地的權利實則被分配到各部門(例如:水利署、林務局、公路總局等)底下,原住民族的權利因而被剝奪了,「當我們要拿回土地權時,就必須要取代其部門的業務。」林嘉男的這句話點出了原住民族能以傳統知識、文化來治理土地,且具有相對的制度時,這樣的運作方式便可維持、規範土地權利的尺度,在土地秩序的管理上是強過土地權狀的。

 

場次三:原住民族青年外交與國際運動結盟
洪簡廷卉,LIMA台灣原住民青年團團長

2015-07-13 16.371洪簡廷卉是來自臺東建和(Kasavakan)部落的卑南族人,族名Tuhi Martukaw(Jinumu),為國立政治大學外交學系學士以及德國漢堡大學經濟社會學院歐洲研究碩士,主要研究領域為經濟發展對環境及原住民權利之影響,現為原住民族電視台新聞部編譯以及主持人。

講者洪簡廷卉雖然出生在臺東建和部落,但從小在都市裡長大,對於原住民的身分認同不曾在她的腦海裡想過。直到有一年參加了國際活動,洪簡廷卉與一位年約15、16歲的夏威夷原住民青年聊天,那位青年告訴她所有關於夏威夷王國的歷史,以及自己身上穿著服飾代表的意義為何,而交流的過程中自己卻只能講出以前曾在教科書上學到的國共內戰、國民政府遷臺等歷史,對於當時的洪簡廷卉來說有著相當大的衝擊,使她開始追尋自己原住民的血液,成為了在她人生中的轉捩點。

洪簡廷卉深思青年集結串聯與當代議題傳承的重要性,是故特招募不同專長所學及經驗之原住民青年共同組成「LIMA台灣原住民青年團」,並藉由自身豐富的國際經驗帶領該團前進聯合國。在啟程赴紐約參與聯合國議會之前約三個月,團隊會自發性的培訓和準備,在週間進行讀書會,透過閱讀指定資料,以及探討臺灣與國際原住民族議題,充實自我的知識,有時更到各地舉辦工作坊或參與原住民活動,一連串的培力過程是為了在實際參與國際議會時能提出讀書會期間所準備、討論的各項建議。在演講過程中,洪簡廷卉也透露由於中國團體對於國際的施壓,使得臺灣因國際政治敏感性的關係,臺灣原住民族往往被排除在國際人權保護機制之外,Lima台灣原住民青年團期望在國際上為臺灣團體發聲。參與完國際活動回到臺灣後也會到各地進行分享會,將在國際所吸取的經驗傳承下去,以及自身所學和啟發回饋給族人們,更也強化了回家這條路。

 

 

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