【圖書】鑑往知來:真相和解原則

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Published on: 2021/01/26

content-3-3《鑑往知來:真相和解原則》

加拿大真相與和解委員會原著;立言翻譯有限公司翻譯;新北市:原住民族委員會,2020

文/mercury

本書乃鑑於總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會(以下稱原轉會)第2次會議決議,並獲加拿大真相與和解中心認同,由原住民族委員會主責翻譯《鑑往知來:真相和解原則(What We Have Learned─Principles of Truth and Reconciliation)》,另請原轉會和解小組召集人謝若蘭教授協助校審以及外交部、駐加拿大代表處與加拿大駐台北貿易辦事處協助相關前期作業,於2020年5月正式出版。 (more…)

【國史館】在新港社聽見道卡斯-不能遺忘的聲音

by ann
Categories: 活動報導
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Published on: 2021/01/26

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時間∣109年11月26日

地點∣國史館

主講∣劉秋雲(苗栗縣道卡斯文化協會理事)

文/EN

國史館109年11月26日的原住民族史系列專題,以「在新港社聽見道卡斯─不能遺忘的聲音」為題,邀請苗栗縣道卡斯文化協會理事劉秋雲主講。過去,新港社被稱為「番社」,族人被稱為「番」,但新港社的耆老和長輩卻說,我們不是番,我們是「taukat(道卡斯族)」。劉理事透過苗栗縣道卡斯文化協會出版的《道卡斯語詞典 : matítaukat說道卡斯語》,帶領讀者認識存在於苗栗縣沿海平原的古老語言—道卡斯語,matitaukat ramut!

道卡斯/新港社介紹

道卡斯族為臺灣原住民平埔族群中的一族,分布於新竹、苗栗和臺中沿海一帶。道卡斯族依地緣關係分三大社群,分別為竹塹社群〈竹塹二社:竹塹社、眩眩社〉、後龍社群〈後龍五社:中港社、新港社、後壠社、嘉志閣社、貓貍社〉及蓬山社群〈蓬山八社:吞霄社、苑裡社、房裡社、貓盂社、日北社、日南社、雙寮社、大甲東西社〉,其中新港社位於後龍溪北邊的河岸台地,為苗栗縣境內最大的道卡斯族部落。現以中心路為界分為東〈tailau ibakian〉、西〈tailau itipan〉兩社,目前行政區域歸為同一里─新民里。新港社人口現約1,600 餘人〈其中又以東社人口為最〉,以劉、鍾、林、解、潘、陳等為主要姓氏,因早期嚴行「社內通婚」制度,目前尚有75%以上人口為道卡斯族人。
由於新港社早期之封閉性,族人習於部落周圍種植刺竹作為圍牆,阻擋外人入侵,東、西社設有城門,祭典時全社封閉;同時施行社內通婚制度,故其文化保存較為完整,為目前苗栗縣尚保存傳統祭儀「牽田(收穫)祭」及族語教學之道卡斯部落。

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賽德克土地GAYA及變遷

by kate
Categories: 活動報導
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Published on: 2021/01/26

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時間|1091016

地點|國立政治大學綜合院館 南棟208

主講|伊婉.貝林(靜宜大學原住民族文化碩士學位學程助教、國立政治大學民族所博士候選人)

文/KT

賽德克族人的Gaya,追求的是人、土地與祖靈之間達到和諧的狀態。講者伊婉.貝林老師從過去田野經驗訪談老人的生活記憶出發,進而帶出賽德克族人的信仰、人際、生活與神聖空間,各個空間的運作反映賽德克族的文化內涵,更是當代部落發展的文化基礎。

傳統部落周圍環境包含家屋及附屬建築、穀倉、耕地空間、水源地、Pnaadis(神聖空間)、私有及公有獵場等。部落的老人提及,Utux(神靈)Tmninun(織造者)Kana織出了山、川、河、森林與人,Utux tmninun將人「織」於何處即於該處落地生根,人死後則葬於穀倉底下。而Pnaadis通常位於靠近懸崖處,意即「被帶走的地方」,為遺物及喪事使用的工具丟棄處,處理喪事所碰到不潔的物品皆丟於此。

伊婉老師為Tgdaya(德克達雅)語群的賽德克族人,因此本場演講論述以Tgdaya為主。Tgdaya在日治時期有6個部落,約300年前從Truwan分散為Tgdaya 12個部落,1930年發生霧社事件,參與霧社事件的Mhebu(馬赫坡)等6個部落被迫遷移。日治之前的Tongan Daya和Tongan Mudu部落,居住環境位於海拔約1,200至1,600公尺,為較安全的山脊兩側,以高山農業旱作粗放為主,生活型態為半農半獵。

日治時期部落物理空間產生變化,生活空間移至海拔約700至1,200公尺,加上高壓的殖民統治,短時間內Tgdaya失去高山生活知識的產生與學習,雖已有傳統生活智慧的知識,卻無法延續與傳承,族人只能消極面對Gaya的改變。霧社事件以及1940年萬大水庫集水區的部落遷移等,讓Tgdaya生活空間(如部落與獵場)產生極大改變,從12個部落限縮成3個部落,原址多為荒廢或轉予其他部落。

依據日本作家小泉鐵的田野資料,Tgdaya重要祭典可分依固定年序舉行的祭儀和未固定時間,依事情發生與否而舉行的祭儀兩大類。

  1. 依固定年序舉行祭儀場域:小米播種祭、小米收割祭與黍收割祭。
  2. 不固定時間的儀式場域:此類型祭儀多數於事情發生時才舉行,如求(止)雨祭、保護果園儀式、治病儀式、狩獵儀式、驅蟲祭、埋葬儀式等。

賽德克族年祭復振於2010年至2012年間,祈求整年家人平安與順利,年祭的開始自家屋一直擴大至整體部落,族人共同參與此重要祭儀。賽德克族的儀式世界涵蓋家屋、耕作地、溪流與獵場,而社會性的空間則是傳統部落中族人與祖靈Utux溝通互動的管道。

生活層面,從結婚的「分肉」情形可看出家人間的親疏重要性,伊婉老師的父親曾說:「過去傳統婚禮會分兩種竹肉串,第一種肉串比較大,用以分配兄、弟、姊、妹及從兄、弟、姊、妹等各近親,約5至6塊肉;第二種約2至3塊的肉串,用以分配遠親。分肉時,最重要者為確定肉串是否送到親戚手中,否則親戚關係會因此產生問題。」。而伊婉老師的叔叔則提及:「以前的人家裡沒什麼東西,因為沒有錢幣,所以都擷取自然物再自己加工成需要的東西,而不是用買的。」。部落通常於孩子長大或結婚生子,必須另組家庭時,父母親會進行分家的考慮及財產分配的準備。部落老人分配土地財產時,多數皆分配予兒子,極少數會將其分配予女兒。

當代部落文化發展的基礎,需建構一個體系性的知識體系,包括:

  1. 在地知識的建立,減少對於傳統文化的誤解。
  2. 記憶歷史與文化傳承,立基於部落文化更細緻的探尋與學習。
  3. 部落生活空間的建構,應不斷複製或重製傳統,才能有重新學習的空間。
  4. 在一個有系統及脈絡化的族語語境學習下,能更深度地學習與使用族語,亦可幫助理解知識與應用知識。
  5. 發展在地知識體系性的研究。

在族群內部Gaya實踐的過程應重拾智慧,耆老於民族、部落與家族中具重要性以及被尊重之地位,當部落耆老一一將過去所累積的記憶與知識展現在族人面前,族人才得以理解掌握或重拾一個記憶的困難度,因此必須更細緻地保留紀錄與學習。舉例而言,壘石駁坎是一項傳統的水土保持方法,但要做到穩定、不鬆垮,則是耆老的智慧結晶,因為與其配合的是山勢、大小石頭的搭配、泥土的鬆軟等等,涵蓋文化與生態的知識。除向耆老學習,亦須不斷學習整合自身技術與學養。賽德克族知識體系的基礎發展,更可以轉化成為各級學校教材及文本與發展最堅強的師資群。

最後,伊婉老師從思考未來部落的土地與Gaya整合,提出部分想法:

  1. 技術層面:小農經濟的發展將會是很好的選擇,僅開發足夠家庭人員勞力的土地。因大面積開發無法持續,最後往往淪為出租或無人管理,以小農的連結形成組織,重拾過去部落合作的Gaya,共創時機。
  2. 土地分區的管理層面:部落使用的土地,包含住宅、學校、休憩場、教會、環外安全道路等,是部落的中心點。耕作地,最好於環外安全道路外圍;而林業用地於最外圍,以及國有林地之管理等。
  3. 深層的靈性層面:針對過去傳統的使用空間,宜應設法確認後,在固有或特定時間舉行儀式,並重拾Gaya精神,如敬老的Gaya、傳統信仰精神以及神話比喻等。此外,掌握深層技藝層次,並深化族語學習,從了解族群內部所蘊含的深層文化底蘊,讓技藝不僅僅是技藝,而是文化精髓的學習。
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