【2019原圖中心2月週六電影院】

by kate
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Published on: 2019/01/25

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本月份原圖中心將放映兩部以「冒險」為主軸,劇情刺激精彩的電影:《血琥珀》、《金剛:骷髏島》。《血琥珀》講述緬甸北部居民渴望脫離貧窮、翻轉人生所仰賴的琥珀開採。片中紀錄的真實畫面,也成了緬甸近年戰火不斷的最強力見證;《金剛:骷髏島》劇情則講述一支探險隊被隔絕在太平洋上未知島嶼「骷髏島」後,與大自然展開生死攸關的冒險抗戰。

播放日期│2/16、2/23(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民五圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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◎場次一

片名:血琥珀(普遍級)
片長:96分鐘
播放時間:10:00~11:36

緬甸北部森林以盛產琥珀聞名,居民則以盜採維生。李士豪放棄台灣工作,到此狠砸兩千多萬緬元開設新礦區,冒著生命危險,在槍林彈雨中搶先開挖,果然挖到價值不斐的血琥珀,大發一筆橫財……

 

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◎場次二

片名:金剛:骷髏島(保護級)
片長:118分鐘
播放時間:14:00~15:58

一群包括軍人、科學家和探險家的多元團隊,一同探索太平洋上一座看似美麗又危險的的未知島嶼。這群人冒險進入強大金剛的地盤,探險任務變得生死攸關,他們必須努力逃脫這個不屬於人類的原始伊甸園……

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、12歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

原住民族文化的傳統智慧創作保護

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Published on: 2019/01/25

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主講|蔡志偉(國立東華大學財經法律研究所副教授)
時間|108年1月10日 14:00-16:00
地點|國史館

文/mercury

2019年1月10日國史館原住民族史系列專題為「原住民族文化的傳統智慧創作保護」,並邀請國立東華大學財經法律研究所蔡志偉副教授擔任主講人。蔡教授從定義原住民族名詞解釋開始,接著說明在原住民族法體系下,原住民族多以集體性的概念作為一主體來規範原住民族相關權利,同時介紹原住民族傳統智慧創作保護條例如何設定相關審議基準,以保障原住民族文化內涵的保存與發展。

相較原住民族基本法第2條,對於臺灣原住民族的定義仍以國家政府核定為主,蔡教授在此引用聯合國所提定義原住民族之基本內容:原住民族社群(communities)、部族(peoples)與民族(nations)係指在被侵略和殖民地化以前於其領域上發展的社會,而目前在該領域中不同於支配的社會或其一部分的其他階層者。他們在現時點上未居於統治階層,但有其固有文化模式、社會制度及法律體系,並依此做為民族存在的基礎,且決意保全、發展其祖先的領域及種族認同,並將其傳承給將來的世代者。蔡教授以上述內容歸納原住民族之定義包含下列四大面向──「歷史面向:強調與前侵略和前殖民社會的歷史延續」、「政治經濟的角度:被支配的社群」、「文化顯著性:得以和社會上其他具支配權力關係的社群形成差異」、「集體性與主體性的建立:顯現在其特殊的世界觀與社群認同」。蔡教授認為在現今國家法律框架下,由於物種進化論及文化階級的發展等論述,法律變成了統治(殖民)者種族與文化優越性的手段,技術性的污名化原住民族文化差異,以實現排除與消除原住民族之特定政治目的。

鑒於我國憲法增修條文第10條之立法目的及民國94年10月6日立法院公報之立法紀錄中提及:歷經數百年來外來者的統治,臺灣原住民族逐漸喪失其文化主體性,原住民喪失其文化的控制權。近幾年來,隨著多元文化主義興起及全球旅遊熱潮,文化成為商品,原住民族文化常未經同意就被展現、複製、販賣,對原住民族造成傷害,而依據著作權法規定,上開原住民族之文化創作,不屬於著作權法保護之對象。因此,立法確認原住民族對其傳統智慧創作應有的權利,在制度上確立原住民族之文化主體性,有其急迫性。原住民族傳統智慧創作保護條例因而應運而生,相較現有的著作權法,兩法制相互平行,亦即受到原住民族傳統智慧創作保護條例保護之權利,也能同時享有一般智慧財產權相關法律的保護。一般智慧財產權相關法律包含著作權法、專利法及商標法等等,其法律原則為採取創作或登記保護主義,以私有財產權為權利基礎,並有限定其權利的存續期間,其創作素材並非為權利成立的構成要件。原住民族傳統智慧創作保護條例之法律原則,以登記保護主義及實質審查主義為主,受到永久性保護,權利主體為集體性,並且屬於原住民族特殊權利。以上為目前我國對於開創性智慧財產權保護之相關法律。

原住民族傳統智慧創作保護條例對於過去的智慧財產權的保存也具有保護效力,另外2017年文化資產保存法新增「原住民族文化資產處理辦法」,強化原住民族文化保存的適法性,並達到保存及活用文化資產,保障文化資產保存普遍平等之參與權,以充實國民精神生活,發揚多元文化之立法目的。原住民族文化資產之審議標準除須依各該文化資產類別基準外,必須再加上「表現原住民族歷史重要或具代表性之文化意義」、「表現原住民族土地的重要關聯性」、「表現特定原住民族、部落或其他傳統組織之文化顯著性」、「表現世代相傳的歷史性」等四項條件,得以取得原住民族文化資產之認定。

不論在原住民族傳統智慧創作保護條例或是原住民族文化資產處理辦法,有關原住民族權利的保護都是以原住民族集體權利為主體,蔡教授特別解釋所謂法律中人(human-being),即為人存在之價值,人權乃是人性尊嚴之保障,並有充分實現自我之自由,而集體權則為探討民族存在為核心,亦即以保障該民族尊嚴,主體不應被任意被表達,並具有自由意志展現其文化,文化賦予民族存在之價值,如同自然界以生物多樣性達到平衡永續的生態環境,人類社會也必須具有多元文化才能有相互平衡、互利的機制。

蔡教授認為任何一個原住民族文化作為一個民族存在的內涵一定有它的社會脈絡,並且透過脈絡發展的路程以表現原住民族集體權的內涵,原住民族文化成果的表達(文化資產)係由社群(community)、部落(tribe)與民族(nation)成員所共同創造維繫,並歷經世代傳承的文化表現,基本上循社會脈絡-如婚姻家庭和親屬、社會階層及經濟層面;生態脈絡-如環境、生存及技術;展演脈絡:如儀式及傳承等三種脈絡發展與建構其文化本體。因此可以在原住民族文化資產處理辦法中看到其四項審議基準正好與這三種脈絡相互呼應。

最後,蔡教授以奇美部落勇士舞一案為例,說明該創作專用智慧權登記書內容提及舞蹈部分即屬於社會脈絡的展現,服飾部分則屬於生態脈絡的呈現。先前曾有其他單位以公益為由,擅自以公開形式表演奇美部落勇士舞,造成奇美部落反彈。原住民族傳統智慧創作保護條例第16條具有高度危險性,認為若他人以文化傳承為由,便很容易符合該條正當目的之要件,而有侵犯族人創作專用智慧權之虞,故需要更加謹慎考量他人利用相關權利方法的合理性,包含不能與原住民族傳統智慧創作保護條例實施辦法第11條第二、三款相互牴觸外,同時也要參考智慧創作專用權證書上相關內容,經過上開相關內容的審慎檢視確認,他人才得以核准使用,為此原住民族權利與文化才得以受到真正的保護。

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