臺灣原住民史系列專題演講:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統

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Published on: 2017/05/24

地點︱國史館

時間︱106年4月27日

文/高紫瓊

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國史館今年度第一場臺灣原住民史系列專題演講主題為:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統,主講者為國立政治大學民族系副教授兼原住民族研究中心主任黃季平。開頭清楚說明有關文化遺產相關的法條歷史等,使民眾對於文化遺產能有最基礎的認識。

世界遺產是一項由聯合國支持、聯合國教育科學文化組織(以下簡稱聯合國教科文組織(UNESCO))負責執行的國際公約建制,以保存對全世界人類都具有傑出普遍性價值的自然或文化處所為目的。世界遺產分為自然遺產、文化遺產和複合遺產三大類。為保存不斷流失的文化遺產,聯合國教科文組織(UNESCO)於2003年通過《保護無形文化遺產公約》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage),追求文化多樣性,持續尊重人類的創造力,於2006年生效。

在1982年《文化資產保存法》正式實施前,臺灣文化資產維護之相關法令係依據《史蹟名勝天然紀念物保存法》及《古物保存法》。《史蹟名勝天然紀念物保存法》為日本政府於1919年4月10日公布制定的中央法規,同年6月1日開始施行。《古物保存法》則於1930年6月公布,先後影響中國與臺灣兩地文化保存的發展,該法於中國施行了20 年,1945年來到臺灣,延續其法制生命,爾後賡續施行38年,直至1982年5月26日《文化資產保存法》正式實施,該法才被取代之。1982年後,臺灣對文化資產的管理與保護其具體實行的辦法主要依據《文化資產保存法》,該法曾於2001年全面性及結構性的修法,並於2005年公布新的《文化資產保存法》。然而隨時代的變化,該法也逐漸與現今國際趨勢與保存觀念不符,由文化部於2013年再次修訂並於2016年7月通過,此次修改最重要的即是明確地將文化資產區分為兩大類:有形文化資產以及無形文化資產。

無形文化遺產 (Intangible Cultural Heritage)意指「社群、團體或個人(如有必要)視之為其文化遺產一部份的習俗、表徵、傳達、知識、技能,還有和上述結合的工具、物件、人造物和文化空間。」又被稱為「非物質文化遺產(簡稱非遺)」,日本、韓國等國或稱「無形文化財」,是人類文化遺產重要的組成部分,體現了特定民族、群體或地域的歷史、文化傳統、生活方式及美學。其定義為:「被各社區、群體、有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實務、手工藝品和文化場所。」它是屬於動態形式,隨著社會相互影響中不斷地變化,保存形式有別於固定和不變狀態的遺產維護。無形文化遺產包括以下五類:

一、口述傳統和表現形式,包括作為無形文化遺產媒介的語言。

二、表演藝術。

三、社會實踐、儀式、節慶活動。

四、有關自然界和宇宙的知識和實踐。

五、傳統手工藝。

此次演講主題著重於無形文化遺產之口頭傳統和表現形式,口述傳統對於臺灣原住民族是極重要的一環,過去無文字可記載,加上現今社會變遷、部落耆老逐漸凋零、族人移居外地工作等等因素,造成語言不斷地流失,口述傳統的保存更顯得迫切!聯合國教科文組織將「口述傳統」單獨列為保護項目,例如菲律賓伊富高族「呼得呼得吟唱」、「侗族大歌」及藏族的「格薩爾史詩」等。在臺灣,除了泰雅史詩吟唱外,還有恆春和滿州的民謠、臺灣北部的即興說唱、澎湖的褒歌等,皆符合聯合國非物質文化遺產的表現形式,顯現了臺灣文化的多樣性。而黃季平主任表示,目前「口述傳統」的定義與形式,有許多種說法,未必適用於原住民族的身上,如何分類口述傳統以及是否可以嵌入現行無形文化資產,皆需加以研究釐清及討論。

而有關臺灣原住民族口述傳統之內容,學者孫大川曾將其大致整理七大類:

(一)族群起源與部落遷徙。

(二)家族或氏族系譜。

(三)神話傳說故事。

(四)祭儀樂舞吟唱。

(五)生命禮俗吟詠。

(六)巫咒祝禱。

(七)古謠與生活傳唱。

先以泰雅族的Lmuhuw為例,Lmuhuw意指穿、引,以「穿」針「引」線的動作,象徵特定的言說方式。其表達有別於日常生活中的用語,針對不同場合,將欲傳遞的訊息以象徵、比喻的手法將詞句串連,並以吟唱方式來呈現。Lmuhuw吟唱中其重心在於對話過程及其語言內容之使用,透過語言傳講或吟唱之敘事表現方式,實為泰雅族語之精髓所在。然而,目前能以Lmuhuw吟唱祖訓及部落遷移史者,年齡層為80歲以上的部落耆老,吟唱內容族人稱之為mcisal,屬即興創作,抒發情感;而Msgamil(尋根、溯源)歌謠的傳述模式是過去泰雅族歷史記憶建構的核心,如今Lmuhuw逐漸式微,族人受現代教育的影響,族語漸漸地被日文與漢語取代,快速地流失中,而過去吟唱內容主要為當時的傳統知識,與生活型態、文化情境、環境氛圍的關係相當密切,口語表達的用詞及技巧艱深,若非族語能力強者,族人一般不輕易嘗試,突顯著語言及其歷史記憶面臨流失之困境。

再者,如排灣族的口述傳統承傳模式,是將歷史藏在歌曲中。部落長者吟唱史詩、童謠、部落頌等傳統古謠,皆以文言文方式(套用古語)傳唱,用歌曲述說部落之歷史,是必須具備相當的族語能力及文化認知,才足以理解長者吟唱歌謠中欲傳達之含意。

最後,黃主任列舉拉阿魯哇聖貝祭、paSta’ay(賽夏族巴斯達隘)之整理建檔、研究、保存展示及傳承發展等例,指出歲時祭儀伴隨著祭儀樂舞吟唱、生命禮俗吟詠及巫咒祝禱等,皆密不可分且息息相關;可見,語言承載著族群的歷史、祖先的記憶與古老智慧的載體。而語言的流失是現今臺灣原住民族各族口述傳統普遍之困境,在族群語言學習能力尚趕不及語言流失速度的今日,族人也透過影像紀錄積極保存,持續性地普查,藉此持續著口述傳統之生命力。

送書到部落──花蓮縣豐濱鄉港口國小

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Published on: 2017/05/23

地點︱花蓮縣豐濱鄉港口國小

時間︱106年4月6日

文/圖:高紫瓊

2017年原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)第二場「播下希望的種子」部落贈書活動來到花蓮縣豐濱鄉港口國小。花蓮縣豐濱鄉行政區域主要劃分為五個村,磯崎村、新社村、豐濱村、港口村及靜浦村;主要族群有阿美族、撒奇萊雅族及噶瑪蘭族。港口部落東臨太平洋,西臨海岸山脈與瑞穗鄉奇美村相臨,南隔秀姑巒溪與靜浦村相接,北與豐濱村相鄰,村內區分為四大區域,由北至南分別石梯灣、石梯坪、港口及大港口區域,當年港口部落的祖先初遷至此,看到部落旁的山溪流水混濁,就將此地取名為Makota’ay,意指「溪水混濁」。

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抵達花蓮火車站後,轉搭乘往海線的公車,行經臺十一線這一路上映入眼簾的是一望無際的太平洋,銀灰色的天空,反射出海洋的另一種色彩與樣貌,多變、新奇。抵達港口國小後,趁著空檔之餘,參觀了港口國小的校園環境,踏入圖書室時,目光立刻被牆上的壁畫所吸引,圖書室的空間充滿著海洋的色彩和氣息。孩子們能有如此舒適的閱讀空間,對於學習效率之提升亦是一大幫助。圖書室的書籍皆有清楚分類並編目,一目瞭然,讓孩子們能更快速地尋找到欲閱讀之書籍。

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2014年港口國小曾面臨裁併校之危機,因依照「花蓮縣小型學校整合發展實施辦法」,學校學生人數若低於五十人則必須整併,但仍須考量學校交通環境、學生學習之效果、與鄰近學校間的距離及社區人口資源等等多項因素。而學校整併需要長時間的前置作業,且必須取得學校師生、家長及社區人士的共識,並應經各地方政府教育審議委員會審議通過後才得以進行整併。所幸,經過各項評估後,港口國小不合乎裁併校之準則,學生仍能在自己所熟悉的土地與環境下學習與成長。

此次感謝港口國小校長以及師生們的協助,部落贈書活動才能順利的進行,校長十分熱情,特別贈予了原圖中心感謝狀。在此,也特別感謝Lo’oh老師,積極地為孩子們尋求資源,希望原圖中心能提供族語繪本及科學相關之書籍。原圖中心贈送之書籍主要依受贈對象所需為優先,再依族群與閱讀者之年齡作為選書之準則,如港口國小的學生多為阿美族,則以阿美語繪本為首選。

今年兩場的部落贈書也看見了有越來越多的部落青年在完成學業之後來到偏鄉地區或回歸部落服務,帶給部落更多學習的希望及契機,相信透過這些部落青年自身的行動,將慢慢地影響其他青年回歸部落,在部落學習也在部落分享所學。而原圖中心也將持續辦理部落贈書活動,希望能帶給部落更多需要的圖書資源,並為部落的孩子們盡一份心力。

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《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》新書發表會

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Published on: 2017/05/23

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地點|國立臺灣大學法律學院霖澤館3樓1301多媒體教室

時間|2017年5月8日下午14:30

文/林恬慈

《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》內容源自於原住民族委員會(下稱「原民會」)於民國100年完成的〈14族原住民族傳統習慣之調查整理及評估納入現行法制研究〉,103年6月起委託國立臺北教育大學,蔡明誠大法官,蔡志偉副教授、官大偉副教授以及浦忠勇助理教授團隊協助重新整理其成果,希望能提供司法相關從業人員簡明而實用的調查彙編,協助補充法律實務上之不足。

彙編成果於106年4月完成並出版,5月8號下午,原民會於國立臺灣大學法律學院霖澤館舉辦「《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》新書發表會」,邀請了原民會綜合規劃處王瑞盈處長、曾興中科長、蔡明誠大法官與蔡志偉副教授出席。

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由左至右為蔡志偉副教授、王瑞盈處長、蔡明誠大法官、王泰升教授、團隊助理,以及曾興中科長

發表會的一開始,由王瑞盈處長代表原民會致詞。王處長提到,原基法第三十條規定,政府在處理原住民族事務與執行司法及類似程序時,應「尊重原住民族之族語、傳統習俗、文化及價值觀,保障其合法權益」,並得於有需要時設置原住民族法院或法庭。原民會已於102年設立了原住民族專庭與專責檢察官,協助維護原住民族司法權益,而如今更是希望能藉由《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編》的出版,將過往的慣習調查簡化成簡明便利的手冊,提供給專責的司法人員有效運用,是一件值得讓人期待的事情。

蔡明誠大法官則特別對臺大法律系的王泰升教授表達謝意,雖然王教授並沒有參與本書的整理作業,但是幫忙擬訂了本書的架構,讓編輯作業得以順利進行,也感謝蔡志偉副教授、官大偉副教授與浦忠勇助理教授帶領的研究團隊,並感謝出版社的幫忙。另外,蔡大法官也肯定本書「試行本」所蘊含的「有多少資料,便呈現多少結果」的求真精神。他強調,雖然試行本內的資料不能說得上是齊全,也或許還有其未臻完備的部分,不過本書的發行總算是向原住民族的法律正義真正跨出了第一步,也感謝在為了慣習調查所舉辦的公聽會中,各界人士耆老所給予的意見與支持。 (more…)

屏東縣獅子鄉丹路國小部落贈書活動報導

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Published on: 2017/04/26

地點︱屏東縣獅子鄉丹路國小

時間︱106年3月24日

文/圖:高紫瓊

「播下希望的種子──部落贈書」是臺灣原住民族圖書資訊中心(以下簡稱原圖中心)歷年持續舉辦的推廣活動之一,希望將原圖中心的館藏資源分享至原鄉地區,充實部落的圖書資源,並藉此讓原圖中心與部落間的聯繫更為密切,建立互助合作關係並帶動部落的閱讀風氣。

2017年原圖中心第一場「播下希望的種子」部落贈書來到屏東縣獅子鄉丹路國小,抵達高雄後,到丹路部落尚需約兩小時的路程,而丹路國小位於楓港往臺東的南迴公路上,沿途風景與海相望,前往路途中已滿心期待與小朋友們見面。一下車踏上丹路部落,隨即有種回家的感覺,部落總能讓人感到安心、踏實。客運下車地點離丹路國小不遠,徒步即能到達,雖然微陡的上坡需要一些腳力,但在路途中遇見了騎著摩托車的部落青年,詢問我的目的地之後,很熱情地載我一程,族人的熱情就好比今天的天氣一樣熱情!

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抵達丹路國小時,小朋友們還在教室裡上課;下課後,小朋友很有禮貌地對我說:「客人好~」,部份的小朋友看見新面孔的出現壓抑不住好奇心,無數個問題在我耳邊盤旋。丹路國小目前共有46位學生,小小的校園空間顯得溫馨,而學校每處風景、每個角落,渾然天成地展現小朋友的作品,充滿無限創意及部落文化特色,如此簡單、自然,好比孩子們的純真。

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曾看過一篇文章,內容提及偏鄉教育環境最缺乏的並非是網路、教具等等,而是缺乏願意長期待在偏鄉的老師,以及引發學生學習興趣的教學內容。每間學校、每個家庭、每個環境,都將會是造就孩子行為和性格的關鍵,偏鄉地區的孩子確實需要花費更多時間、心思、耐心和毅力去陪伴,不單只是孩子在學習,老師們其實也在共同成長與學習,是種互助關係。偏鄉地區教育資源缺乏等等問題已存在許久,但慢慢地這些問題已被看見,愈來愈多青年回歸到自己的部落或是其他原鄉地區,全心投注於偏鄉教育或是文化傳承工作等。

此次部落贈書活動來到丹路國小,亦是希望在交通不便利等等的情況下,能給予孩子們更多的閱讀資源,看見孩子們拿起書本一頁一頁的翻閱,露出開心地笑容,一個微笑,一句謝謝,就是我們最大的動力。

 

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《部落書寫體──針路》工藝職人創作歷程分享會

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Published on: 2017/04/26

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 以針代筆,以線代墨,部落裡頭最溫柔的書寫方式。

地點︱河邊生活(台北市大安區新生南路三段16-1號)

時間︱106年4月21日(五)

文/莎歷瓦勞 ‧ 布朗

 

2017年4月21日河邊生活 Liv’in Riverside邀請了《部落書寫體──針路》作者之一,卡塔文化工作室的林秀慧來分享本書的創作歷程。卡塔文化工作室以排灣族花紋珠子的族語正式稱法qkata而命名,以琉璃珠創作為主,執行長林秀慧是臺東的排灣族人,致力於排灣族文化工作。

為孩子親手做件文化衣裳

談起《部落書寫體──針路》的發行緣起,秀慧回溯到卡塔文化工作在五年前發起的活動──為孩子親手做件文化衣裳。

以排灣族為例,在以前,為了讓家族兒女能在圈舞時展現自信並表現家族身分,女性長輩精心製作服飾,服飾圖文鑲嵌著各種神話傳說、部落故事,針針縫製的是對穿衣者的愛意,但由於現今許多婦女並不熟稔縫製衣服,加上工作室林立,便常以購買取代親手縫製,從而也衍生出一些問題。秀慧談起某一次偶然看見朋友父親所繡的一件卑南族男子上衣,其領口做工的精細與雅緻程度令人驚豔,她因此發現不過一個世代時間的流轉,服飾上圖文繡工的雅致與美感卻已走味,在這樣的啟示下發起「為孩子親手做件文化衣裳」這個活動,邀集臺東各部落有志一同的人找回原住民衣飾刺繡圖文與針法,為孩子縫製一件延續祖先叨叨絮語的衣服。 (more…)

2017花現原圖側記──搶救巴里(臺大杜鵑花節系列活動)

by kate
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Published on: 2017/03/24

 

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 文/游凱婷

 

自去年(2016)起,臺灣原住民族圖書資訊中心配合臺大杜鵑花節舉辦相關系列活動,並呼應「杜鵑花」主題將活動定名為「花現原圖」,設計了一系列任務關卡,期盼讀者能夠藉由一步步解開謎題,進而了解本中心內的各項資源的利用方式。

今年度的活動主題為「花現原圖──搶救巴里」,故事靈感來自排灣族的神話傳說:紅眼巴里。從前,排灣族有一位名叫巴里的人,天生有雙紅眼睛,只要被他的紅眼睛看到,任何植物或動物都會馬上死去。由於擔心自己的紅眼睛誤傷族人,巴里獨自一人在山上居住,後來不幸生病,需要協助,讀者們的任務就自展開,需設法醫治巴里的頭痛症狀。

活動期間,不少讀者前來原圖中心搶救巴里,在3月11日臺大杜鵑花節開幕當天,新鄉國小合唱團穿著布農族的傳統服飾來到校園進行傳統歌謠的快閃表演,響亮的嗓音吸引許多民眾的目光。演唱完畢後,他們受邀前來原圖中心參訪,並一起完成搶救巴里的任務,在解題的過程中,孩子們表現出的專注神情十分可愛! (more…)

臺大森林系演講:原住民族傳統領域的實踐與挑戰

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Published on: 2017/03/21
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官大偉老師

地點|國立臺灣大學森林系館一樓林一教室

時間|2017年3月1日

文/林恬慈

2017年3月1日的臺大森林系專題討論課,盧道杰老師邀請了國立政治大學民族系副教授官大偉老師前來演講,主題為「原住民族傳統領域的實踐與挑戰」。

2015年6月,《原基法》第21條修正,原住民族委員會(簡稱「原民會」)取得了訂定傳統領域劃設辦法的授權,並於2017年2月14日公佈「原住民族傳統領域劃設辦法」,此舉引發了原住民族族群的不滿與抗議。參與過原民會傳統領域土地調查的官老師,在演講中向學生說明了臺灣原住民族土地的概念與現況,並解釋為何此次公佈的命令會引來這麼大的反彈。

官老師一開始首先提到的是墾殖國家(settler country)的難題。墾殖國家指的是國家在建立之前,土地上已經有在原居地生活已久的住民。身為外來者,這導致墾殖國家在建國後,必須面對、檢討與處理當初向原居民取得土地的倫理道德問題。擁有墾殖國家特質的臺灣,如何面對過去那段黑暗的歷史,妥善處理原住民族的土地權益,是非常重要的課題。 (more…)

身身:林介文創作個展/杜茂中駐館創作特展

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Published on: 2017/01/23

 

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地點|原民生活美學館

時間|2017年1月18日(展覽期間:2017年1月3日至2017年3月19日)

圖、文/林恬慈

「將臺灣原住民的真、善、美,分享全世界」是原民生活美學館的使命。原民生活美學館的前身是臺北花博的原民風味館,花博結束後,為配合花博公園美術園區藝文廊帶的規劃,臺北市政府原住民族委員會將原民風味館轉型為原民生活美學館,希望除了販售原住民文創商品外,亦能透過其他活動的辦理展現原住民的生活美學。轉型以來,原民生活美學館也持續推出不同的展覽與原民文化創意課程,今年一月開跑的活動之中,便展出了「身身:林介文創作個展」與杜茂中老師的駐館創作特展。

身身:林介文創作個展

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展覽空間一覽

林介文為賽德克族人,自輔仁大學畢業之後,赴巴塞隆納自治大學取得建築學院的臨時空間設計碩士,創作領域橫跨編織、金工、軟雕塑、空間裝置、公共藝術等等,擁有多次駐村與駐校創作的經驗,並自Pulima藝術獎開辦以來便屢次獲獎,更拿下第二屆與第三屆的首獎,擁有豐富的創作經歷,以及和不同空間、環境對話互動的經驗。此次展覽是林介文2009至2016年的創作,「身身」分別代表的是無形的「身分」與有形的「身體」,林介文在展覽自敘中寫道,她的作品核心圍繞的一直是這兩者,關於一直變動的身分與會改變的身體、關於「我」在這些變動中是否存在、存在於何處……,動手創作實質上是想要反思這些問題所出現的一種溝通方式。

展間的作品雖然運用的材質各異,但是都看得見編織的元素穿梭其中,可以視為是藝術家發問的一種媒介,串聯起了觀者與畫面中的元素。例如在〈我的傳統服不傳統〉中,藝術家用傳統而緩慢的方式編織出與傳統服樣式相差甚大的後現代服裝,並在服裝上加入雙手的元素,傳達「用手作很慢,做手也很慢」之下手與物件主客關係對調的雙重意涵,並將「不傳統的傳統服」穿上,回到部落的場域拍攝,傳達出在以傳統工法編製的不傳統衣裝下,對自我身分認同的矛盾、不和諧與拉鋸。

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〈我的傳統服不傳統〉組圖的其中之一。藝術家穿上親自製作的「不傳統傳統服」,回到部落拍照。

 

另外在〈消費你,消費我〉的作品中,藝術家用快速、大量生產的衛生紙,手作編織出一件衣服穿在身上,借「速成/緩慢」這兩種價值觀的衝擊,暗示人類在不知不覺中被消費行為控制與主導,不僅破壞生態自然,也破壞了自己的心靈。〈洛神洛神我愛你〉則是藝術家表達家庭之愛的創作,洛神由父親種植、果醬由母親製作、洛神飾品則由藝術家創作。從農作、民生到藝術,洛神濃郁的家鄉氣息與色彩,傳達出了藝術家對土地、親情一面的身分認同。

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加蚋埔與阿姆有個約定:馬卡道族加蚋埔部落特展

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Published on: 2017/01/23

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地點|順益台灣原住民博物館

時間|2017年1月18日(展覽期間:2016年12月17日至2017年3月16日)

文/林恬慈,圖/林恬慈、順益台灣原住民博物館

2014年拉阿魯哇、卡那卡那富正名為第十五、第十六族原住民族,過去迫於接受更多漢化的平埔族群,也朝著追求社會認同為目標,積極投入文化復振的工作,希望透過協會成立、祭典重現、媒體曝光、館際合作等等方式,凝聚族群的向心力,爭取到政府的認同,並獲取更多管道與資源傳承已開始衰微的部落文化。其中,屏東縣的平埔文化復振,近年來更是受到屏東縣政府的支持,給予經費進行系列的文化尋根活動。

「加蚋埔與阿姆有個約定:馬卡道族加蚋埔部落」特展由順益台灣原住民博物館主辦,屏東縣高樹鄉泰山社區發展協會承辦,目的為希望透過展覽的形式,讓更多人知悉屏東縣加蚋埔部落的馬卡道族文化。展名中的「阿姆」為族人認定宇宙中最高的神,能夠保佑族人平安,並懾服向靈(如道教信仰中的孤魂野鬼),類同平埔族群一般所奉祀的「阿立祖」,僅在稱呼上有所不同。因此,整個展覽的意象也以馬卡道族的重要祭儀「夜祭」為中心發展,如展覽入口的佈置效法公廨入口牌樓,營造出觀者一起參與加蚋埔夜祭的氛圍。

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開幕式當天活動照片。

展場四周從介紹屏東馬卡道族與加蚋埔部落開始。屏東馬卡道族為屏東一帶的平埔族群,因為所在地區不同以及比鄰不同族群的緣故,延伸發展出各自的文化,其中泰山村的加蚋埔、內埔鄉的老埤村、萬巒鄉佳和村的佳匏朗等聚落皆維持傳統儀式,並各自於農曆10月、11月、1月舉行夜祭。按慣例,加蚋埔於農曆11月15日舉行夜祭,用以感謝一年來阿姆對族人的保佑。

加蚋埔夜祭通常於加蚋埔公廨(中埔公界忠原廟)舉行。而在這次的展覽中,展場中央刻意空下可容納祭典舞圈的大片空間,從存放穀物的圭茅開始,逐一向觀者介紹周圍玻璃櫃內的向壺、獸骨頭殼等慶典用品與鼠夾、魚簍等日常生活所需器物,祭祀傳統的白衣紫藍色裙的穿著,還有以圓仔花、蕨類等植物編成的花環「哈網」。另外也約略說明了加蚋埔夜祭的流程:會親(與頭社、番仔田等其他聚落的交流)、祭祖先桌、狗靈祭、土牛祭、開曲向、趒戲(taholau)、點獻豬、開水向、敬天公、轉豬、敬祖等等。
最後介紹的是祭祀的主角「尪姨」,尪姨的角色類同於祭司,在祭祀中負責與阿姆溝通。尪姨通常為家傳世襲,原本應共有七位尪姨,在不同的場合有不同的神職分工,如今因為受社會結構改變之影響,大部分的尪姨沒有將身分傳承下去,且大多都已過世,目前只剩下一位尪姨潘菜霞女士。潘女士將她仍記得的平埔歌謠,用平假名拼音的方式保存下來,以供歌謠的傳承與保留。

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《跨性夏威夷》映後座談會

by ann
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Published on: 2016/11/28

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

時間:2016年11月23日 (星期三)                                                                            

                                                                                                                           文/吳慈恩   content-2-1                                                                                                                            

在夏威夷原住民文化中存在著一種性別叫「mahu」。「mahu」的意思即為中間之意,它代表著同時具備著男性與女性特質之人。而他們通常會被附予祭神的重大任務,並且在傳統的夏威夷原住民文化中mahu是相當受人尊重的,其扮演著照顧者、醫治者和古老傳統文化教師之職務。直到19世紀殖民者與美國傳教士們的入侵,使得mahu遭到剷除與抵毀,因為他們不容於mahu的存在。這部影片寫實地呈現了長久以來,在主流社會中,異文化遭遇「被汙名化」及被「邊緣化」的情形。為了讓更多人認識「性別」以致於「族群文化」的多元差異,臺灣原住民族圖書資訊中心與臺灣大學原住民族學生資訊中心及臺灣大學原住民族研究中心於2016年11月23日共同舉辦《跨性夏威夷》映後座談活動,並邀請臺灣原住民族基層教師協會及了原住民多元性別青年團(Colorful Wi)的講師董晨皓(Remaljiz Mavaliv,現就讀高師大性別教育研究所)以及臺灣大學原住民族研究中心的童元昭主任擔任映後與談人,透過對談與討論之形式激發讀者對於性別議題與多元文化社會的認知與反思。

座談會一開始,便先請董晨皓講師及童元昭主任作簡要的介紹,之後進行影片播放。影片長度長達77分鐘,結束放映後,由董老師針對這部影片深入探討性別多元及原住民族群之議題。

首先董晨皓老師對夏威夷歷史做了簡單的介紹,從部族時期、夏威夷王國、英國占領、英國占領和法國占領、美國占領到現在成為美國第50洲,讓讀者對於夏威夷文化先有個初步的認識。接著帶領讀者們一同認識性別與其多元性,性別可分成四種類別,分別為生理性別、性別認同、性別氣質及性傾向。

  1. 生理性別即是人類在出生時生理結構上之差異,主要是來自遺傳和生物結果。(我的特質:我生下來是……)
  2. 性別認同為一個人對於自己性別上之認同。(我的特質:我覺得我是……)
  3. 性別氣質為一個人表現出來的氣質,其為陽剛或是陰柔。(我的特質:我看起來像……)
  4. 性傾向為一個人在感情與性上是傾向女生或男生,就是我們一般所說的同性戀或雙性戀。(我的特質:我喜歡的是……)

另外董老師又針對一些大眾對於不同性別文化給予的名稱加以解釋,分別為L、G、B、T、I、Q。

  1. L:Lesbina 女同志(性傾向)
  2. G:Gay 男同志(性傾向)
  3. B:Bisexual 雙性戀(性傾向)
  4. T:Transgender 跨性別(性別氣質)
  5. I:Intersex 陰陽人
  6. Q:Queer 酷兒

女同志、男同志及雙性戀的性別類別皆屬於性傾向,而跨性別則屬於性別氣質,此外陰陽人則是同時擁有男性與女性生理構造之人,而酷兒則為一群不想被定義為同性戀者、雙性戀者或是一個大眾給予的名詞框架之人。最後董老師強調,他認為跨性這個詞並不適當,也不適用在這部影片之中,因為他們就是mahu,不屬於任何一個分類群。Mahu為「做」性別,並非同性戀而是有屬於自己的文化脈絡。之後老師又分別介紹了不同國家其原住民部落的性別類屬,有來自北美原住民的「雙靈人」、印度原住民的「Hijra」(屬於生理男性,為閹人)、薩摩亞原住民的「法法菲妮」(屬於生理男性)與臺灣北排灣族的「姊妹」等等。這些不同性別類屬之人皆是在這主流性別文化裡受到歧視及邊緣化之人,因此董老師也提醒大家,往後當我們在制定法條、規範時,是否更應該具備多元文化的視角,我們必須認知、體悟到不同族群的性別文化皆不同,並且給予尊重與包容,讓他們像這部影片中的河娜,能勇敢的做自己、做mahu。

 Q&A

  • 若董老師覺得跨性這個詞並不適合套用在這部影片之中,那倘若能給這部影片下標,老師會給予它什麼樣的片名?

董:其實他們覺得mahu就是他們的性別類屬,並非我們所謂的同性戀者。因此若是我,這部片名我會把它取名為KUMU MAHU也就是mahu老師。

  • 這部影片中mahu與夏威夷文化有什麼關連?

董:片中的何娜老師曾說到:「我高中的時候常被嘲笑、被欺負,因為我太女性化,讓我找到歸屬的是自己夏威夷原住民的身分。」因此我覺得這部影片中的何娜老師其實就是想要利用文化附贈的方式來維持mahu的傳統性別類屬,希望能將mahu的歧視降低,並且透過mahu的傳統文化找到歸屬感。

  • 董老師覺得城市mahu與傳統部落mahu的差異?

董:從片中可以感受到城市mahu容易受到歧視及扭曲,因此他們需要利用文化附贈的方式來擺脫汙名化,而現代化不強的部落由於還保有自己的傳統文化所以能夠理解mahu並且給予包容,因此不像城市mahu容易受到歧視。

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