臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

《古茶布安的獵物》

沙棠著；臺北市：要有光，2018

文／JT

《古茶布安的獵物》為作者2016年出道作品《沙瑪基的惡靈》系列之續集，內容描述2014年屏東縣發生的連續殺人事件，兇手利用傳染力更勝「伊波拉」的進化型絲狀病毒，殺害2007年聖帕颱風遭官方隱匿弊案的相關人員。兇手要求縣府向世人宣告當年犯下的罪行並道歉，否則將進一步在臺灣各地散播病毒。警方與疾管署研究人員合作偵辦，調查過程中，除了發現過去遭隱匿的弊案實情，更挖掘出病毒之起源。

傳說200年前古茶布安發生一場奪走泰半族人性命的瘟疫，直到神靈以神石鎮壓，瘟疫才得以平息。然而200年後，神石卻遭刻意破壞，沉寂已久的病毒再次蔓延開來。

兇手利用短時間內可使人致命的病毒，將人殺害。警察江鑫追查後發現，被害者皆與7年前聖帕颱風災後，遭政府隱匿的弊案有關。而刑警李武擎與督察唐律則在取得病毒基因研究學者費尚峰提供的線索後，與疾管署研究人員合作，深入舊好茶村，探詢病毒之源頭。在魯凱族人的部落裡，有座百年歷史的神廟，應是為了護佑族人而存在，卻被發現潛藏可怕的病毒；更為駭人的是，病毒不斷地被研究且進化，並做為復仇之工具。其中，甚至隱藏不肖商人計畫不法開發舊好茶村的意圖。

故事橫跨200年前後，以舊好茶村百年的神石傳說做為開端，揭開魯凱族神秘的部落歷史，而此傳說亦牽引著現今發生的殺人案件。這些跨越時空的事件，皆與可怕的病毒有所關聯，但更令人感到顫慄的是，利用病毒，不擇手段滿足己慾的人性。

好茶村位於屏東縣霧臺鄉，分為Rumingane （古好茶）、Kucapungane（舊好茶）、 Tulalekelre（新好茶）、Rinari（禮納里）等時期。舊好茶被稱為「雲豹的故鄉」，以石板屋建築聞名，1991年內政部公告為第二級古蹟，並入選 2016年世界建築文物保護基金會（WMF）之世界建築文物保護計畫名單。

作者因非常喜愛舊好茶的歷史文化，將部落設定為《古茶布安的獵物》之故事主軸。而作者撰述刑警與督察於舊好茶偵查病毒源頭的過程時，亦融入部落環境、作物及飲食料理等人文風情，不僅讓讀者投入精彩的推理劇情，同時也讓讀者認識魯凱族的部落。

主講人｜林素珍（國立東華大學族群關係與文化學系副教授）

時　間｜109年7月2日（四）14：00-16：00

地　點｜國史館

文/KT

國史館於109年7月2日舉辦「我族的歷史詮釋：噶瑪蘭族部落史的溯源和歷史記憶之建構」專題講座，邀請國立東華大學族群關係與文化學系林素珍副教授主講。本次演講主要探討噶瑪蘭族正名歷程的族群認同中，對其歷史淵源和集體記憶建構之歷程。

噶瑪蘭族歷史簡述

1787年，吳沙率領漢族漳、泉、粵約千人從烏石港附近登陸，在頭圍（為現今宜蘭縣頭城鎮）建立第一個據點。18世紀進入蘭陽平原的漢人與清廷對此地展開掠奪與屠殺，1810年清廷將蘭陽平原納入版圖，並將地名改為「噶瑪蘭」；此後，噶瑪蘭人開始逃離世代居住的原鄉。1878年加禮宛社人不堪忍受清軍接二連三的拐騙欺壓行徑，聯合撒奇萊雅族共同抵抗，因而爆發「加禮宛戰役」。戰敗後，噶瑪蘭人於1887年被迫遷離奇萊平原。1990年代初期以前，花東海岸沿線的族人大多以「Kaliawan（加禮宛）人」自稱。學者研究自1878年後，噶瑪蘭人即未再出現獨立的部落，採取與他族共居的方式。花蓮縣豐濱鄉新社、立德部落因人口數較多，部落地理位置獨立，即使有少部分受阿美族文化影響，但仍保有相當程度的噶瑪蘭族語言、社會、文化與祭儀等。

噶瑪蘭族復振之路

1987年11月23日舉行「豐濱之夜」，新社、立德兩部落族人展演歌舞與祭儀。噶瑪蘭族之父偕萬來與族人要求政府承認噶瑪蘭族，揭開族群復名運動的序章。2002年「噶瑪蘭族復名推動小組」成立，舉辦「噶瑪蘭族復名意見徵詢座談會」，對花東地區新社、立德、大峰、樟原及加禮宛等部落進行族人自我意願調查，共收到1,705人連署陳情書，並提交原住民族委員會。同年12月25日，噶瑪蘭族正式成為臺灣原住民族第11族。

噶瑪蘭族的復名於1987年後由新社部落的偕萬來先生推動，其積極復振族語、歷史、社會、文化等工作，並從祖先起源地─宜蘭開始著手推動。1990年代復名期間，偕萬來先生為噶瑪蘭族復名及文化復振運動提供許多歷史記憶的補充及語言資料的延續。1991年宜蘭縣政府舉辦「開蘭195」系列活動，為噶瑪蘭族第一次對外表達其復名訴求。

噶瑪蘭人的復名不以加禮宛戰役的歷史記憶作為主要訴求，原因有三：

1. 噶瑪蘭人大多失去加禮宛戰役之記憶。
2. 推動噶瑪蘭族復名運動的新社、立德部落，族群邊界非常鮮明。
3. 噶瑪蘭人的正名運動一部分與宜蘭縣政府的協助有關，主要是由上而下的推動。

族人殘存的傳統文化力量僅支撐群體離散的認同。經常參加文化演出，在部落內不斷重複演練，學習qataban歌舞，頻繁動員成為被刻意安排的日常生活之一，也讓新社部落的族人開始與散居宜蘭、花東與臺北等地區，各地「隱形」的族人產生橫向網絡聯繫。分散於各處的族人以新社為中心，於1990年跨部落性的「花蓮縣噶瑪蘭族協進會」，作為復名運動主要動員的組織。1991年至1996年間亦陸續成立「噶瑪蘭族文化基金會」、「噶瑪蘭族復名促進會」、「噶瑪蘭族旅北聯誼會」等組織。

噶瑪蘭族復振30年的過程中，將瀕臨消失的文化，工藝、祭儀、農漁業等各方面進行振興，如神話、祭典儀式、歌謠舞蹈、族語教學、香蕉絲織布、傳統技藝、食物和服飾等，並塑造族群圖騰，如冬瓜美人、大葉山欖（qasup）、飛魚（saur）等。透過集體性的儀式，某部分成為商品不斷被賦予民族意識和強化，如香蕉絲如今廣泛應用於傳統服飾、現代配件、木雕和竹編工藝，在祭典場所或各種族人聚會場所成為部落意象、傳統食物（獨特醃製品、海藻、飛魚）或標榜具有傳統生產方式的農、漁業等，成為噶瑪蘭族今日被大眾辨識的特色文化。

從學術方面而言，噶瑪蘭族現況可確認實為一個民族並無疑義，無論語言、宗教、社會及聚居，用以區隔他族的民族邊界仍相當清楚。復名運動期間的各種文化正以「銜接」之方式，成為今日噶瑪蘭族的文化。即使依表象看似「傳統來自發明」，然而，若從歷史意識探究，即可看出其「發明」擁有「歷史」之根據。

奇立板社之復振

居住於宜蘭縣壯圍鄉的奇立板社族人目前大多講閩南語，長輩們知道噶瑪蘭人的身分，但政府並未認定其原住民之身分。族人藉由學習祭典、語言、歌謠與新社部落族人連結，並於2019年7月募資舉辦祭典的資金，宣告奇立板社的存在。新社、立德部落維繫的傳統文化，成為宜蘭族親效法的場域，為後裔提供學習、實踐和參與文化核心的堡壘。奇立板社投入文化尋根之旅，前往新社與立德部落學習噶瑪蘭族文化，新社部落族人亦給予支持，前往奇立板社進行文化指導。奇立板社從新社、立德的復振文化中找回文化的核心價值，進而尋求認同，透過身體操演，形成本族的集體記憶。

結語

過去種種的歷史事件造成許多原住民慘遭殺害，語言逐漸流失，然而仍有為數不少的原住民挺住壓力，將橫遭破壞的生活方式之殘餘改編與重組，往根深而有適應力的傳統取材，在一種錯綜複雜的後現代性開闢新的途徑，文化同一是個變化的過程。噶瑪蘭族的祭儀文化信仰、價值觀和集體記憶的核心，主要以身體實踐的方式記憶，通過重複操演的祭儀和文化活動使人記憶過去。因此，噶瑪蘭族的復振認同是一個互動、創造和適應之過程。

時間│109年2月19日

地點│臺大醫院國際會議中心401廳

文/圖：廖偉辰、原圖中心

原住民族委員會（以下稱原民會）與臺灣原住民族圖書資訊中心於2020年2月19日共同辦理「原住民族重大歷史事件」系列叢書發表會，邀請各重大歷史事件專書作者與族裔100餘人與會。此系列叢書以族群主體性為視角詮釋觀點，重新賦予歷史真實與溫度，未來將納入12年國民教育課綱原住民族教育教材，讓學生更加了解臺灣的歷史文化。而發表會開場表演邀請國立臺灣科技大學原青社學生，用自己的母語吟唱古調，雖無法完全理解詞句意義，但傳遞的情感相信已感動各位參與者。另原民會贈送專書予族人，表感謝之意。

國立臺灣科技大學原青社古調吟唱

贈書儀式─原民會主委夷將‧拔路兒與各事件族裔合影

原民會主任委員Icyang‧Parod夷將‧拔路兒表示，總統蔡英文於105年8月1日代表政府向原住民道歉後，即開始探討如何落實政府的道歉與承諾，並且建構原住民族史觀原民會開始著手整理自91年陸續委託專家學者研究完成的原住民族重大歷史事件報告，重新檢視及增補內容後正式出版。

主委期望透過各種管道發行，讓社會大眾有更多機會接觸原住民族歷史，並以原住民族的史觀認識臺灣。

總統府副秘書長李俊俋與行政院政務委員林萬億指出總統和行政院相當支持重建原住民史觀，以及原住民族自治、復興原住民族文化。而國史館館長陳儀深補充說明，許多部落耆老不會講華語，其歷史記憶該如何保存，大家應當著手進行歷史搶救，擅長族語的人協助記錄與翻譯。

立法委員高金素梅直言，近代全球原住民族的歷史充滿血淚、殖民與災難，統治者常於意識形態扭曲原住民族的定位與自我認同。很高興原民會出版此系列叢書，也很感謝教育部願意將其納入課綱，希望《民族教育法》得以儘速通過，讓原住民族能更加認識自己，並於這塊土地驕傲的成長。立法委員鄭天財則指出，原住民族重大歷史事件系列叢書的出版著實令人欣慰，也是了不起的成就，但重建各部落的歷史具急迫性，希望原民會多加重視並積極推動。

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時間│109年1月17日

地點│左轉有書X慕哲咖啡

文/圖：原住民族文獻季刊、Djupelang

109年1月17日《原住民族文獻》第八輯新書發表會於左轉有書X慕哲咖啡辦理，由原住民族文獻季刊及執行團隊台灣原夢瑪巴琉協會共同主辦。開場邀請國立東華大學學生組成的樂團──洗衣板樂團自信地唱出自己的母語，傳達最真摯的溫度和話語，為新書發表會揭開序幕。

開場表演─洗衣板樂團

執行團隊台灣原夢瑪巴琉協會理事長Kui‧Ramulane清楚且詳細地介紹《原住民族文獻》第八輯期刊，讓與會者初步理解刊物內容的概要與方向。其均衡的取材與報導，廣邀許多學者專家、部落耆老、文史工作者、藝術工作者等提供題材，團隊分工合作透過撰稿、編修、諮詢與確認等作業，提升刊物深度與視野，並達到臺灣原住民族知識體系的智慧與能見度。該團隊計畫主持人謝若蘭教授提及，學術顧問團隊人員名單須由原住民族委員會（以下稱原民會）進行遴選，其名單必須顧及族群平衡性、學術專業背景以及性別比例原則等全面性地考量。

執行團隊台灣原夢瑪巴琉協會理事長Kui‧Ramulane介紹期刊內容摘要

《原住民族文獻》第八輯電子期刊收錄內容為第38至41期，每期內容除「專題」外，另規劃「文獻憑介」、「文物掌故」、「新書視窗」、「時事快遞」、「老照片講古」等6項類別。其刊載原住民族各種文獻史料、口述歷史、田野調查、老照片、地圖、手稿、生活器物以及相關的研究初步探討等，每年12月彙整其內容，並集結出版紙本書籍。

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主講人｜黃國超（靜宜大學臺灣文學系副教授及南島民族研究中心主任）

時　間｜108年11月28日（四）14：00-16：00

地　點｜國史館

文/Djupelang

國史館於108年11月28日辦理「聽見『娜魯灣』：戰後臺灣山地歌謠唱片小史」專題演講，邀請靜宜大學臺灣文學系副教授及南島民族研究中心主任黃國超，帶領聽眾回到過去，認識部落老歌手，並瞭解唱片工業的起落、如何建構主流社會對於原住民族歌手之印象，以及如何形成部落跨越世代的共同記憶。

黃主任簡單介紹較具知名度以及年代的唱片公司，如振聲、欣欣、聲佳等。1988年代前後出現的獨立唱片廠牌包含高峰、哈雷、小米地、豪記、東海、美美、東寶、金馬；而市場上最常見的為金豬、欣代、欣欣等。1980至1990年代多為卡帶和CD，而地域性連結反映了購買率，發售卡帶之語種將近80%-85%為母語。70、80年代出版諸多山地歌卡帶，存在許多部落歌手，但臺灣流行音樂史部落歌手並未被看見、聽見與記錄；其主要因素在於語言不同而無法理解其語意、地域性關係而造成購買不便。

1930至1970年代臺灣山地歌曲黑膠唱片型態如下：

1. 原語山地歌（原歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用他族原語歌旋律的歌謠。
2. 日語山地歌（原歌日唱）：即日語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
3. 山地日語歌（日歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用日本歌曲旋律的歌謠。
4. 臺語山地歌（原歌臺唱）：即臺語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
5. 山地臺語歌（臺歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用臺語歌曲旋律的歌謠。
6. 國語山地歌（原歌國唱）：即國語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
7. 山地國語歌（國歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用他族原語歌旋律的歌謠。

依照各種族群不同功能、語言型態作區分如下：

• 原住民情歌─國語篇。
• 原住民情歌─阿美族─母語篇。
• 原住民情歌─阿美族─國語篇。
• 原住民歌唱舞曲─阿美族─國語─母語篇。
• 排灣族母語篇。
• 山地排臺語歌。
• 山地國語歌。
• 山地日語歌。
• 山地歌串連舞曲。
• 阿美帶動舞曲。
• 排灣山地國語跳動歌唱舞曲。
• 九族文化村歌謠、喜慶、豐年節、聚會共舞。
• 團體大會舞專業連串舞曲帶。

其涵蓋的族群有阿美族、卑南族、排灣族、布農族、魯凱族等等，以每卷卡帶或CD收錄10至12首歌曲進行估算，山地歌曲數量約達4,000至5,000首。當然，其中不乏重覆或歌詞稍微變化的類似曲目。黃主任並以表格列舉臺語山地演唱歌手，如張福興、紀露霞（邱秋英）、劉福助、文夏、文鶯、張淑美、于櫻櫻（宋秀蘭）等歌手，其皆為漢族。

戰後臺灣唱片的起步

戰後臺語流行歌曲唱片發行的開始，首創者是1952年於臺北成立，許石主持的「中國唱片公司」（後來改稱為「大王唱片」），該公司於三重設有製片廠，將臺語新歌錄音發表，為臺灣自製的最早蟲膠「錄音片」。然而，1950年代臺灣主流的唱片業仍多為翻版代工的家庭工廠，不以歌曲唱片為經營目標；不僅翻製外來流行歌曲唱片，更出版笑魁劇、誦經、傳統地方戲劇、平劇、輕音樂、黃梅調、土風舞等唱片。

生產技術的影響

• 1962年，唱片開始油壓半自動機械製造，原料並全面改為塑膠製品。
• 1963年，唱片業由原34家逐年遞增。
• 1965年起，全面改成自動壓片機械製作，唱片開始量產。
• 1966年，已有72家唱片出版商；1969年後更多達112家，其他的唱片地下工廠更不知凡幾。
• 臺灣唱片價格逐年壓低，3、4年間單張唱片售價自30餘元降至10餘元。

早期經營唱片工廠相當艱苦，三重的唱片廠老闆白手起家，最興旺時期為1960年至1970年間，位於三重的唱片廠多達40餘間以上，包括全省知名唱片大廠，如：大王、女王、玲玲、國際、鳴鳳、惠美、鐘聲、麗歌、華聲、台聲、歌林、五龍、第一、龍鳳、電塔、合眾、中美、中外、黑貓、皇冠、東方、東昇、國賓、泰利、巨世、金像、金大炮、神鷹、龍虎等皆發跡於三重。

三重市唱片產業聚落

• 產業聚落的優勢，近水樓臺。
• 歌唱訓練班：師門的優勢。
• 名詞曲家聚集的優勢。
• 民營電臺的行銷優勢。
• 信任及差序格局的互惠圈。

製造「原」聲：國臺語山地歌的「原質」建構

• 取樣（sampling）原住民旋律：1965年以前為實詞化（聲詞、實詞）、再實詞化（實詞、實詞）；1965年以後則走向雙語合成化，如劉燕燕〈山地門之戀〉。
• 非取樣原住民旋律：以文字描述山地人文景物、編曲（前奏或間奏）綴飾人聲呼喊、鈴鐺聲、鼓聲，如于櫻櫻（山地春花）。

戰後第一張山地流行唱片─《台灣山地同胞跳舞歌集》，鈴鈴唱片出版。

從「寶島」唱片到「鈴鈴」唱片

「鈴鈴」唱片前身為「寶島」唱片，其老闆為洪傳興先生（1925年─1984年）。爾後「寶島」唱片則更名為「鈴鈴」唱片。鈴鈴唱片員工人數約12、13人，分有製作部、會計部、文藝部，但並無宣傳部。曾擔任過「水晶」唱片製作人的何穎怡指出，「鈴鈴」唱片於臺灣唱片界收集原住民創作歌謠的領域當中，是重要的先驅者。「據說當年老闆洪傳興總是隻身帶著錄音機至部落各地錄音，回到臺北唱片製作完成後，騎著機車至各地的夜市販售。鈴鈴唱片除了收集原住民歌謠以外，另錄製許多南管、北管、歌仔戲、客家歌謠與八音。至今來看，皆屬國寶級的珍貴史料。」

山地流行歌曲唱片的先鋒─南王民生康樂隊

1957年左右，受南王部落老村長南信彥的鼓勵而成立。其女隊員有吳花枝、王州美、陳仙嬌、陳春花、王美妹；男隊員有陳清文（打鼓）、陳弘建（小喇叭）、張榮宗、林聰明、莊元富以及一位負責吹黑管的客家人劉先生。民生康樂隊至各地巡迴勞軍及表演，而勞軍有時出於自願，有時則為國民黨黨部徵召；如1960年迎接美國總統艾森豪以及1961年於金馬前線勞軍。

戰後第一張山地唱片《台灣山地同胞跳舞歌集》，嚴格來說，應為「一套」唱片。因其結束金門勞軍，於基隆港下船後，直接被接至北投一間溫泉旅社，預備錄音前的選曲與練唱。隔日，即被帶至三重錄音，錄音直至凌晨4點多結束。其灌錄FL-284、FL-285、FL-519等3張唱片，分成A、B兩面，共27首歌曲，並於不同時間發行。

其專輯內容主要歸納為4類：

1. 陸森寶創作歌曲。
2. 卑南族民謠。
3. 國臺語流行歌曲。
4. 山地生活改進運動歌曲（含造林）。

臺語歌曲學習來源主要為廣播、廣播歌選、電影與冰果室電唱機，其唱片亦雜揉不少當時的文化流行元素，如隊員的藝名「夢露」。由專輯曲目〈祭祖先〉、（念故鄉）、（散步）等皆為陸森寶先生之創作。由此確認，陸森寶先生為戰後第一位創作歌謠被唱片工業製作發行之原住民作曲家。〈美麗的稻穗〉被胡德夫先生演唱後而廣為人知，其第一次出現於臺灣唱片時的歌名為〈贈金馬戰士的禮物〉；而知名女歌手紀曉君1999年發行專輯《太陽 風 草原的聲音》，其中即收錄〈美麗的稻穗〉一曲，黃主任並於現場播放一段落予民眾聆聽。

鈴鈴唱片：山地歌謠出版情況

• 錄音片時期（1961年─1969年）：「錄音片」指唱片編號為FL系列，現場圓盤錄音壓製的10吋唱片，數量約69張。
• 錄音採集縣市如下：

1. 臺東縣：臺東市、南王、馬蘭、大橋、長濱鄉竹湖村、真柄村、成功鎮信義村、北町、知本、關山（德高教會）。
2. 花蓮縣：吉安鄉田埔部落、光復鄉、玉里鎮樂合村、新城鄉佳里村、富里鎮萬寧村、玉井（豐里村）。
3. 屏東縣三地門鄉。
4. 南投縣日月潭。
5. 新北市烏來區。

產品數量以阿美族歌謠專輯最多（約55張），排灣族其次（5張），卑南族第三（4張），邵族第四（3張），泰雅族最低（１張）；而布農族、達悟族、賽夏族、魯凱族等其他族群，並無收錄與發行。

鈴鈴唱片FL系列內容，從歌曲名稱及性質可歸納為11種：

1. 傳統生活的描述。
2. 慶典儀式（婚禮、宗教禮拜、豐年祭）。
3. 男女情愛。
4. 兵歌。
5. 山地生活改進運動政令宣導歌。
6. 國語山地歌。
7. 陸森寶、陳實、黃貴潮創作歌謠。
8. 社會變遷歌曲。
9. 日語山地流行歌。
10. 改編山地流行歌。
11. 觀光表演舞曲：雜揉傳統歌謠、日本殖民文化、基督宗教讚歌以及現代流行歌曲。

黃主任列舉1950至1970年代未發片歌手，如下：

1950年至1960年代：高菊花、阿美娜、青萍、翁淑珠、王幸珠等人。

1960年至1970年代：盧靜子、葉玲（葉彩育）、湯蘭花、萬沙浪、紫茵等人。

山地歌星的社會資本分析，主要立基於「情」的家族化關係與「報」的人情倫理，如同學、親朋好友或鄰里關係等，大致分為4種：

1. 部落素人歌手由鈴鈴、群星及心心唱片發跡。
2. 歌廳、山地文化工作隊：高賀、葉玲。
3. 拜師學藝型：紫茵、華萱萱、萬沙浪。
4. 電臺、電視歌唱比賽型：王幸玲、鄭幼枝、湯蘭花。

製造甘願：歌唱比賽與表演舞臺

廣播電臺集唱片業主、經紀人與公關宣傳的多重身分於一身，既舉辦歌唱比賽培育歌手，亦製作唱片、舉辦演唱會、出版歌選。在政治宣傳工作之外，同時獲取歌手所創造的商業利益。透過歌唱比賽、甄選、簽約、受訓、實習、分發工作崗位、主持節目、現場歌唱節目、灌製選輯唱片；而電臺（正聲、中廣）比賽歌星有王幸玲、盧靜子與羅義榮。；電視歌星則有萬沙浪（王忠義）、湯蘭花。

鈴鈴唱片FL系列製作以卑南族的陳清文、汪寬志為重心，後期RR系列（12吋）轉手翁源賜，並轉向以企劃為主軸。爾後，鈴鈴唱片進入詞曲團隊創作時期，創作者幾乎皆為臺東人，彼此為同學、同事（正東電臺）等關係，如汪寬志、蔣喜雄、朱正吉、徐天賜、邱德東、孫大山等人。

「創作片」時期（1969年-1979年）

「創作片」主要指1968年到職的翁源賜所企畫的編號RR系列，其規格為12吋33又1/3轉。多數封面標記由陳清文、汪寬志、孫大山等人記詞採曲，數量約30張左右。依整個工業生產史角度來看，FL系列（1961-1969）見證原住民創作歌謠與民歌傳唱重疊的時代，而RR系列（1969-1979）則代表著山地歌曲填入國語歌詞，以及「實詞化」歌謠創作年代的到來。

陳清文與「鈴鈴」RR系列製作班底：

1. 作詞者：孫大山、汪寬志、陳清文、邱德東、汪安安、郭茂盛、盧靜子、石君代、王秋蘭、黃貴潮。
2. 作/採曲者：陳清文、蔣喜雄、邱德東、汪寬志、徐天識。
3. 編曲：莊啟勝、張木榮。
4. 個人專集歌星：盧靜子、石君代、王秋蘭、林美蘭、南月桃。
5. 指揮：邱德東、莊啟勝。
6. 伴奏：徐天賜、陳清文、汪寬志、翁源賜、汪安安、邱德東、朱正吉。
7. 樂隊：正東大樂隊、明聲音樂研究社、明星大樂隊。

林班歌生成的時代背景：

• 民國40年推行「山地人民生活改進運動辦法」、「山地育苗造林」、「山地實施定耕農業」等三大運動，目標促進「山胞」生活水準與生活方式的「平地化」。
• 現代化生活刺激了原住民對平地消費品以及現金貨幣的需求，林務局育苗造林政策提供原住民許多賺錢之機會。

林班歌的特色

• 具體反映著時代變遷，哀傷的歌曲佔很大數量，但未必是悲傷的方式演唱。
• 中文的歌詞簡單，有時混雜母語或日語，內容充滿自我嘲諷或調侃。
• 歌曲旋律融合各族群元素及當代流行歌的曲調。
• 詞曲多為集體創作，無特定作者。

林班歌旋律融合各族群元素及當代流行歌曲調

• 林班是跨部族性，相同的林班地有布農、排灣、魯凱等族，齊聚工寮一起唱歌。歌唱的曲調無特定某族群，可能為臺語、日本歌的曲調，其創作形式很自由。
• 通常以虛詞「naluwan、haiyan」等引出調子，接著輪流填詞，彼此唱和。

國語林班歌「心上人」系列：

石君代《心上人─山地國語歌唱集》可以算是首次為國語世代製作之山地歌專輯，之後陸續有排灣族王秋蘭（1979）、卑南族南月桃（1979）灌製個人演唱專輯，主打歌為「心上人」系列，如〈難忘的心上人〉、〈再會心上人〉、〈心上人你在何方〉等，反映出當代離鄉背井至都市工作的情愛辛酸。

而臺灣山地歌曲於不同歷史情境而產生族際效應，「我們都是原住民？」的泛原住民認同。時代變遷進而發展成多元文化社會，並產生不同世代的想像認同，也因此產生上述諸多不同語種之歌曲。山地土風舞曲唱片、漢人的小學生模仿原住民舞蹈等，皆呈現當代社會複雜的文化糾

時　間｜108年11月27日（三）

地　點｜國立臺灣大學臺灣文學研究所324教室

文/KT、圖/國立臺灣大學臺灣文學研究所、KT

「山‧都市‧植物──原住民生態與環境」為臺灣研究學程「臺灣學在臺大」主辦的演講與參訪活動，由國立臺灣大學臺灣研究學程與原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）等6個單位共同主辦，活動包括3場專題演講以及臺大校園植物導覽，活動會場入口亦展出原圖中心館藏與主題相關的小型書展，吸引許多與會者駐足閱讀。

專題演講一│看見都市原住民居住文化─阿美族溪洲部落參與式設計

講者│吳金鏞（財團法人台灣大學建築與城鄉研究發展基金會）

主講者吳金鏞老師，現為資深規劃師及建築師，亦於財團法人台灣大學建築與城鄉研究發展基金會服務。溪洲部落位於新北市新店溪畔，阿美族人所組成的河岸部落。阿美族性喜逐水而居，40年前從花東地區搬遷至此，將當年的都市荒地，漸漸變成適宜人居的部落聚集地，族人因為在原鄉生活不易而來到都市工作，白天擔任被雇用的營造工人，夜晚則致力於營造自己的家屋。

聚落裡，可看見族人於都市建立起有著家鄉味的部落，與河流共生且不忘傳承，在部落舉辦傳統形式的豐年祭，亦保有Badaosi（公共生活空間）維持阿美族分享食物與生活的傳統形態，並與社區族人保有密切的日常交流。不僅如此，族人也樂於融入其他文化，如參與龍舟競賽並取得極佳成績。

然而，與自然共存的生活型態勢必將面臨考驗。2015年的蘇迪勒風災，造成溪洲部落淹水成災，最深達4公尺。而更早期發生於1997年的嚴重火災，則是促成部落成立自救會的第一步，族人們開始懂得自我組織與團結，自救會持續運作，並領導2007年反對政府下令搬遷的抗議行動。經過一連串的抗爭與協商，終於產生了解決方案，即整個部落的搬遷重建，並設立原住民生活專用區；為防止水患，興建高規格堤防，讓新住屋更加安全。

溪洲部落未來的新住屋，不僅由政府統一建造，更由族人一起參與規劃設計，每位族人對於家有著不盡相同的願景和想像。藉由繪製平面圖與製作3D立體模型，建築師與族人一同參與討論，希望完成的家屋能盡量符合每位族人的理想。最後，吳老師分享溪洲部落未來的發展方向，將以阿美族傳統文化為核心，以部落社區為基地，完善對下一代的教育。具體執行上包括：食菜好工作室（部落健康野菜風味餐創新產業計劃）、溪洲青年會（部落青年組織）及部落社區長照等，讓喜歡群聚生活的族人能長久地安居於此。

專題演講二│魯凱族的民族植物利用與文化─植物頭飾

講者│巴清雄(國立中山大學社會學系 約聘助理教授)

本場演講邀請來自屏東縣霧臺部落的巴清雄老師，巴清雄老師的研究領域橫跨商、工、文、農四個領域，更曾花費4年埋首於魯凱族的植物頭飾，作為碩士論文研究主題。由於演講受限於時間，無法完整呈現魯凱族植物頭飾的豐富內涵，老師期許大家能親自到部落走走，對原住民族植物將更有體會及認識。

魯凱族的傳統頭飾，多數皆利用大自然的植物花卉編織而成，不同的花卉代表不同的涵義。百合花分紅蕊與黃蕊，前者僅為貴族所用，後者則為平民百合，因花蕊易掉，也常以紅色的金鳳花取代貴族百合的花蕊。黃連木的嫩葉帶有清香，是魯凱族女性愛用的額飾，也是製作杵、臼等器具的極佳素材。變葉木顏色多樣貌，葉形扭曲，頭戴變葉木頭飾者，表示為會唱歌的人。亦有父母將生花生做成頭冠予女孩佩戴，其用意在於，當父母忙於農事無暇照顧時，孩子可自行摘取頭冠上的花生食用，以免挨餓。

熊鷹羽毛象徵具有指揮之權威，僅頭目和勇士可以佩戴。除了熊鷹羽毛，紅蕊百合與紅蝴蝶結等也僅出現於魯凱族頭目的頭飾。乾燥的黃金茄常見於年長且受人尊敬的女性頭飾，其象徵意義為長年愛家、愛子，且潔身自愛、謹守婦道。

象徵榮耀的百合頭飾必須為善於打獵的男性族人方可佩戴，佩戴方式有嚴謹與詳細之規定，當獵人累積獵得5隻母山豬，可佩戴一朵梔子花，僅有累計獵得5隻公山豬者，才能戴一朵已盛開的百合花。獲得佩戴第一朵百合花資格後，再次前往打獵時，一次同時獵得2隻公山豬，可再戴第2朵百合。以此類推，最多僅能佩戴5朵。過去，原住民能自由於山林間穿梭打獵時，魯凱族獵人於山林間獵獲公山豬時，會大聲呼喊5次，宣告自己捕獲獵物的喜訊，同時亦告訴其他族人可一起分享山豬肉。

植物對於魯凱族人而言，是與土地、環境的連結及賴以為生的憑藉，是魯凱族文化象徵社會地位的符碼。多數時候憑藉對方的頭飾，無須多餘的言語，便可讀出其意涵。因此，巴清雄老師認為，維繫魯凱族社會的平和，植物扮演著舉足輕重的角色。

此場演講結束後則由國立臺灣大學生態學與演化生物學研究所胡哲明教授與巴清雄老師，帶領與會者前往臺灣大學植物標本館參訪活動以及臺大校園植物、原住民植物之巡禮，讓各位加深印象與理解。

專題演講三│台灣第一高峰詮釋論戰：東谷沙飛揚名運動

講者│乜寇‧索克魯曼（古坑華德福實驗高級中學、布農族作家）

本場次主講者為乜寇‧索克魯曼，目前任教於古坑華德福實驗高級中學，也是位著名的布農族作家，來自座落於玉山山脈內的南投縣信義鄉望鄉部落。

玉山為臺灣第一高峰，其名稱從清代的玉山，日治時期的新高山，直至國民黨執政後再次改回玉山，而鄰近的鄒族，則以族語Patungkuan（八通關）稱之。玉山學，是致力將玉山推廣為臺灣聖山的活動，主旨為認識玉山，體會其莊嚴、俊秀，建立臺灣人與其的親密情感，並使其成為福爾摩沙的聖山。乜寇老師則認為單憑外在條件，欲將玉山推廣為聖山，缺乏令人感動信服的要素。舉凡國外知名山峰，如馬丘比丘、聖母峰及基督教的聖山西奈山，皆因宗教信仰等內在因素而造就其神聖性，其為玉山目前所缺乏。

布農族傳說中，有一則鳥類比賽背石頭上山的故事，老師從小只認為僅是個故事，直到28歲那年，跟隨著 部落耆老走回中央山脈的舊部落時，半路上老人家突然大喊：「Siadik a batu enaman’i mumu a……（就是這顆石頭，鵪鶉鳥背上山的啊！）」他才意會到自己竟真的走進神話故事現場，十分震撼，久久無法回魂，也在當時，老師首次登上玉山主峰。從小認為玉山此名稱理所當然，而登頂時寒流來襲、四周霧氣茫茫，彷彿浪濤，同行的一位長輩則說道：「Pa qada paun epi tu Tongku Saveq, opa maszan tu laningavan dengaz ka tinpaqtinpaq!（難怪這山叫做東谷沙飛，因為這就好像大洪水氾濫一樣，滾滾翻騰啊！）」，此時，乜寇老師才得知，原來玉山被稱為「東谷沙飛」。

布農族的大洪水神話裡，曾出現各種動物幫助人類的故事，像是幫人類取火，以背負載火苗因而燒出疙瘩的癩蛤蟆，以及同樣為了幫人類取火而嘴和腳被火燒灼成紅色的紅嘴黑鵯。布農族人為報答恩情，便立下禁止殺害此兩種動物的約定。乜寇老師創作小說主題常著重為「希望」，與大洪水傳說相通，在歷經劫難後，最終人們還是能掌握著、抱持著希望，而得到救贖。

如何讓「東谷沙飛」成為國家的集體記憶，進而成為眾所認同的「聖山」？臺灣島歷經不同政權統治，被殖民者的身分，漸漸讓身為布農族的自己，將「東谷沙飛」這名字所遺忘。所幸近年來歷史教育不再刻板，老師分享高中歷史課本第一章內容提及遠古時代的臺灣：當洪水淹過萬物，唯有第一高峰聳立於水面上，成為蒼生最後的棲息地，因此布農族人稱其為「東谷沙飛」。而「東谷沙飛」此名，唯能展現此山的神聖價值。而此價值，亦與成就玉山為聖山的關鍵因素密切相關。

主講人｜王櫻芬（國立臺灣大學音樂學研究所教授）

時　間｜108年11月25日（一）14:00

地　點｜臺灣原住民族圖書資訊中心

文/廖偉辰、圖/臺灣原住民族圖書資訊中心

2019年11月25日由國立傳統藝術中心臺灣音樂館、南天書局共同主辦，原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）協辦的重量級書籍──《臺灣高砂族之音樂》中文譯註本新書發表會，於原圖中心隆重登場。

發表會首先由南天書局創辦人魏德文先生、國立傳統藝術中心臺灣音樂館主任翁志聰以及監察院副院長孫大川致詞，三位不約而同地感謝本書主編，國立臺灣大學音樂學研究所王櫻芬教授所付出的辛勞。

王櫻芬教授概略介紹《臺灣高砂族之音樂》原作者黑澤隆朝教授，一行人於1943年1月至5月間在臺灣總督府全力協助下，完成日治時期唯一一次臺灣音樂之調查。王教授認為，黑澤教授一行人的調查完整呈現日治時期臺灣音樂的特色，為集大成之研究；更重要的是，亦為迄今唯一一次對於原住民族使用何種樂器進行演奏的大規模普查。

調查結束後，黑澤教授陸續發表《原住民族的口琴（1943）》和《臺灣的音樂事情（1943）》兩篇文章，並於1943年舉行「臺灣音樂調查報告會」。之後因太平洋戰爭，直至戰後黑澤教授才有機會繼續發表此次臺灣音樂調查之成果。應國際民俗音樂學會（International Folk Music Council,IFMC）的邀請，於1951年編輯一套《Formosan Folk Music（臺灣民族音樂）》唱片，並於1973年將因故無法交予臺灣總督府的《臺灣音樂調查成果報告書》，挑選出原住民族音樂的部分，其後被視為研究臺灣原住民族音樂之經典著作──《臺灣高砂族の音樂》。

王教授回憶起漫長的譯註過程。2001年冬季，因日本四國學院大學劉麟玉教授的引薦，得到當時任於日本國立音樂大學圖書館主任松下鈞、日本秋田縣立博物館以及黑澤教授家人的鼎力協助，得以將臺灣音樂調查資料進行整理與研究。

研究過程中，本書的中文翻譯計畫於王教授的腦海產生。2002年，於東吳大學日本語文學系許夏佩教授協助下完成初譯；隔年，南天書局同意協助出版並取得日方之授權。王教授為求完善，於2005年至2006年教授再度前往臺灣原住民族部落重新調查，並修訂原先初譯之缺失；幾經波折，最後於國立傳統藝術中心臺灣音樂館鼎力支持下，終將於2019年12月正式出版。

《臺灣高砂族之音樂》主要架構分成三部分：一是對臺灣原住民族慣習與歌舞進行介紹，二是針對原住民族所使用之器樂和樂器進行研究，三為黑澤教授田野日記之摘錄。

王教授期望透過考證，以音樂學的角度引用文獻再度查對，並更正本書因印刷而產生的錯誤。而書中所附的樂譜譜例為黑澤教授的手抄筆記，與後來出版不同之處則以對照的方式完整呈現，並希望透過詳細地譯註與考證，如實呈現本書的限制與缺失。

最後，王教授指出，除了黑澤教授的臺灣原住民族音樂研究外，另一位同時與其至臺灣進行音樂調查的桝源次郎先生，其所保留的資料近年已經公開，可提供學者閱讀並進行研究。若能將該資料與臺灣相關的資料加以研究後，或許可得到另一種視角所觀察的日治時期臺灣音樂之整體樣貌。

新書發表會之後，王教授和與會參與者進行深度討論，新書發表會完美地劃下句點。

講　題｜在地聲景記憶與文化傳承

講師／吟唱者｜少多宜・篩代（阿美族，旮亙樂團團長）

與談人｜官大偉（泰雅族，國立政治大學民族學系副教授）

時　間｜2019年11月20日（三）19：00-21：00

地　點｜國立臺灣師範大學校本部

文／JT

　　由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心主辦之「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」，於9月中旬開始，舉辦共6場「山海傳唱—原聲、地景與聲景」座談會，探討原住民族文化的在地環境、聲景記憶與詮釋，向著傳統記憶去探尋，找到更多人對環境以及人與人之間聆聽的關鍵密碼。對於生活在山林與海洋的原住民而言，許多適應環境的關鍵皆與聲音記憶有著密切關係。藉由口述與聆聽等感官連結，所傳達「人與環境」、「人與土地」、「人與地方」的內涵，都有待更完整且全面的關照與保存。

「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」最後一場座談會─《聲的聆聽》於11月20日由旮亙樂團團長少多宜・篩代主講「在地聲景記憶與文化傳承」，從阿美族傳統樂器演進與環境互動、教育深根，談傳統聲景美學及當代傳唱。

引言

國立政治大學民族學系副教授官大偉談論對於「聲景」的認識，說明感受一個地方，不僅是眼睛所看見的視覺，亦包含身體的各種感官，而不同的感官對於世界的認知，也會不同。聲景的第一層意義為由聲音所構成的世界；第二層意義為閉上眼睛的感受；第三層意義為現象學。聲音本身並非為沒有意義的符號，聲音是自然的一部份，從大自然的聲音所產生的音節，演變成人類的語言。原住民的生活與大自然緊密連結，少多宜團長即藉由此次說唱表演，讓聽眾了解阿美族如何透過大自然創造出美妙的音樂。

少多宜團長開場即以3聲氣聲、號角聲以及歌聲，吸引聽眾的關注，而此開場表演是為了讓聽眾有身處戶外的感受，了解如何透過聲音，體會到大自然的美好。少多宜團長強調，唱歌是一件極其美妙的事，學會唱歌，就是學會說話以及領悟自己族群的根本，可以了解祖先最深層的聲音。希望藉由此次的演講，教會聽眾唱歌，並且認識阿美族傳統樂器的聲音。

一、會唱歌的族類

阿美族舉凡祭典、喜慶、工作及休閒皆以樂舞為中心，以歌舞表達所有情感。少多宜團長引用耆老郭英男先生所說：「我們阿美族的歷史是用吟唱代代傳下來的，在歌謠裡有我們族群的生命。」、「我因為學會唱歌，才明白怎麼做一個男人，才懂得自己阿美族的文化。」（少多宜團長於現場以阿美族語及中文即興吟唱此句話），歌謠即為阿美族的文化、歷史及族群之生命。

　　阿美族的歌像海浪，會搖呀搖，飄呀飄的，使人陶醉。

　　阿美族的歌像山巔一樣，一回上坡，一回下坡，吟詠不盡。

阿美族屬於航海民族，靠海生活，海洋勾勒出此族群所有的美善，而現場演唱更讓聽眾深刻感受如山巔起伏的美妙音律。

二、阿美族唱歌之目的

阿美族的祖先透過歌曲與大地對話，以舞彼此取悅，此生活模式建立了與大自然相互依存且尊重的關係。因此，阿美族承受大地的滋養，吟詠不盡山海之歌，舞不止大地之樂，發展出族群渾然天成的歌舞本能，此族群特性遠古至今，代代相承。每一次的吟歌揚舞，即在撰寫族群的「歷史」，將歌謠裡充滿著族群最原始的圖騰和生命，代代填補並傳頌。

三、怎樣才會唱歌

進入到大自然，可以聽見豐富且美妙的聲音。少多宜團長表示，要學會唱歌，第一件事是聆聽鳥叫聲，鳥叫聲是我們學習唱歌的對象之一。紅嘴黑鵯、烏頭翁、烏鶖…等鳥類的叫聲和音美妙，可以細細聆聽，感受其中旋律。

其音樂及歌舞的基礎為圓形，定義為無限，包含多樣的聲音，毋須在意音階音層，自由地吟唱。少多宜團長鼓勵聽眾，只要自己的氣息附上旋律，在旋律點上自己的心境，即可成為歌曲。

四、要做自己生命的歌

會唱歌的人是生命整全的導師（O paratamdaway），包含下列「6P6M」的寓意：

傳遞‧宣講　Paratohay　　牧羊‧守望　Pahodingay　是凝聚者　Mikomoday　是團結者　Milikcay

開啟‧指引　Palalanay　　推手‧給力　 Pa’icelay　　 是訓勉者　Mikimaday　 是領導者　Mikriday

扶持‧陪伴　Pawananay　 生命‧見證　Pawacayay　 是牽引者　Mikitingay　 是傳承者　Midotocay

人們應該親土踏地，接收從土地傳達的氣息，氣息會成為歌曲；而歌曲會成為不做作、不虛偽的生命之歌，代代相傳。

五、阿美族傳統樂器的聲音

阿美族樂器的製作源自於大自然的啟發，祖先聽到被蜜蜂、螞蟻蛀洞的竹籬笆或竹架，東北季風來臨時就會發出咻咻的聲音，因而得到靈感。凡竹可笛、凡木可擊、凡氣可曲，手做樂器加上自己原來的聲音，即可創造出任何旋律，而最美的聲音來自於自己的氣息。

少多宜團長於現場演奏並解說的樂器包含：弓琴（Tiftif）、口簧（Datok）、鼻笛（no ngoso’ a tipolo）及排笛（‘aredo），其中，除了口簧可作為對傾慕的女子表達情愫，其他樂器僅用於農牧戲耍娛樂、發信號或彼此取悅的需求。

弓琴　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長以口簧吹奏，對與會的聽眾表達謝意。

鼻笛　　　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長邀請其弟上台吹奏排笛

杖鈴第一二節接上即可吹奏　　　　　　將杖鈴三節完全組成，阿美族人會以其敲地吟唱。

結語

少多宜團長以美妙的歌聲及精彩的樂器演奏，帶領聽眾認識阿美族的傳統音樂，不時會帶領聽眾一同吟唱簡單的旋律。而少多宜團長在輕鬆、趣味的說唱過程中，希望傳達其重要信念：大自然是族群生命禮俗的啟蒙，歌謠是族群（文化）的生命紀錄，傳統樂器是族群生活智慧的辭典。

時間│108年11月15日

地點│屏東縣來義鄉來義高級中學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）108年「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」終點站來到了屏東縣來義鄉來義高級中學（以下稱來義高中）。

屏東縣來義鄉位於該鄉中央偏東，東鄰臺東縣達仁鄉、金峰鄉，西鄰屏東縣新埤鄉與萬巒鄉，南以力里溪與春日鄉為界，北以瓦魯斯溪與泰武鄉相連，而該鄉為全臺灣排灣族人口最多之行政區。鄉轄內共有Tjalja’avus（來義）、Tjana’asiya（義林）、Calasiv（丹林）、Kuljaljau（古樓）、Pucunug（文樂）、Vungalid（望嘉）及Payljus（南和）等7村，而來義高中則位於Kuljaljau（古樓），為全鄉行政中心所在地。

Kuljalja（古樓）部落於民國44年由舊古樓遷至現址，位於北大武山南側、林邊溪上游右方，其最能代表排灣族文化特色的maljeveq，Kuljalja不受外來宗教文化影響，仍堅守著其重要傳統祭儀，得以傳承、延續。Maljeveq儀式由來有諸多說法，日本學者因其每隔5年舉行一次，故稱之為「五年祭」；又因刺球儀式已成為maljeveq極重要之環節，因此亦有人翻譯為「刺球祭」。但根據部落族人的說法，排灣族祖先Ljemedj前往神界學習祭儀的方法，而與女神Drengerh結為夫妻，生下子女返回人間。分離時約定了日後固定相會的日子，即為maljeveq的由來，稱為「人神盟約祭」。目前排灣族部落，僅剩10餘個部落仍持續舉行maljeveq，而Kuljalja族人從未中斷此傳統祭儀，因此成為來義鄉極為重視且具代表性之祭儀。

來義高中為原住民重點學校，族群教育是學校相當重視的一環，恰巧學校將辦理部落讀書會與高中生部落研究者養成計畫，需要相關共讀書籍，期許透過《種回小林村的記憶：大武壠族民族植物暨部落傳承 400 年人文誌》與《我做專題研究，學會獨立思考！：高中生的專題研究方法》，提升學生對部落研究之基礎認識、架構和方向。來義高中圖書館空間寬敞，另有設置自習室，而目前檢索區設於圖書館行政辦公室內，較不理想，將重新規劃流通櫃台與檢索區之動線。而前往圖書館的樓層間，放置著「漂書」的書櫃。「漂書」之構思源於歐洲，以分享與互動概念出發，愛書人士將書本「放漂」於公共場所前，會先貼上特定書籤，鼓勵取得此本書籍的人繼續以同樣方法將書本再次「放漂」，讓其他愛書人士亦能自行取閱，共享閱讀樂趣。

此次非常感謝來義高中陳冠明校長以及圖書館葉素玲主任的全力協助，得以順利完成今年度部落贈書活動。贈書活動結束後，隨著葉主任的腳步認識校園，葉主任笑著說，自己是Kuljalja部落的族人，也是校友，而擔任教職工作逾20年，族群教育這條路走來雖艱辛，但能為自己部落的文化及教育付出，是甜蜜的負擔。

走著走著，望見遠處一棟排灣族文化特色強烈之建築，外牆由石板堆砌而成，樓梯兩側使用排灣族的傳統技藝木雕裝飾，走近一看，原來是來義高中的藝術館。葉主任說明，學校依據原住民族委員會的《原住民藝術才能班成立辦法》，於民國93年成立藝術班。藝術班屬於普通班，分成美工組與樂舞組，課程規劃依據普通高中課程綱領，選修課程則開設藝術專業科目，學習族群文化、培養藝術專長並發掘學生藝術潛能，讓學生於多元升學道路上，得以適性發展並發揮其特色。現今，原住民族文化傳承已成為學校教育目標之一，原住民族教育法、原住民重點學校、原住民族實驗教育學校、原住民專班等，體現其文化保存與傳承之重要性。原住民族教育推動不易，需要各面向理念相同及各方支持與協助，得以讓原住民族教育有效執行。期許未來原住民族教育突破各種困境，達到多元化學習之目標。

主講｜吉娃思巴萬Ciwas Pawan（弘光科技大學幼兒保育系助理教授/原住民族學生資源中心主任）

時間｜108年10月31日 14：00-16：00

地點｜國史館

文／KT

國史館於108年10月31日舉辦「賽德克族廬山部落歷史」專題講座，邀請吉娃思巴萬Ciwas Pawan老師主講。廬山部落，舊稱為Alang Buwarung（波瓦倫部落），據說Buwarung的名稱源自於部落南面母安山，其貌似穿山甲的山形（穿山甲賽德克語為Arung）。日治時期，因境內有一座如富士山的孤峰，日人因此改稱此地為「富士社」。光復後，來臺的蔣中正則因此地雲霧繚繞，與中國江西的廬山相似，而將此地命名為「廬山」。

Alang Buwarung原為Tgdaya（德固達雅群）的傳統領域，但因天災而讓給Toda（都達群）居住。Alang Buwarung於日治時期前與Bkasan（卜卡山）部落加入Mhbu（馬赫坡）部落聯盟於1930年參與霧社事件。1931年被迫遷至清流部落，1932年起Truku-Brayaw（德路固群波拉瑤社）則被迫遷至Alang Buwarung（波瓦倫部落）及Alang Pulan（松林部落）。

Alang Mhebu（馬赫坡部落）緊鄰廬山溫泉，日治時期，日本政府開始開發此地，在此建造警察療養所－富士溫泉（即今日警光山莊）。光復後改名為「廬山溫泉」，並漸漸發展成觀光風景區；定居於此的原住民將土地賣給漢人，居民人口因而大量增加。2008年辛樂克颱風重創廬山溫泉，2011年政府將其設為保護區，並於2012年公告廢止廬山溫泉區，著手規劃南投縣埔里鎮臺糖福興農場開發溫泉區。

賽德克族的起源有樹生說（或樹石傳說），相傳祖先是從樹根誕生，而此樹根生長於中央山脈的白石山上，因此白石山被認為是族群的發祥地。Gaya可解釋為賽德克族的祖訓，如文面、狩獵、編織、音樂、語言、歌謠與舞蹈等皆有其規範。賽德克族視Sisin（繡眼畫眉）為靈鳥，舉凡打獵、提親皆聽從Sisin的鳴叫聲與行徑方向做決定。

賽德克族主要集中分布於南投縣仁愛鄉，部分移居至花蓮地區，以濁水溪上游一帶為腹地，並建立7個村、12個部落。據說4、5百年以前，賽德克族就已在濁水溪及其支流建立許多群落，因為部落分散且交通不便，而發展獨特的語言。賽德克族由德路固（Truku，同太魯閣語。）、都達（Toda）、德固達雅（Tgdaya）等3語群的族人組成。清朝時期（1717年）《諸羅縣志》便已提及賽德克族語群德固達雅與都達（當時分別稱作致霧、與斗截），到了乾隆元年（1736年）的《臺海使槎路》，也出現描寫德路固的說法（當時稱作倒咯嘓）。

3語群皆有各自的傳統領域與獵場，獵場為整個部落共有，耕地為各家族所有，獵場一旦與其他語群或族群有衝突時，必有獵首出草的行動；之後經埋石和解，再劃分各自的獵場區域。社會組織方面，Qbsuran為意見領袖，受人尊敬的大哥之意；Msanay則為姻親勢力的結合，並嚴格規定近親不得通婚。Ane賽德克語意為舅子，是丈夫與妻子兄弟之互稱，維繫Ane間的關係在賽德克社會十分重要，不能私下議論Ane，Ane也不可於姐妹中胡亂講話，更不能隨便觸碰。

賽德克人的命名方式為子父連名，以主講人名字吉娃斯巴萬Ciwas Pawan為例，Ciwas為本名，Pawan則為其父名。族人的出生命名代表著對祖先的記憶，將好的意涵（如：善獵、勇敢、公正、長壽等）傳承與延續，能因為沿用其名而得到好的庇佑。婚前時，賽德克族的適婚女子可有許多追求者，但最後求婚成功的男性，會是追求過程中不曾放棄，且常到女方家中幫忙，以博得好感者。此外，早期賽德克族的長輩多半希望晚輩能於婚前將交往對象帶回家中，確認對方家族族譜的名字，以免觸犯「近親不得結婚」之規範。

賽德克族德路固群的傳統生活文化包括狩獵與織布。狩獵前，族人會先進行占卜，如鳥占、夢占與火占等。以鳥占為例，當族人狩獵或上山工作前，會從Sisin的叫聲或飛行方向判斷吉凶，預知是否將有災厄發生。狩獵也有許多規範與禁忌，不可隨意偷拿別人放於陷阱上的獸肉，以及Gaya規定狩獵後的山肉要與他人共享等。織布文化中，挑織最為困難，賽德克語稱作Miri；布匹上的菱形圖案則為Doriq，意為「眼睛」，或稱Doriq qutux（祖靈的眼睛）。

傳統信仰文化上族人稱神靈為Utux，如Utux Tminun（織造的靈）、Utux Karan（螃蟹靈）、 Utux Ludan（部落中已過世的老人，分為善靈與惡靈）、 Utux Balo（天上的靈）等。直到近代，日治時期的官方宗教神道教與西方的基督教與天主教先後傳入部落；據調查，臺灣原住民族有宗教信仰者約占87%以上，信仰基督教者則高達77%。外來宗教透過醫療、救濟品傳教，漸漸取代Utux的傳統信仰，教派林立則為部落分裂的原因之一。

而與賽德克族德路固群相關的重大歷史事件莫過於「深堀大尉事件」。1897年1月，日本總督府派深堀安一郎大尉率領一行14人前往德路固地區調查深山內諸族的分布情形，14人於合歡瀑布全數遭到殺害，事後日本政府封鎖能高越嶺10年，限制了族人的生計；此事件可能亦為日後族人被迫遷離原居住地的原因。1904年與1908年日本派兵討伐此地失敗，1909年德路固群與德固達雅群下山突襲埔里的腦寮隘勇線，殺害腦丁（上山採製樟腦的人）；而後1,881名日警從三角峰、立鷹（松崗）砲擊各社，造成德路固嚴重傷亡，德路固於1911年投降；同年，日人亦於Sadu（靜觀）設置駐在所統治5社。自「深堀大尉事件」後，種種衝突醞釀，最終成為霧社事件爆發的導火線之一。

依據日治時期的文獻紀錄，使用賽德克語系的人為「紗績族」，已有別於當時稱作「大么族」的泰雅族，兩族的自稱用語、口傳的始祖起源、服飾色彩及文面皆不相同，族人因而發起正名運動。由於東、西部族人對於族名的主張有所不同，2004年東部族人以「太魯閣族」為族名正名成功，經行政院通過認定為臺灣第12個原住民族，而賽德克族則於2008年4月23日正名為臺灣第14族。

Alang Buwarung擁有優美的自然環境與特殊景觀及豐富人文歷史，呼應政府近年致力推行的部落創生計畫，可朝深度歷史、文化及自然生態導覽的推動前進，培植在地人才，讓在外地的部落青年回鄉貢獻己力。另外，設立老人關懷據點與文化健康站、廬山國小與部落結合的夜間陪伴課程，讓部落產業由部落自理，而非完全仰賴政府經費才得以推動。