臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

時間：2019年3月27日上午

地點：林務局

文／布朗

《霞喀羅古道：楓火與綠金的故事》是林務局與徐如林合作出版國家步道系列書籍的第4本著作，繼能高越嶺道（2011）、浸水營古道（2014）、合歡越嶺道（2016）之後，睽違兩年多終於出版問世。霞喀羅古道早在2001年被選為國家步道的第一條示範道路，在2003年首度修整完成時轟動一時，可惜在2004年夏天時因敏督利颱風、艾利颱風的豪雨肆虐下嚴重坍方而封閉，又於2015年因蘇迪勒颱風侵襲中斷，直到2018年底整修完成全線開放通行。本書的出版好比霞喀羅古道的指示牌，在歷史紀錄與田野踏查的基礎上，透過作者徐如林平易近人的筆觸，引導讀者共同瞭解這條古道背後的人文歷史。

新書發表會現場_圖片來源：林務局

新書分享會在上午十點開始，眾多長官、學者及關心臺灣古道的民眾蒞臨參與，現場十分熱鬧。林務局局長林華慶開場致詞，感謝楊南郡老師在生前與師母徐如林老師協助林務局完成152條國家步道系統，其中，霞喀羅古道正是這152條古道之首，而這條古道資料的整理與出版也是楊老師臨終前的遺願之一，也很感激徐老師的努力，本書的出版完整了臺灣四大重要古道的歷史研究。接著，徐如林老師的好友，同時也為本書撰寫序言的中央社董事長劉克襄則從自身的經驗分享，對他而言霞喀羅古道不僅是一條深具歷史意義的路徑，更是與孩子間的對話平台。本書分享會的主角徐如林老師登場，徐老師首先向大家致謝，並向現場讀者說明本書第21頁照片誤植情況，接著隨即進入本書介紹，佐以照片的投影帶著與會者一同走上霞喀羅古道的踏查。

霞喀羅古道所穿越的基納吉部落群與霞喀羅部落群，是泰雅族祖先最早的移民，由泰雅英雄武塔卡拉霍及其直系子孫們所建立。17世紀末，因全球適逢小冰期使得植物生長季節變短，糧食產量變少，南投縣北港溪流域中上游Mashitoban（瑞岩村，泰雅族發源地）的武塔卡拉霍帶領子輩翻山越嶺地向北遷徙找尋適合的居住地，最後在大霸尖山北稜建立第一個部落──鎮西堡，其子孫也後續於霞喀羅古道上建立各部落。

作者徐如林老師

嚴格來說，霞喀羅國家步道，是由「霞喀羅警備道路」與「薩克亞金警備道路」兩條日本時代的「理蕃道路」所構成，雖然早在清代治臺時期，漢人、清朝政府，甚至外國人為了樟樹的利益都捨命進入山區採樟，但皆未真正進入到霞喀羅地區。直到大正十年（1921）後，日本政府從新竹州出動大批警力，利用不同族群的仇恨與矛盾，動員其他族群「味方蕃」圍攻霞喀羅群，並趁鎮壓霞喀羅群有成效時，出動一支213人的「警察搜索隊」，並動員隘勇線內的親日泰雅族群，開闢了「霞喀羅、薩克亞金警備道路」，在短短不到50公里設置25個駐在所，其中3處設有砲台，其沿線的警官駐在所遺址密度是全臺灣最高，這條歷史古道的建置，背後鋪陳的原住民與殖民者的衝突與斑斑血淚。 (more…)

時間｜2019年3月4日上午10時-14時

地點｜臺北醫學大學杏春樓一樓跨領域學院

記錄／EN

「重建‧泰雅爾人的小米傳統與規範特展」開幕茶會

臺北醫學大學醫學人文研究所與新竹尖石鄉司馬庫斯、鎮西堡與田埔部落三年前陸續結盟，建立夥伴關係，其中一項重點計畫就是「小米」的復育與文化推廣，協助保留當地文化。由於「小米」近年來復育有成，因此自3月4日起於臺北醫學大學杏春樓一樓跨領域學院舉辦為期兩周的「重建‧泰雅爾人的小米傳統與規範」特展，展示三個原住民部落的小米故事。

開幕活動由臺北醫學大學醫學人文研究所所長林益仁介紹與會貴賓並致詞。林益仁所長提及，期盼透過學校的社會教育、社團服務、健康照顧以及農產促銷等方式與尖石後山部落建立長期且良好的夥伴關係，而此次小米特展是連結城鄉互惠以及學術應用的重要嘗試，營造彼此共好橋樑。接著由Tali behuy牧師進行泰雅族之祈福儀式揭開序幕，儀式的精神彰顯了與大地生靈共好和諧，種回小米，並祈願得到祝福，之後透過沾酒〈小米酒〉儀式結束祈福。沾酒代表著相互溝通與分享，期望透過此次特展之交流互動，彼此相互幫忙與學習，隨後更邀請部落代表們吟唱泰雅古調以表祝福之意。在結束了悅耳動人的泰雅古調，透過Tali behuy牧師主持致贈小米穗及傳承儀式，開啟部落與臺北醫學大學正式的夥伴關係。傳承儀式由部落長老將小米種子致贈給部落孩童，象徵著小米知識文化的傳承。開幕活動的尾聲則由部落族人於現場示範搗小米糕之過程，並於會場準備泰雅族的特色點心供各個與會貴賓一同品嚐。

臺北醫學大學這次與部落合作推出的小米特展，共規劃了八個展區，不僅透過影片與文字敘說族人如何種回小米的心路歷程與故事，也實際展示九種主要的小米品種，其外表從各種深淺不一的黃色到黑色都有，有的品種尾端還會開叉或為長毛；展場中還能見到手工製作、防範老鼠及松鼠入侵小米田的傳統陷阱，亦有部落族人特別出借展示具百年歷史的小米臼，其主要使用於搗小米糕。

小米，是臺灣原住民族同時具備生物多樣性與文化傳統性的作物，每一個族群根據其地理生態都有特定的小米栽種品系，並且有族語的名稱。同一種小米品系，在不同的族群會有不一樣的名稱、使用方式與神話傳說，每個部落從播種至收成等整個種植小米之過程皆有一連串的專屬儀式。

而泰雅族目前分類出來的小米種類就多達近十種，有些可以釀酒，有些可以打成小米糕，有些可以直接煮成飯吃，每一種小米都有不同用途。

「小米方舟」復育計劃，不只是保存物種，更種回了泰雅族詞彙、儀式祭典乃至長幼人倫秩序與遺失的文化。林益仁所長指出，小米是原住民部落重要的文化象徵，雖然因為市場經濟作物等因素而式微，但隨著部落主體意識抬頭，小米文化已有復甦跡象，以田埔部落為例，三年前，整個部落僅有一片田地種植小米，如今已發展成逾十塊小米田之規模。

藉由此次展覽，讓大家有機會深入了解原住民文化與小米間的關聯性以及小米復育保種的過程與重要性，並從原住民身上學習到與大自然的相處方式、生活的智慧及對土地的敬意，思考醫學與科技持續不斷進步與創新的現在，我們是不是遺忘了什麼。

泰雅編織工作坊

泰雅編織工作坊之講師沈美露Meilu Basan(美露．巴桑)

泰雅編織工作坊之講師邀請到沈美露Meilu Basan(美露．巴桑)老師為大家講解、教學。沈老師於新北市烏來區開設「渼潞工作坊」，其主要為泰雅編織與串珠之教學，沈老師提到其投身教學的目的是期望泰雅技藝能夠傳承，讓更多人認識泰雅文化藝術之美。

泰雅編織工作坊之成品

泰雅族所編織的布匹紋路線條以及色彩的調配藝術，極為 美觀且精緻的，昔日泰雅族人的衣料是以苧麻織成的麻布為主，而從種麻、曬麻、搓纖、紡紗、絡紗、煮線、整經到以水平背帶機織布的所有工作都是由女性一手包辦，故對泰雅族的女性來說，編織之技藝是足以左右婚姻的大事。而泰雅族傳統織布工具為「水平背帶織布機」，織布時席地而坐與地面維持水平，僅靠腰帶綁繫、足撐織布箱以支撐布的張力，因坐於地面，又稱「地機」。

工作坊為了讓大家體驗初步基礎的泰雅編織技巧，沈老師透過織布機理念利用書籤紙進行簡易的織布教學，於書籤紙卡上學員們能運用簡單的織布技術依照各自喜好創作出不同樣式的圖案及圖型；而活動最後也在學員們各自的分享自身創意及成品下圓滿落幕。

主講｜邱伊翎(台灣人權促進會秘書長)

時間｜108年1月17日

地點｜國史館

文/Djupelang

國史館於108年3月14日辦理專題演講「世界最長的戒嚴？人民的反抗，人民的轉型正義」邀請台灣人權促進會秘書長邱伊翎，探討臺灣歷經長達38年之久的戒嚴時期，以及解嚴初期談論或參與公共事務時，以叛亂罪起訴卻為常見之事。至今，臺灣人民仍持續為這塊土地努力爭取正義，反抗過去的歷史。人民面對歷史真相時，是否會造成族群對立？現今政府不斷推動的「轉型正義」，人民是否共同正視與意識到當面對威權統治時期時人權侵害的歷史真相？

秘書長邱伊翎簡要說明台灣人權促進會(以下簡稱台權會)於1984年12月10日成立，成立時間為戒嚴時期，12月10日則為聯合國訂定的「國際人權日」。當時雖屬非法組織，且另有「中國人權協會」之存在，但台權會仍持續推動民主改革，並確保各項政治以及人民之權利為主要事務。現今，台權會對於各種人權問題皆提供具體協助及進行相關研究與倡議。

1949年至1987年為臺灣戒嚴時期，其時間長達38年，但臺灣並非為世界最長戒嚴的國家。世界最長的戒嚴為敘利亞，1963年至2011年止廢除48年之久的戒嚴令。1987年7月15日臺灣解除戒嚴，但臺灣是否真的已邁向民主？實質並非如此。邱秘書長舉例說明解嚴初期時，因主張臺灣獨立之言論而遭受牢獄之災案例。1987年8月30日，一百多名曾遭迫害的政治犯，成立「臺灣政治受難者聯誼總會」。成立大會上，蔡有全與許曹德因組織章程中的6個字──「臺灣應該獨立」，兩人以叛亂罪被起訴；1988年1月16日，臺灣高等法院宣判蔡有全依「預備意圖竊據國土罪」判有期徒刑11年，許曹德則依「共同陰謀竊據國土罪」判有期徒刑10年。當時《懲治叛亂條例》與《刑法》一百條尚未廢除，而此事件為臺灣解嚴後重大的白色恐怖案件。

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主講｜黃美英

時間｜108年1月17日

地點｜國史館

文／EN

國史館2019年1月17日的原住民族史系列專題，以「被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建」為題，邀請國立暨南國際大學歷史學系兼任講師黃美英主講。黃美英老師參與921災後重建，並籌組噶哈巫文教協會，擔任第一屆的義務總幹事。黃美英老師以參與噶哈巫文教協會和相關的文化工作經歷，講述關於噶哈巫族的演變歷程，以及當代族裔對於噶哈巫正名的自我認同意識。

從生番到熟番：文獻所記載的番社〈遷埔前的樸仔籬社與岸裡社〉

從「生番」歸附清廷的「熟番」，故歸順清朝之原住民族於清代稱之為熟番。
清代周鍾瑄的《諸羅縣志》〈卷二規制志‧坊里‧社〉記載：康熙54年〈1715〉幾個番社由「生番」歸附清廷成為「熟番」。康熙54年新附生番五社：岸裏社、掃拺社、烏牛難社、阿里史社、樸仔籬社，以上各社俱在縣北。
而樸仔籬社與岸裡社的關係演變可從文獻略知，《諸羅縣志》〈番俗志〉〈1717〉所記：「北路熟番八十二社」中包括：岸裡九社(即岸裡東、西、南三社，以及葫蘆墩、西勢尾、麻裡蘭、麻薯、翁仔、峽仔)、阿里史、樸仔離、掃拺、烏牛欄共十三社。
此外，戰後學者的研究，廖漢臣在民國39年〈1950〉向總士官阿黃的第九代裔孫調查時所記報告，岸裡九社之社名改變，即岸裡大社、烏牛欄社、麻里蘭社、西勢尾社、葫蘆墩社、阿里史社、樸仔離社、翁仔社、大湳社。本不屬於岸裡九社之阿里史、樸仔離、烏牛欄社群已被列入新的「岸裡九社」，而清代的掃拺社則不見於文獻中。
歷史學者張隆志的綜論指出：在清代文獻中的岸裡社，隨著其歷史發展的消長興衰過程，有岸裡五社、七社及九社不同稱呼，又有大岸裡社的總稱，關於上列名稱，歷來學者有不同之看法。

樸仔籬社群與岸裡社群的關係

樸仔籬社群與岸裡社群在還沒移往埔里前已形成密切關係，方有共同私墾眉社的行動。黃美英老師認為因為上述兩大社的歷史關聯，導致近代學者將兩大社皆視為「巴宰」族群。

移居埔里的地域認同〈四庄番〉

清末理番政策引入大量漢人勢力，改變了道光初年熟番在埔里地區的優勢地位，諸社熟番較早建立的聚落因為於大埔城周圍，反成為守護功能。
有關「四庄番」有幾種不同說法：
1. 是指後人對於居住在埔里四周建立聚落的熟番，統稱為「四庄番」。
2. 是指烏牛欄台地的巴宰族。
3. 是針對眉溪兩岸四個主要聚落。
黃美英老師認為百餘年來埔里盆地就是一個多元族群來源的移墾社會，每一個家族歷代之間的通婚或收養關係，幾乎很難釐清自身的族群，而外地人來此，常聽到的「四庄番」稱法，相當程度反映了地域群體與族群身份的自我識別意識。

當代的正名運動與文化重建

平埔族群歷經政權轉移、殖民統治、被迫遷徙與漢化問題所衍伸出的正名相
關議題，自90年代起開始受到重視，各平埔族群無一不積極恢復傳統祭儀或對外文化展演。其中，噶哈巫族群組織，在921大地震後，運用網路影像及Facebook等傳播，針對當今政府之立法與政策問題，訴求從「正名」到「民族身分認定」，試圖在近年臺灣的「平埔原住民族運動」與「族群政治」領域佔有一席之地，此皆呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢。
四庄聚落雖有多數漢人移入，但並沒有宗祠，缺乏宗族性的集體祭祖活動。噶哈巫族裔仍遺留自古農作豐收與祭祖儀式轉型而來的「番仔過年」和「紀念祖先」的母語歌謠，但延續到太平洋戰爭期間而中斷。
921地震後，社區人士和重建工作站勉力恢復一年一度的「番仔過年」活動，並積極爭取民間與政府資源，在守城和蜈蚣社區重建「望高寮」做為文化地標、規劃深具社群歷史記憶、保存生活古物的「守城社區文化館」等。更重要的是籌組跨社區的「噶哈巫文教協會」，秉持草根民主的參與精神，號召四庄人士、成立母語歌謠班之外，並培訓已式微的武館、北管團隊。尤其在2002、2003年，噶哈巫協會獲文建會補助，大力推動社區總體造計畫，奠定發展基礎，並舉辦百年首度回新社尋根的盛大活動。

結語

綜觀埔里地區的噶哈巫族裔，從921災後的社區與文化重建，乃至近代族群組 內部的轉型後，因受外部其他各平埔族群的結盟運動影響，已呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢，未來，也可能牽涉全島平埔各族之「政治代表權」或「民族候選人」之權力訴求。
最後，黃美英老師提及移民的集體遷移經驗與聚落發展，使一群人在移居地重新建立社群連結與認同意識，而不同時代的社會政治情境以及重大事件（如921大地震）、乃至近年其他平埔族群運動與結盟聯繫，更加強化其認同意識與集體行動。總之，從個人、家族、社團至族群的認同，主要是經過漫長歷史與生活、社會關係而來。

主講｜蔡志偉（國立東華大學財經法律研究所副教授）
時間｜108年1月10日 14：00-16：00
地點｜國史館

文／mercury

2019年1月10日國史館原住民族史系列專題為「原住民族文化的傳統智慧創作保護」，並邀請國立東華大學財經法律研究所蔡志偉副教授擔任主講人。蔡教授從定義原住民族名詞解釋開始，接著說明在原住民族法體系下，原住民族多以集體性的概念作為一主體來規範原住民族相關權利，同時介紹原住民族傳統智慧創作保護條例如何設定相關審議基準，以保障原住民族文化內涵的保存與發展。

相較原住民族基本法第2條，對於臺灣原住民族的定義仍以國家政府核定為主，蔡教授在此引用聯合國所提定義原住民族之基本內容：原住民族社群（communities）、部族（peoples）與民族（nations）係指在被侵略和殖民地化以前於其領域上發展的社會，而目前在該領域中不同於支配的社會或其一部分的其他階層者。他們在現時點上未居於統治階層，但有其固有文化模式、社會制度及法律體系，並依此做為民族存在的基礎，且決意保全、發展其祖先的領域及種族認同，並將其傳承給將來的世代者。蔡教授以上述內容歸納原住民族之定義包含下列四大面向──「歷史面向：強調與前侵略和前殖民社會的歷史延續」、「政治經濟的角度：被支配的社群」、「文化顯著性：得以和社會上其他具支配權力關係的社群形成差異」、「集體性與主體性的建立：顯現在其特殊的世界觀與社群認同」。蔡教授認為在現今國家法律框架下，由於物種進化論及文化階級的發展等論述，法律變成了統治（殖民）者種族與文化優越性的手段，技術性的污名化原住民族文化差異，以實現排除與消除原住民族之特定政治目的。

鑒於我國憲法增修條文第10條之立法目的及民國94年10月6日立法院公報之立法紀錄中提及：歷經數百年來外來者的統治，臺灣原住民族逐漸喪失其文化主體性，原住民喪失其文化的控制權。近幾年來，隨著多元文化主義興起及全球旅遊熱潮，文化成為商品，原住民族文化常未經同意就被展現、複製、販賣，對原住民族造成傷害，而依據著作權法規定，上開原住民族之文化創作，不屬於著作權法保護之對象。因此，立法確認原住民族對其傳統智慧創作應有的權利，在制度上確立原住民族之文化主體性，有其急迫性。原住民族傳統智慧創作保護條例因而應運而生，相較現有的著作權法，兩法制相互平行，亦即受到原住民族傳統智慧創作保護條例保護之權利，也能同時享有一般智慧財產權相關法律的保護。一般智慧財產權相關法律包含著作權法、專利法及商標法等等，其法律原則為採取創作或登記保護主義，以私有財產權為權利基礎，並有限定其權利的存續期間，其創作素材並非為權利成立的構成要件。原住民族傳統智慧創作保護條例之法律原則，以登記保護主義及實質審查主義為主，受到永久性保護，權利主體為集體性，並且屬於原住民族特殊權利。以上為目前我國對於開創性智慧財產權保護之相關法律。

原住民族傳統智慧創作保護條例對於過去的智慧財產權的保存也具有保護效力，另外2017年文化資產保存法新增「原住民族文化資產處理辦法」，強化原住民族文化保存的適法性，並達到保存及活用文化資產，保障文化資產保存普遍平等之參與權，以充實國民精神生活，發揚多元文化之立法目的。原住民族文化資產之審議標準除須依各該文化資產類別基準外，必須再加上「表現原住民族歷史重要或具代表性之文化意義」、「表現原住民族土地的重要關聯性」、「表現特定原住民族、部落或其他傳統組織之文化顯著性」、「表現世代相傳的歷史性」等四項條件，得以取得原住民族文化資產之認定。

不論在原住民族傳統智慧創作保護條例或是原住民族文化資產處理辦法，有關原住民族權利的保護都是以原住民族集體權利為主體，蔡教授特別解釋所謂法律中人（human-being），即為人存在之價值，人權乃是人性尊嚴之保障，並有充分實現自我之自由，而集體權則為探討民族存在為核心，亦即以保障該民族尊嚴，主體不應被任意被表達，並具有自由意志展現其文化，文化賦予民族存在之價值，如同自然界以生物多樣性達到平衡永續的生態環境，人類社會也必須具有多元文化才能有相互平衡、互利的機制。

蔡教授認為任何一個原住民族文化作為一個民族存在的內涵一定有它的社會脈絡，並且透過脈絡發展的路程以表現原住民族集體權的內涵，原住民族文化成果的表達（文化資產）係由社群（community）、部落（tribe）與民族（nation）成員所共同創造維繫，並歷經世代傳承的文化表現，基本上循社會脈絡－如婚姻家庭和親屬、社會階層及經濟層面；生態脈絡－如環境、生存及技術；展演脈絡：如儀式及傳承等三種脈絡發展與建構其文化本體。因此可以在原住民族文化資產處理辦法中看到其四項審議基準正好與這三種脈絡相互呼應。

最後，蔡教授以奇美部落勇士舞一案為例，說明該創作專用智慧權登記書內容提及舞蹈部分即屬於社會脈絡的展現，服飾部分則屬於生態脈絡的呈現。先前曾有其他單位以公益為由，擅自以公開形式表演奇美部落勇士舞，造成奇美部落反彈。原住民族傳統智慧創作保護條例第16條具有高度危險性，認為若他人以文化傳承為由，便很容易符合該條正當目的之要件，而有侵犯族人創作專用智慧權之虞，故需要更加謹慎考量他人利用相關權利方法的合理性，包含不能與原住民族傳統智慧創作保護條例實施辦法第11條第二、三款相互牴觸外，同時也要參考智慧創作專用權證書上相關內容，經過上開相關內容的審慎檢視確認，他人才得以核准使用，為此原住民族權利與文化才得以受到真正的保護。

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 地點︱屏東縣泰武鄉立圖書文物館

 時間︱107年11月16日

 文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）107年館外書展暨部落贈書活動至屏東縣泰武鄉立圖書文物館辦理。泰武鄉行政劃分為六個村落，分別為佳平、武潭、平和、萬安、佳興及泰武村，其居住之族群主要為排灣族；民國35年1月於泰武村成立鄉公所，因該部落擇音「吾拉魯滋」(ulaljuc)，東面有大武山，故取其大武與泰武諧音，而定名為泰武村，同時以該村為鄉治所在，即正式命名為泰武鄉。

泰武鄉立圖書文物館以及行政中心皆位於佳平村，該村東鄰泰武村，西與萬巒鄉赤山村相界，南界武潭村，北鄰萬安村。部落名稱之典故源自舊社遺址，因其地勢平坦如手掌，故命名為「Kaviyangan」，即「手掌心」之意。1943年由舊址遷移至地名Turungat處，另有一部分搬至Qaputan(即現今的武潭部落)。不同時期之外來者，將Kaviyangan依據發音翻譯為「加蚌」、「卡比様」、「佳平」等，國民政府來臺後更名為「佳平村」。民國時期，因Turungat土石坍落，於1953年再移居下方，地名為Tjaiasu現址至今。1954年有來自Tjukuvulj(舊德文部落)16戶與Kulaljuc(舊泰武部落)1戶亦陸續搬至此地居住。

泰武鄉立圖書文物館歷經四年的時間規劃與打造，終於今年7月4日重新開館。館內每個空間與角落皆散發著藝術氣息，排灣族傳統工藝之細緻讓人驚嘆！其館內一樓設有期刊與報紙專區、兒童閱覽室、檢索區等，提供完善空間與舒適環境，讓讀者享有良好的閱讀氛圍。

其另設立原住民族圖書專區，透過圖書可以更加了解自我族群歷史與文化之外，亦可相較與其他族群間的文化差異，彼此更能相互理解與尊重。二樓主要為地方文物展示區，其蒐藏服飾、木雕、陶甕、器皿等約200件的排灣族傳統文物，該樓層皆禁止拍照與攝影。館內人員亦會定期安排讀書會與共讀活動，提升族人的閱讀意願及能力。共讀活動會邀請族語老師使用族語說故事，進而培養幼兒園小朋友的族語能力以及提高族語使用率，讓族語扎根不僅從家庭、學校做起，而是由部落的每一位族人共同守護與傳承。

感謝泰武鄉公所秘書長以及館長大力協助此次活動的辦理，館長亦邀請幼兒園的小朋友共同參與。而此次贈書之圖書類型大致為繪本、翻譯文學、心理勵志、自然科普、親子教養等，讓不同年齡層的民眾，有更廣泛的選擇與閱讀範圍。

主講｜康培德（東華大學臺灣文化學系教授）
時間｜107年11月15日 14：00-16：00
地點｜國史館

文／JT

國史館2018年11月15日原住民族史系列專題，邀請東華大學臺灣文化學系教授康培德主講「歷史、民俗與紅毛：臺灣原住民與荷蘭時代的記憶」。康培德教授以「荷蘭八寶公主」的故事，帶聽眾認識臺灣庶民文化中，對紅毛及荷蘭的記憶如何在不同歷史階段呈現。

前言

2018年10月新聞報導，臺南有一男子失蹤2天後，於屏東縣墾丁大灣經由民眾的協助，通報警方而得以順利返家。男子於事後表示，事發當日是被「一個聲音」所引導，但已記不清是如何從臺南走到墾丁的。

今年的離奇失蹤案，引起墾丁社頂民眾想起10幾年前的魔神仔及荷蘭八寶公主事件，當時地方亦有一婦人失蹤，狀況與臺南男子類似。而因為新聞媒體的報導，使得「荷蘭八寶公主」的傳說再次引起討論。

10幾年前墾丁社頂的婦人失蹤案，為新聞媒體首次報導荷蘭八寶公主的故事，而透過文史學者的研究成果，建構出更為明確的公主傳說，也讓社會大眾進一步了解十七世紀荷蘭時代臺灣社會內部發展的歷史記憶。

荷蘭八寶公主

十七世紀荷治時期，荷蘭公主瑪格麗特為了尋找其情郎威雪林而來到臺灣，船隻卻在大灣（即南灣）遇到風浪觸礁擱淺，船員發出求救煙火，引來當時的龜仔角（今社頂自然公園）部落的原住民襲擊遇害。原住民原本不殺女子，但當一夥人抬著戰利品返回部落，其中一名勇士因獵物不多，又折回海邊搜尋，恰巧碰上逃過一劫的瑪格麗特，勇士為了顏面及炫耀，於是開了殺戒，並帶回她身上八樣物品：荷蘭木鞋、絲綢頭巾、珍珠項鍊、寶石戒指、皮箱、寶石耳墜、羽毛筆和紙。故謂之「八寶公主」。

1930年代日治時期，這位荷蘭公主曾經向一位漁民託夢，表示想回到荷蘭，希望當地居民能幫她打造一艘船。居民照辦且船也出發後，她又託夢說願意留下來，庇祐當地居民，居民即為其蓋了「八寶公主廟」以為紀念。 (more…)

夏曼．藍波安《大海之眼：Mata nu Wawa》新書分享會

主辦│印刻文學

時間│2018年11月16日 19:00

地點 │讀字書店

攝影、文字／布朗

2018年10月，達悟族作家夏曼．藍波安的最新散文《大海之眼：Mata nu Wawa》出版。印刻文學選擇了11月16日這一天不是太冷的冬日，為夏曼．藍波安舉辦了一場新書分享，空間不大的讀字書店擠得滿滿，大家在澄黃溫暖的燈光下等待分享會的開始。

首先由三位夏曼．藍波安邀請的友人們從不同的面向引導大家思考本書，分享各自的心得。為《大海之眼》撰寫導讀序文的陳敬介老師（靜宜大學中國語文學系副教授）說：這是夏曼的第10本作品，前9本撰寫的是夏曼的海洋，這一本則是他帶著大海之眼在陸地上的故事，是完全不同的題材，需要重新去理解與詮釋。陳老師強調本書所書寫的經驗，或許並非是一般讀者容易理解或想像的，但唯有盡力去理解，以心映心地去閱讀與感受，才能真正彰顯這本書的價值。同是作家的張耀仁老師（屏東大學科普傳播學系助理教授），則透過許多照片來呈現夏曼筆下空間的氛圍與狀態，引領參與者一起進入《大海之眼》的書寫情境，此外，張老師認為，夏曼．藍波安從翻譯海洋到書寫自我的路徑，不同於大部分書寫以自我為起點的路徑，因此《大海之眼》在其書寫光譜上有其不同的意義。劉威廷老師（國立彰化師範大學臺灣文學研究所助理教授）則從西方殖民研究及傅柯的異質空間理論來觀察夏曼．藍波安的作品及其脈絡，帶給現場與會者另一種思考的觀點。接著由夏曼．藍波安來分享並回應幾位朋友的評論與現場讀者的問題。

(上圖依序為陳敬介老師、張耀仁老師、劉威廷老師)

《大海之眼》回首自身的經歷，從小島來到大島念高中，面對與自身完全不同的價值觀與文化，為了抗拒被強勢的文化吞噬，拒絕加分保送師範大學。為了證明可以自力考上大學，花了四年的時間，這中間為了生活費、補習費，在臺灣西部四處打工。夏曼說，在念淡江大學的時候，我的手都插在口袋裡，因為都是鋼筋鏽，我要怎麼把手洗乾淨？回蘭嶼，去游泳，鐵鏽就可以退去。儘管在臺北的霓虹燈下我有很多傷痕，但每當回到蘭嶼，我都想說：再考一次吧。每當很苦的時候，總忍不住想：假如我去讀師範大學，可能就不用吃這麼多的苦。但過程中的試煉，到現在也成為我對文學的愛。回首過去，對夏曼來說，過程中的苦就是他追索自我與文化的驅力，也砥礪他的文學。

夏曼．藍波安書寫海洋文學，是海洋情緒的翻譯者。談到翻譯，夏曼說：我到去海裡潛水抓魚，用達悟與跟部落的人交談，然後用華語寫出來，這就是翻譯。我的母語天生就是跟海洋綁在一起，你看我潛水，這就是我的文學，我的文學浮到陸地上的時候，它就變成漢字，就叫做「翻譯」。夏曼．藍波安所貫徹的海洋思維，不僅止於文學創作，從生活上的實踐，身體力行地延續與傳承是來自海洋的宇宙觀，是達悟祖父輩所給予民族科學知識，這些都成為夏曼文學訴說的養分，同時也是他的生活方式，達悟人的生活方式。 (more…)

時間│107年10月23日

地點│臺中市梨山國民中小學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）107年第三場部落贈書來到了全國海拔最高的國民中學，以及海拔第二高的國民小學──臺中市梨山國民中小學（下稱梨山中小學）。梨山中小學位於臺中市和平區梨山風景區內，鄰近雪霸國家公園與太魯閣國家公園，該校海拔2012公尺，學區涵蓋臺中市梨山地區與南投縣仁愛鄉。其所在位置於梨山部落（slamaw），是西部至東部的重要轉運站，亦是中部橫貫公路最早開發且最熱鬧的風景區。主要居住泰雅族、客家人、閩南人等族群所組成的聚落，以梨山為中心，由梨山、松茂、佳陽及環山等部落所構成的生活圈，涵蓋和平區東半部（梨山里、平等里），合稱「大梨山地區」。

清朝時期泰雅族人在此建有四社，一稱kiyae奇雅伊，結社於大甲溪上游（今梨山加油站稍西下方臨溪台地），因面積約五甲，故又稱為五甲地。之後有部分族人遷至kayo卡瑤（又稱pelimoan玻里莫灣，今稱佳陽），結社於kayo對岸的台地；此兩社並稱為沙拉茅群，於三百餘年前自南投縣仁愛鄉發祥村遷徙至此。

原圖中心首次來到臺中市和平區辦理部落贈書，親自走一趟即深刻體會交通的不便利，當日凌晨五點半由豐原出發，需歷經三小時的車程才得以抵達梨山中小學。山路雖蜿蜒且漫漫長路，但沿途風光明媚，群山環繞，美好的景緻與新鮮空氣，將舟車勞頓的疲憊感全都帶走了。晴朗的好天氣，讓路程順暢並平安抵達目的地，如遇大雨，極可能會因落石而導致道路中斷，無法順利抵達。然每逢大雨或遇天然災害時，道路中斷、坍方等狀況，卻是許多原鄉地區會遭遇到的困境。

梨山地區僅兩間圖書館，一間位於梨山賓館，其提供分館約30坪的空間，設立「山那邊夢想書房」，讓居民擁有更多的閱讀機會，並可以透過文字的力量，傳遞更多的想法。平時無館員協助書籍借閱服務，民眾如需借書或還書，主要是採取自行登記的方式，亦有志工定時整理書籍；另一間即位於梨山中小學，其閱讀空間寬敞、舒適，書籍整齊分類以及編碼，且安排人力負責書籍借閱之服務，提供學生更加良善的閱讀環境。但由於偏鄉地區教師或人事的流動率較高，偶有人力缺乏的狀況，因此會請學生協助與學習圖書館的借閱事宜，並共同維護圖書館的環境；而學校會利用國語課安排部分時程，讓學生至圖書館閱讀，進而培養學生的閱讀習慣與增進文字能力。

本年度「種下希望的種子」部落贈書活動，前往了花蓮縣馬遠部落（馬遠國民小學）、南投縣羅娜部落（阿滵弩全人發展協會），並臺中市梨山部落（梨山國民中小學）畫下句點。未來，原圖中心將持續努力與部落分享更多的圖書資源，為部落，及原住民孩子們盡份心力！

主講｜尤天鳴（大葉大學原住民族學生資源中心助理教授兼執行長）

時間｜107年10月18日14：00—16：00

地點｜國史館

文／mercury

國史館2018年10月18日的原住民族史系列專題以「都市原住民族的發展與結社」為題，邀請大葉大學原住民族學生資源中心的尤天鳴老師以「都市阿美族在桃園縣的結社」為例，將主題聚焦於都市單一地區的單一民族，並於開場時即列出四大問題意識：一、桃園縣的都市阿美族的形成與變遷；二、都市阿美族在桃園縣結社的概況；三、不同類型的結社組織產生背景、運作內容及特色；四、都市阿美族結社的意義，透過四大問題來說明都市阿美族人遷徙到桃園的過程，及其結社組織之功能、運作方式以及意義。同時講者也特別說明由於該研究內容期間為桃園市升格為直轄市之前，故名稱仍以桃園縣為準。

桃園縣的都市阿美族的形成與變遷

民國五十年後，臺灣經濟快速發展，由農業為主題的社會經濟結構轉變為工商業為主，大量的人力需求及相較高於農業的薪資收入，誘使阿美族人大量湧入都市謀生。原住民的都市遷移主要是移入基隆市、臺北市、臺北縣、桃園縣及高雄市等地，因阿美族深受集體觀念影響，由原居地遷到都市時仍大多群居在一起，因而形成所謂「都市原住民」的主幹。

桃園縣的都市阿美族人，基本上來自於北部地區都市阿美族的二次移入，由於原本居住城市謀生的產業沒落，他們透過親朋好友交換工作機會及待遇的資訊，隨著工資高低和就業機會的多寡，採取集體性的遷徙，過著逐工作而居的游牧都市生活，因此後來形成的都市原住民聚落社區，大部分都是來自同一部落或同一鄉鎮的人為主體所組成，例如：桃園縣大溪鎮僑愛地區以花蓮縣玉里鎮、瑞穗鄉轄內各部落為主，八德松林地區以東海岸之各部落為主，楊梅高榮以臺東關山鎮各部落為主，大園鄉以臺東鹿野鄉各部落居多，龜山鄉則以臺東池上、關山等部落所組成。

都市阿美族在桃園縣結社的概況

由於時空環境的改變，桃園縣的都市阿美族人找到一個團體適應的方式，及透過結社的力量，分擔彼此在都市生活的風險及壓力，因此，桃園縣的都市阿美族結社蓬勃發展，類型不一，但主要目的都是要讓居住在桃園縣的都市阿美族人，能夠安居樂業、傳承文化。桃園縣都市阿美族結社最早為聚落型聯誼組織，屬於開放型態的聚落，亦即為該聚落有許多阿美族住戶，卻沒有辦法完全排除阿美族以外族群的住戶，故另籌組一個聯誼性組織，以達到針對阿美族人聯繫彼此情感的效果 。除此之外，也有包含隨著政府政策而設立的政府扶植型社團，如桃園縣各鄉鎮原住民生活改進協進會，以及一般立案社團，如：桃園縣吉拉米代原住民文化發展協會、桃園縣原住民阿美文化發展協會、桃園縣建新原住民文化發展協會等。此外，宗教類型的教會結社、教友組織及都市阿美族人在桃園籌辦的儲蓄互助社也都是成功的結社組織。以上這些結社組織的形成，不僅凝聚族人的核心，更見證都市阿美族人超過半世紀以來，在桃園縣發展的篳路藍縷，是阿美族人適應都市生活大時代下的產物。 (more…)