臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

主講｜黃美英

時間｜108年1月17日

地點｜國史館

文／EN

國史館2019年1月17日的原住民族史系列專題，以「被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建」為題，邀請國立暨南國際大學歷史學系兼任講師黃美英主講。黃美英老師參與921災後重建，並籌組噶哈巫文教協會，擔任第一屆的義務總幹事。黃美英老師以參與噶哈巫文教協會和相關的文化工作經歷，講述關於噶哈巫族的演變歷程，以及當代族裔對於噶哈巫正名的自我認同意識。

從生番到熟番：文獻所記載的番社〈遷埔前的樸仔籬社與岸裡社〉

從「生番」歸附清廷的「熟番」，故歸順清朝之原住民族於清代稱之為熟番。
清代周鍾瑄的《諸羅縣志》〈卷二規制志‧坊里‧社〉記載：康熙54年〈1715〉幾個番社由「生番」歸附清廷成為「熟番」。康熙54年新附生番五社：岸裏社、掃拺社、烏牛難社、阿里史社、樸仔籬社，以上各社俱在縣北。
而樸仔籬社與岸裡社的關係演變可從文獻略知，《諸羅縣志》〈番俗志〉〈1717〉所記：「北路熟番八十二社」中包括：岸裡九社(即岸裡東、西、南三社，以及葫蘆墩、西勢尾、麻裡蘭、麻薯、翁仔、峽仔)、阿里史、樸仔離、掃拺、烏牛欄共十三社。
此外，戰後學者的研究，廖漢臣在民國39年〈1950〉向總士官阿黃的第九代裔孫調查時所記報告，岸裡九社之社名改變，即岸裡大社、烏牛欄社、麻里蘭社、西勢尾社、葫蘆墩社、阿里史社、樸仔離社、翁仔社、大湳社。本不屬於岸裡九社之阿里史、樸仔離、烏牛欄社群已被列入新的「岸裡九社」，而清代的掃拺社則不見於文獻中。
歷史學者張隆志的綜論指出：在清代文獻中的岸裡社，隨著其歷史發展的消長興衰過程，有岸裡五社、七社及九社不同稱呼，又有大岸裡社的總稱，關於上列名稱，歷來學者有不同之看法。

樸仔籬社群與岸裡社群的關係

樸仔籬社群與岸裡社群在還沒移往埔里前已形成密切關係，方有共同私墾眉社的行動。黃美英老師認為因為上述兩大社的歷史關聯，導致近代學者將兩大社皆視為「巴宰」族群。

移居埔里的地域認同〈四庄番〉

清末理番政策引入大量漢人勢力，改變了道光初年熟番在埔里地區的優勢地位，諸社熟番較早建立的聚落因為於大埔城周圍，反成為守護功能。
有關「四庄番」有幾種不同說法：
1. 是指後人對於居住在埔里四周建立聚落的熟番，統稱為「四庄番」。
2. 是指烏牛欄台地的巴宰族。
3. 是針對眉溪兩岸四個主要聚落。
黃美英老師認為百餘年來埔里盆地就是一個多元族群來源的移墾社會，每一個家族歷代之間的通婚或收養關係，幾乎很難釐清自身的族群，而外地人來此，常聽到的「四庄番」稱法，相當程度反映了地域群體與族群身份的自我識別意識。

當代的正名運動與文化重建

平埔族群歷經政權轉移、殖民統治、被迫遷徙與漢化問題所衍伸出的正名相
關議題，自90年代起開始受到重視，各平埔族群無一不積極恢復傳統祭儀或對外文化展演。其中，噶哈巫族群組織，在921大地震後，運用網路影像及Facebook等傳播，針對當今政府之立法與政策問題，訴求從「正名」到「民族身分認定」，試圖在近年臺灣的「平埔原住民族運動」與「族群政治」領域佔有一席之地，此皆呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢。
四庄聚落雖有多數漢人移入，但並沒有宗祠，缺乏宗族性的集體祭祖活動。噶哈巫族裔仍遺留自古農作豐收與祭祖儀式轉型而來的「番仔過年」和「紀念祖先」的母語歌謠，但延續到太平洋戰爭期間而中斷。
921地震後，社區人士和重建工作站勉力恢復一年一度的「番仔過年」活動，並積極爭取民間與政府資源，在守城和蜈蚣社區重建「望高寮」做為文化地標、規劃深具社群歷史記憶、保存生活古物的「守城社區文化館」等。更重要的是籌組跨社區的「噶哈巫文教協會」，秉持草根民主的參與精神，號召四庄人士、成立母語歌謠班之外，並培訓已式微的武館、北管團隊。尤其在2002、2003年，噶哈巫協會獲文建會補助，大力推動社區總體造計畫，奠定發展基礎，並舉辦百年首度回新社尋根的盛大活動。

結語

綜觀埔里地區的噶哈巫族裔，從921災後的社區與文化重建，乃至近代族群組 內部的轉型後，因受外部其他各平埔族群的結盟運動影響，已呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢，未來，也可能牽涉全島平埔各族之「政治代表權」或「民族候選人」之權力訴求。
最後，黃美英老師提及移民的集體遷移經驗與聚落發展，使一群人在移居地重新建立社群連結與認同意識，而不同時代的社會政治情境以及重大事件（如921大地震）、乃至近年其他平埔族群運動與結盟聯繫，更加強化其認同意識與集體行動。總之，從個人、家族、社團至族群的認同，主要是經過漫長歷史與生活、社會關係而來。

主講｜蔡志偉（國立東華大學財經法律研究所副教授）
時間｜108年1月10日 14：00-16：00
地點｜國史館

文／mercury

2019年1月10日國史館原住民族史系列專題為「原住民族文化的傳統智慧創作保護」，並邀請國立東華大學財經法律研究所蔡志偉副教授擔任主講人。蔡教授從定義原住民族名詞解釋開始，接著說明在原住民族法體系下，原住民族多以集體性的概念作為一主體來規範原住民族相關權利，同時介紹原住民族傳統智慧創作保護條例如何設定相關審議基準，以保障原住民族文化內涵的保存與發展。

相較原住民族基本法第2條，對於臺灣原住民族的定義仍以國家政府核定為主，蔡教授在此引用聯合國所提定義原住民族之基本內容：原住民族社群（communities）、部族（peoples）與民族（nations）係指在被侵略和殖民地化以前於其領域上發展的社會，而目前在該領域中不同於支配的社會或其一部分的其他階層者。他們在現時點上未居於統治階層，但有其固有文化模式、社會制度及法律體系，並依此做為民族存在的基礎，且決意保全、發展其祖先的領域及種族認同，並將其傳承給將來的世代者。蔡教授以上述內容歸納原住民族之定義包含下列四大面向──「歷史面向：強調與前侵略和前殖民社會的歷史延續」、「政治經濟的角度：被支配的社群」、「文化顯著性：得以和社會上其他具支配權力關係的社群形成差異」、「集體性與主體性的建立：顯現在其特殊的世界觀與社群認同」。蔡教授認為在現今國家法律框架下，由於物種進化論及文化階級的發展等論述，法律變成了統治（殖民）者種族與文化優越性的手段，技術性的污名化原住民族文化差異，以實現排除與消除原住民族之特定政治目的。

鑒於我國憲法增修條文第10條之立法目的及民國94年10月6日立法院公報之立法紀錄中提及：歷經數百年來外來者的統治，臺灣原住民族逐漸喪失其文化主體性，原住民喪失其文化的控制權。近幾年來，隨著多元文化主義興起及全球旅遊熱潮，文化成為商品，原住民族文化常未經同意就被展現、複製、販賣，對原住民族造成傷害，而依據著作權法規定，上開原住民族之文化創作，不屬於著作權法保護之對象。因此，立法確認原住民族對其傳統智慧創作應有的權利，在制度上確立原住民族之文化主體性，有其急迫性。原住民族傳統智慧創作保護條例因而應運而生，相較現有的著作權法，兩法制相互平行，亦即受到原住民族傳統智慧創作保護條例保護之權利，也能同時享有一般智慧財產權相關法律的保護。一般智慧財產權相關法律包含著作權法、專利法及商標法等等，其法律原則為採取創作或登記保護主義，以私有財產權為權利基礎，並有限定其權利的存續期間，其創作素材並非為權利成立的構成要件。原住民族傳統智慧創作保護條例之法律原則，以登記保護主義及實質審查主義為主，受到永久性保護，權利主體為集體性，並且屬於原住民族特殊權利。以上為目前我國對於開創性智慧財產權保護之相關法律。

原住民族傳統智慧創作保護條例對於過去的智慧財產權的保存也具有保護效力，另外2017年文化資產保存法新增「原住民族文化資產處理辦法」，強化原住民族文化保存的適法性，並達到保存及活用文化資產，保障文化資產保存普遍平等之參與權，以充實國民精神生活，發揚多元文化之立法目的。原住民族文化資產之審議標準除須依各該文化資產類別基準外，必須再加上「表現原住民族歷史重要或具代表性之文化意義」、「表現原住民族土地的重要關聯性」、「表現特定原住民族、部落或其他傳統組織之文化顯著性」、「表現世代相傳的歷史性」等四項條件，得以取得原住民族文化資產之認定。

不論在原住民族傳統智慧創作保護條例或是原住民族文化資產處理辦法，有關原住民族權利的保護都是以原住民族集體權利為主體，蔡教授特別解釋所謂法律中人（human-being），即為人存在之價值，人權乃是人性尊嚴之保障，並有充分實現自我之自由，而集體權則為探討民族存在為核心，亦即以保障該民族尊嚴，主體不應被任意被表達，並具有自由意志展現其文化，文化賦予民族存在之價值，如同自然界以生物多樣性達到平衡永續的生態環境，人類社會也必須具有多元文化才能有相互平衡、互利的機制。

蔡教授認為任何一個原住民族文化作為一個民族存在的內涵一定有它的社會脈絡，並且透過脈絡發展的路程以表現原住民族集體權的內涵，原住民族文化成果的表達（文化資產）係由社群（community）、部落（tribe）與民族（nation）成員所共同創造維繫，並歷經世代傳承的文化表現，基本上循社會脈絡－如婚姻家庭和親屬、社會階層及經濟層面；生態脈絡－如環境、生存及技術；展演脈絡：如儀式及傳承等三種脈絡發展與建構其文化本體。因此可以在原住民族文化資產處理辦法中看到其四項審議基準正好與這三種脈絡相互呼應。

最後，蔡教授以奇美部落勇士舞一案為例，說明該創作專用智慧權登記書內容提及舞蹈部分即屬於社會脈絡的展現，服飾部分則屬於生態脈絡的呈現。先前曾有其他單位以公益為由，擅自以公開形式表演奇美部落勇士舞，造成奇美部落反彈。原住民族傳統智慧創作保護條例第16條具有高度危險性，認為若他人以文化傳承為由，便很容易符合該條正當目的之要件，而有侵犯族人創作專用智慧權之虞，故需要更加謹慎考量他人利用相關權利方法的合理性，包含不能與原住民族傳統智慧創作保護條例實施辦法第11條第二、三款相互牴觸外，同時也要參考智慧創作專用權證書上相關內容，經過上開相關內容的審慎檢視確認，他人才得以核准使用，為此原住民族權利與文化才得以受到真正的保護。

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 地點︱屏東縣泰武鄉立圖書文物館

 時間︱107年11月16日

 文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）107年館外書展暨部落贈書活動至屏東縣泰武鄉立圖書文物館辦理。泰武鄉行政劃分為六個村落，分別為佳平、武潭、平和、萬安、佳興及泰武村，其居住之族群主要為排灣族；民國35年1月於泰武村成立鄉公所，因該部落擇音「吾拉魯滋」(ulaljuc)，東面有大武山，故取其大武與泰武諧音，而定名為泰武村，同時以該村為鄉治所在，即正式命名為泰武鄉。

泰武鄉立圖書文物館以及行政中心皆位於佳平村，該村東鄰泰武村，西與萬巒鄉赤山村相界，南界武潭村，北鄰萬安村。部落名稱之典故源自舊社遺址，因其地勢平坦如手掌，故命名為「Kaviyangan」，即「手掌心」之意。1943年由舊址遷移至地名Turungat處，另有一部分搬至Qaputan(即現今的武潭部落)。不同時期之外來者，將Kaviyangan依據發音翻譯為「加蚌」、「卡比様」、「佳平」等，國民政府來臺後更名為「佳平村」。民國時期，因Turungat土石坍落，於1953年再移居下方，地名為Tjaiasu現址至今。1954年有來自Tjukuvulj(舊德文部落)16戶與Kulaljuc(舊泰武部落)1戶亦陸續搬至此地居住。

泰武鄉立圖書文物館歷經四年的時間規劃與打造，終於今年7月4日重新開館。館內每個空間與角落皆散發著藝術氣息，排灣族傳統工藝之細緻讓人驚嘆！其館內一樓設有期刊與報紙專區、兒童閱覽室、檢索區等，提供完善空間與舒適環境，讓讀者享有良好的閱讀氛圍。

其另設立原住民族圖書專區，透過圖書可以更加了解自我族群歷史與文化之外，亦可相較與其他族群間的文化差異，彼此更能相互理解與尊重。二樓主要為地方文物展示區，其蒐藏服飾、木雕、陶甕、器皿等約200件的排灣族傳統文物，該樓層皆禁止拍照與攝影。館內人員亦會定期安排讀書會與共讀活動，提升族人的閱讀意願及能力。共讀活動會邀請族語老師使用族語說故事，進而培養幼兒園小朋友的族語能力以及提高族語使用率，讓族語扎根不僅從家庭、學校做起，而是由部落的每一位族人共同守護與傳承。

感謝泰武鄉公所秘書長以及館長大力協助此次活動的辦理，館長亦邀請幼兒園的小朋友共同參與。而此次贈書之圖書類型大致為繪本、翻譯文學、心理勵志、自然科普、親子教養等，讓不同年齡層的民眾，有更廣泛的選擇與閱讀範圍。

主講｜康培德（東華大學臺灣文化學系教授）
時間｜107年11月15日 14：00-16：00
地點｜國史館

文／JT

國史館2018年11月15日原住民族史系列專題，邀請東華大學臺灣文化學系教授康培德主講「歷史、民俗與紅毛：臺灣原住民與荷蘭時代的記憶」。康培德教授以「荷蘭八寶公主」的故事，帶聽眾認識臺灣庶民文化中，對紅毛及荷蘭的記憶如何在不同歷史階段呈現。

前言

2018年10月新聞報導，臺南有一男子失蹤2天後，於屏東縣墾丁大灣經由民眾的協助，通報警方而得以順利返家。男子於事後表示，事發當日是被「一個聲音」所引導，但已記不清是如何從臺南走到墾丁的。

今年的離奇失蹤案，引起墾丁社頂民眾想起10幾年前的魔神仔及荷蘭八寶公主事件，當時地方亦有一婦人失蹤，狀況與臺南男子類似。而因為新聞媒體的報導，使得「荷蘭八寶公主」的傳說再次引起討論。

10幾年前墾丁社頂的婦人失蹤案，為新聞媒體首次報導荷蘭八寶公主的故事，而透過文史學者的研究成果，建構出更為明確的公主傳說，也讓社會大眾進一步了解十七世紀荷蘭時代臺灣社會內部發展的歷史記憶。

荷蘭八寶公主

十七世紀荷治時期，荷蘭公主瑪格麗特為了尋找其情郎威雪林而來到臺灣，船隻卻在大灣（即南灣）遇到風浪觸礁擱淺，船員發出求救煙火，引來當時的龜仔角（今社頂自然公園）部落的原住民襲擊遇害。原住民原本不殺女子，但當一夥人抬著戰利品返回部落，其中一名勇士因獵物不多，又折回海邊搜尋，恰巧碰上逃過一劫的瑪格麗特，勇士為了顏面及炫耀，於是開了殺戒，並帶回她身上八樣物品：荷蘭木鞋、絲綢頭巾、珍珠項鍊、寶石戒指、皮箱、寶石耳墜、羽毛筆和紙。故謂之「八寶公主」。

1930年代日治時期，這位荷蘭公主曾經向一位漁民託夢，表示想回到荷蘭，希望當地居民能幫她打造一艘船。居民照辦且船也出發後，她又託夢說願意留下來，庇祐當地居民，居民即為其蓋了「八寶公主廟」以為紀念。 (more…)

夏曼．藍波安《大海之眼：Mata nu Wawa》新書分享會

主辦│印刻文學

時間│2018年11月16日 19:00

地點 │讀字書店

攝影、文字／布朗

2018年10月，達悟族作家夏曼．藍波安的最新散文《大海之眼：Mata nu Wawa》出版。印刻文學選擇了11月16日這一天不是太冷的冬日，為夏曼．藍波安舉辦了一場新書分享，空間不大的讀字書店擠得滿滿，大家在澄黃溫暖的燈光下等待分享會的開始。

首先由三位夏曼．藍波安邀請的友人們從不同的面向引導大家思考本書，分享各自的心得。為《大海之眼》撰寫導讀序文的陳敬介老師（靜宜大學中國語文學系副教授）說：這是夏曼的第10本作品，前9本撰寫的是夏曼的海洋，這一本則是他帶著大海之眼在陸地上的故事，是完全不同的題材，需要重新去理解與詮釋。陳老師強調本書所書寫的經驗，或許並非是一般讀者容易理解或想像的，但唯有盡力去理解，以心映心地去閱讀與感受，才能真正彰顯這本書的價值。同是作家的張耀仁老師（屏東大學科普傳播學系助理教授），則透過許多照片來呈現夏曼筆下空間的氛圍與狀態，引領參與者一起進入《大海之眼》的書寫情境，此外，張老師認為，夏曼．藍波安從翻譯海洋到書寫自我的路徑，不同於大部分書寫以自我為起點的路徑，因此《大海之眼》在其書寫光譜上有其不同的意義。劉威廷老師（國立彰化師範大學臺灣文學研究所助理教授）則從西方殖民研究及傅柯的異質空間理論來觀察夏曼．藍波安的作品及其脈絡，帶給現場與會者另一種思考的觀點。接著由夏曼．藍波安來分享並回應幾位朋友的評論與現場讀者的問題。

(上圖依序為陳敬介老師、張耀仁老師、劉威廷老師)

《大海之眼》回首自身的經歷，從小島來到大島念高中，面對與自身完全不同的價值觀與文化，為了抗拒被強勢的文化吞噬，拒絕加分保送師範大學。為了證明可以自力考上大學，花了四年的時間，這中間為了生活費、補習費，在臺灣西部四處打工。夏曼說，在念淡江大學的時候，我的手都插在口袋裡，因為都是鋼筋鏽，我要怎麼把手洗乾淨？回蘭嶼，去游泳，鐵鏽就可以退去。儘管在臺北的霓虹燈下我有很多傷痕，但每當回到蘭嶼，我都想說：再考一次吧。每當很苦的時候，總忍不住想：假如我去讀師範大學，可能就不用吃這麼多的苦。但過程中的試煉，到現在也成為我對文學的愛。回首過去，對夏曼來說，過程中的苦就是他追索自我與文化的驅力，也砥礪他的文學。

夏曼．藍波安書寫海洋文學，是海洋情緒的翻譯者。談到翻譯，夏曼說：我到去海裡潛水抓魚，用達悟與跟部落的人交談，然後用華語寫出來，這就是翻譯。我的母語天生就是跟海洋綁在一起，你看我潛水，這就是我的文學，我的文學浮到陸地上的時候，它就變成漢字，就叫做「翻譯」。夏曼．藍波安所貫徹的海洋思維，不僅止於文學創作，從生活上的實踐，身體力行地延續與傳承是來自海洋的宇宙觀，是達悟祖父輩所給予民族科學知識，這些都成為夏曼文學訴說的養分，同時也是他的生活方式，達悟人的生活方式。 (more…)

時間│107年10月23日

地點│臺中市梨山國民中小學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）107年第三場部落贈書來到了全國海拔最高的國民中學，以及海拔第二高的國民小學──臺中市梨山國民中小學（下稱梨山中小學）。梨山中小學位於臺中市和平區梨山風景區內，鄰近雪霸國家公園與太魯閣國家公園，該校海拔2012公尺，學區涵蓋臺中市梨山地區與南投縣仁愛鄉。其所在位置於梨山部落（slamaw），是西部至東部的重要轉運站，亦是中部橫貫公路最早開發且最熱鬧的風景區。主要居住泰雅族、客家人、閩南人等族群所組成的聚落，以梨山為中心，由梨山、松茂、佳陽及環山等部落所構成的生活圈，涵蓋和平區東半部（梨山里、平等里），合稱「大梨山地區」。

清朝時期泰雅族人在此建有四社，一稱kiyae奇雅伊，結社於大甲溪上游（今梨山加油站稍西下方臨溪台地），因面積約五甲，故又稱為五甲地。之後有部分族人遷至kayo卡瑤（又稱pelimoan玻里莫灣，今稱佳陽），結社於kayo對岸的台地；此兩社並稱為沙拉茅群，於三百餘年前自南投縣仁愛鄉發祥村遷徙至此。

原圖中心首次來到臺中市和平區辦理部落贈書，親自走一趟即深刻體會交通的不便利，當日凌晨五點半由豐原出發，需歷經三小時的車程才得以抵達梨山中小學。山路雖蜿蜒且漫漫長路，但沿途風光明媚，群山環繞，美好的景緻與新鮮空氣，將舟車勞頓的疲憊感全都帶走了。晴朗的好天氣，讓路程順暢並平安抵達目的地，如遇大雨，極可能會因落石而導致道路中斷，無法順利抵達。然每逢大雨或遇天然災害時，道路中斷、坍方等狀況，卻是許多原鄉地區會遭遇到的困境。

梨山地區僅兩間圖書館，一間位於梨山賓館，其提供分館約30坪的空間，設立「山那邊夢想書房」，讓居民擁有更多的閱讀機會，並可以透過文字的力量，傳遞更多的想法。平時無館員協助書籍借閱服務，民眾如需借書或還書，主要是採取自行登記的方式，亦有志工定時整理書籍；另一間即位於梨山中小學，其閱讀空間寬敞、舒適，書籍整齊分類以及編碼，且安排人力負責書籍借閱之服務，提供學生更加良善的閱讀環境。但由於偏鄉地區教師或人事的流動率較高，偶有人力缺乏的狀況，因此會請學生協助與學習圖書館的借閱事宜，並共同維護圖書館的環境；而學校會利用國語課安排部分時程，讓學生至圖書館閱讀，進而培養學生的閱讀習慣與增進文字能力。

本年度「種下希望的種子」部落贈書活動，前往了花蓮縣馬遠部落（馬遠國民小學）、南投縣羅娜部落（阿滵弩全人發展協會），並臺中市梨山部落（梨山國民中小學）畫下句點。未來，原圖中心將持續努力與部落分享更多的圖書資源，為部落，及原住民孩子們盡份心力！

主講｜尤天鳴（大葉大學原住民族學生資源中心助理教授兼執行長）

時間｜107年10月18日14：00—16：00

地點｜國史館

文／mercury

國史館2018年10月18日的原住民族史系列專題以「都市原住民族的發展與結社」為題，邀請大葉大學原住民族學生資源中心的尤天鳴老師以「都市阿美族在桃園縣的結社」為例，將主題聚焦於都市單一地區的單一民族，並於開場時即列出四大問題意識：一、桃園縣的都市阿美族的形成與變遷；二、都市阿美族在桃園縣結社的概況；三、不同類型的結社組織產生背景、運作內容及特色；四、都市阿美族結社的意義，透過四大問題來說明都市阿美族人遷徙到桃園的過程，及其結社組織之功能、運作方式以及意義。同時講者也特別說明由於該研究內容期間為桃園市升格為直轄市之前，故名稱仍以桃園縣為準。

桃園縣的都市阿美族的形成與變遷

民國五十年後，臺灣經濟快速發展，由農業為主題的社會經濟結構轉變為工商業為主，大量的人力需求及相較高於農業的薪資收入，誘使阿美族人大量湧入都市謀生。原住民的都市遷移主要是移入基隆市、臺北市、臺北縣、桃園縣及高雄市等地，因阿美族深受集體觀念影響，由原居地遷到都市時仍大多群居在一起，因而形成所謂「都市原住民」的主幹。

桃園縣的都市阿美族人，基本上來自於北部地區都市阿美族的二次移入，由於原本居住城市謀生的產業沒落，他們透過親朋好友交換工作機會及待遇的資訊，隨著工資高低和就業機會的多寡，採取集體性的遷徙，過著逐工作而居的游牧都市生活，因此後來形成的都市原住民聚落社區，大部分都是來自同一部落或同一鄉鎮的人為主體所組成，例如：桃園縣大溪鎮僑愛地區以花蓮縣玉里鎮、瑞穗鄉轄內各部落為主，八德松林地區以東海岸之各部落為主，楊梅高榮以臺東關山鎮各部落為主，大園鄉以臺東鹿野鄉各部落居多，龜山鄉則以臺東池上、關山等部落所組成。

都市阿美族在桃園縣結社的概況

由於時空環境的改變，桃園縣的都市阿美族人找到一個團體適應的方式，及透過結社的力量，分擔彼此在都市生活的風險及壓力，因此，桃園縣的都市阿美族結社蓬勃發展，類型不一，但主要目的都是要讓居住在桃園縣的都市阿美族人，能夠安居樂業、傳承文化。桃園縣都市阿美族結社最早為聚落型聯誼組織，屬於開放型態的聚落，亦即為該聚落有許多阿美族住戶，卻沒有辦法完全排除阿美族以外族群的住戶，故另籌組一個聯誼性組織，以達到針對阿美族人聯繫彼此情感的效果 。除此之外，也有包含隨著政府政策而設立的政府扶植型社團，如桃園縣各鄉鎮原住民生活改進協進會，以及一般立案社團，如：桃園縣吉拉米代原住民文化發展協會、桃園縣原住民阿美文化發展協會、桃園縣建新原住民文化發展協會等。此外，宗教類型的教會結社、教友組織及都市阿美族人在桃園籌辦的儲蓄互助社也都是成功的結社組織。以上這些結社組織的形成，不僅凝聚族人的核心，更見證都市阿美族人超過半世紀以來，在桃園縣發展的篳路藍縷，是阿美族人適應都市生活大時代下的產物。 (more…)

主講｜浦忠勇（中正大學臺灣文學與創意應用研究所助理教授）

時間｜107年10月31日

地點｜凱達格蘭文化館

文／KT

凱達格蘭文化館於今年10月24日起展出「鄒族Mayasvi的變與不變──部落人的文化相簿」特展。展出阿里山鄒族出身的浦忠勇老師長年對Mayasvi（戰祭）場內場外的影像紀錄，讓所有觀賞者能感受鄒族傳統文化因應當代社會變遷與外來文化衝擊下而做出的改變，以及在這些改變中，Mayasvi仍舊維持不變的重要精神。

相片的拍攝者浦忠勇老師一再謙稱自己並非攝影專家，只是這麼多年來在部落裡不停地拍照，所用的也不過是傻瓜相機。三十多年來，累積了數量相當可觀的影像紀錄，凱達格蘭文化館的人員也因此建議可以舉辦攝影展，浦老師強調這並非專業的攝影展，只是一個部落人用照片來記錄與傳承鄒族的重要祭典活動，除了靜態的影像展，館方更邀請老師於10月31到場主講，讓更多人能了解鄒族重要祭典Mayasvi的面貌與意涵。

講座一開始，浦忠勇老師讓大家先看一段影片，影片清楚呈現Mayasvi儀式過程。Mayasvi是鄒族部落的最大祭典，浦老師長年參與其中並拍照記錄，這樣的文化觀察研究不曾間斷。後來浦老師到大學任教，有次和國外學者談及臺灣有十幾個像Mayasvi這樣的神聖祭典，有十幾種還保存的語言，更有很多代表臺灣在地的文化符號，外國學者覺得不可置信，臺灣一個叢爾小島竟能讓這麼多種語言與各種在地文化符號依然保存至今。浦老師便帶著外國學者們親自到訪部落，他們才相信臺灣不只是美麗的寶島，更是文化的寶島，不同的族群，服飾、祭典、宗教信仰等等都被重視與保留。

老師身為鄒族人，也希望Mayasvi能一直被保存著，不要改變，但這是不可能的。在祭典的影片中，族人他們歌舞時都會閉眼，其真正的涵義是看著地看著天，手拉手祈求天神降臨，這樣的歌舞動作多年來一直持續，代表的是一種「不變」的精神，至今鄒族人依然每年都會舉行Mayasvi，祭典當中充滿原住民族的美學，儀式進行時參與者總是盛裝打扮，將自己族群的顏色、符號全穿戴在身上，再再展現出一種臺灣美麗的傳統在地符號。然而，歷經全球化、現代化、商業化的時代，還是會帶給Mayasvi一些難以避免的改變。Mayasvi的由來是早年鄒族與布農族征戰時，獲勝後將獵首安置並慶祝凱旋歸來的儀式，所以包含許多象徵征戰的刀子、戰神等元素，但現在鄒族與布農族早已不再互相征伐，因此現行儀式必然會有所改變，儀式留下的符號、歌聲與歌詞尚在，但族人的詮釋已有不同。 (more…)

主講｜簡文敏

時間｜107年9月20日

地點｜國史館

文／EN

國史館2018年9月20日的原住民族史系列專題，以「聖化與愛—小林歷史文化與重建的核心」為題，邀請高苑科技大學通識中心副教授簡文敏主講。簡文敏副教授從災難人類學的觀點，講述小林部落，經歷2009年莫拉克風災後，如何在困頓的環境裡，展現自主能動性，組成大滿舞團，自助助人，重新讓社會聽見大武壠的聲音。

前言

2009年，莫拉克颱風帶來破紀錄的驚人雨量，兩日內降下2500-2700毫米（約一年的雨量），重創臺灣南部，造成有紀錄以來颱風的最大傷亡。其中高雄市甲仙區小林里（原合併前的高雄縣甲仙鄉小林村）聚落旁的小竹溪暴漲，水勢竄出公路護欄。小林里東側，海拔1,000多公尺高，尚未人為開發的獻肚山，因不堪豪大雨勢而走山，挾帶著大量土石流，滑落衝入楠梓仙溪，楠梓仙溪河道被土石擋住，形成大型堰塞湖，潰堤後，洪水沖毀附近的9號橋及8號橋。連同平埔族群祭祀的「公廨」，也一併遭到土石淹沒。許多人在這場災難當中失去家園，失去摯愛的親人，承受著苦難，也承受著難以忘卻的傷痛。

小林、大武壠與南島語族

小林部落在日治時期尚屬於東阿里關行政區域，戰後才獨立成村，此地平埔族人以大武壠族為多數。大武壠族入墾小林之前，約在康熙末年至乾隆初年大遷移時，曾由大內、玉井、善化一帶分別往東南及往北遷移；往北者進入臺南六重溪，往東南方向者逐漸遷往楠梓仙溪與荖濃溪上游，今高雄縣杉林、甲仙、六龜、桃源，以及後山花蓮與臺東等地。這裡住的原住民，常被人統稱為「平埔族」。
大武壠族（大武壠語：Taivoan）或稱大滿族，為臺灣原住民的一支，清朝文獻稱之為「四社熟番」。
大武壠族過去一度被分類為平埔族群，李任奎早期的族群分類，更將大武壠族視為西拉雅族的分支，但在後續音辨和構詞的研究中指出大武壠族跟西拉雅族、馬卡道族兩種語言似乎有較多的差異。而澳洲國立大學的文化人類學暨語言學家費羅禮（Raleigh Farrell）透過 17 世紀荷蘭文獻的紀錄〈荷蘭文獻上稱呼大武壠族為 Tevorangh〉，將大武壠族獨立出來，認為當時臺灣西南部平原至少有五支原住民族：
1.Siraya（西拉雅族）
2.Tevorang-Taivuan（大武壠族）
3.Takaraian（塔加里揚人，現屬於馬卡道族）
4.Pangsoia-Dolatok（放索人，現屬於馬卡道族）
5.Longkiau（瑯嶠人，現屬於馬卡道族）

「祀壺」與太祖信仰

平埔族人對神明的觀念，大多來自於祖靈。公廨祭祀的主神，是平埔族人的祖先「阿立祖」、「番太祖」，但不供拜神像，這也是平埔族人與漢人信仰最大的差異。由於平埔族人不供奉神祇，而是象徵性的祀壺，尤其馬卡道族及大武壠族人，更將祀壺視為祖靈的圖騰，平埔族也因而被稱為「拜壺民族」。
八八風災後，小林大武壠族人在五里埔（即小林一村）重新建立「公廨」（大武壠語：kuva）；公廨為族人集會和祭祀場所，內部奉祀有太祖與老君。
在公廨裡，族人擺放著祭拜祖靈的是檳榔（aviki）、香菸（tamaku）、米酒（tau），也用香柱。而「尪姨」〈類似祭司、靈媒的角色）是族人跟祖靈溝通對話的橋樑，召喚祖靈也是由尪姨擔任。
西拉雅族和大武壠族所祭拜的最高祖靈有不同的叫法，像西拉雅族多稱為「阿立祖」或「阿立母」，而大武壠族稱為「kuva 祖」、「番太祖」、「太祖」；其中，小林村的太祖有「太祖七姊妹」，臺南白河六重溪部落則有「太祖五姐妹」，臺南楠西是「太祖三姊妹」，數個姐妹是因由數個聚落共同祭拜，而女性祖靈的稱呼，則可能與其是母系社會有關。
從族群災難的歷史反思，七姊妹傳說所形成的太祖祭祀，是族群〈大武壠族與其他族群〉全體共同的療癒行為。

莫拉克風災與災後重建

在小林村的重建中，除興建永久屋安置外，文化重建為其主要特色。
小林村文化重建工作分為兩部分，鄰近原小林村的五里埔永久屋，將以「文化小林村」為重建主軸，公廨、紀念碑等都建在五里埔；另杉林區月眉的永久屋基地(日光小林)，則定位為「特色小林村」，將平埔族群文化的生活融入建築風格，連結小林特色文化帶動當地觀光事業。

大滿舞團──聖化與愛的案例

大武壠族在每年的農曆 9 月 15 日舉行「夜祭」祭拜祖靈，祭典由族裡的尫姨帶領族人以他們的族語唱牽曲，感謝最高祖靈過去的庇佑，並且祈求來年可以豐收。透過祭祀儀式來解除禁忌，稱為「開向」。「開向」後，可自由從事狩獵、歌舞、婚嫁等行為皆不拘。
小林村因經歷莫拉克風災的侵襲，意識到傳統文化保留的重要性，為了延續族群命脈、文化傳統，小林村倖存村民與歸鄉重建家園的小林子弟，在小林村耆老、政府與民間友人等全力支持之下，籌備辦理小林傳統文化祭典──小林夜祭，族人更自組了「小林大滿舞團」，藉表演傳達感恩之意，並達到藝術治療與心靈療癒，舞團更肩負起文化復振的重責大任，努力在文獻與耆老的口述歷史中，慢慢將大武壠族的文化找回來。透過傳統祭典的持續舉辦，凝聚與鼓舞了所有小林村人，讓平埔族群的精神與文化能夠源遠流長、永續傳承。
大滿舞團期望透過大武壠族古調復振，增加族群認同感，並藉由古調更加地認識自己的語言與當時生活的方式。大滿舞團更邀請大武壠耆老，親自指導古調唱法，使古調能完整地被保存與傳承，也藉每年的小林夜祭演出。

結語

災後重建的小林部落，不但是社區的重建，更是平埔族群文化的重建，由於重建的核心是文化，透過文化的復興，不僅可以延續民族命脈、文化傳統，更可凝聚人心，有助於族人走出災難的陰霾，迎向新的未來。此外，在受災者的心靈重建過程中，信仰是重要的撫慰力量。災難帶來對於命運的質疑，藉由信仰，人們對未來的不確定性能夠再次安定。
最後，簡文敏副教授指出透過災難人類學的研究以及族人面對災難後的重建，我們需藉此反思長期以來平埔族的研究與國家政策的制訂。

講　題｜【文學論壇（七）】原住民文學的藝享世界
主持人｜馬紹·阿紀（光啟社社長）
時　間｜2018年9月16日（日）16：30-18：30
地　點｜In Between之間跨界平台

文／JT

由原住民族委員會主辦，山海文化雜誌社及中華民國臺灣原住民族文化發展協會承辦之「第九屆臺灣原住民族文學獎暨文學營與文學論壇」，包含臺灣原住民族文學獎、臺灣原住民族文學營及臺灣原住民族文學論壇等系列活動，提供對原住民族文學有興趣者一個彼此交流的機會，並藉由原住民文學家、藝術家分享不同領域的作品，了解原住民族文學及藝術的發展。

9月16日（日）「原住民文學的藝享世界」為臺灣原住民族文學論壇最後一場的演講活動，邀請到3位原住民文化工作者，藉由藝術、音樂及影像等不同的展現方式，講述原住民族多元的文學作品。

議程一｜文學與當代藝術的契合：文學、戲劇、表演、靈境與當代藝術策展的脈絡
主　講｜吳鼎武‧瓦歷斯（泰雅族藝術工作者）

由泰雅族藝術工作者吳鼎武老師（瓦歷斯‧拉拜）講述「文學與當代藝術的契合：文學、戲劇、表演、靈境與當代藝術策展的脈絡」。吳老師現任中原大學設計學士原住民專班系主任，其專長為原住民文化與藝術、當代藝術創作及潮流設計。吳老師分享由其策劃，6月30日至10月7日於世界宗教博物館展出之「山‧靈‧敬──回返祖靈智慧的人間淨土」當代藝術特展。

「山‧靈‧敬」之意義，陳述了原住民族人千百年以來的普世價值。以山林、靈性、敬畏之心，引領現代人重新思索，回返一個能永續善待大自然的生態環境，不同於對大自然予取予求的利己貪念，轉化為以大自然共生、共榮、共享的樸實生活觀與知足態度。此特展邀請來自阿美族、泰雅族、太魯閣族、賽德克族、排灣族、卑南族、布農族等16位藝術創作者與作家的參與，從「回返自然」、「靈性觀照」與「生命信仰」三個面向，呈現以大自然靈性為主軸的創作意涵，透過融合生命經驗與思想詮釋的藝術表現，帶出族群的文化特色並跨越既定形式。（參考來源：世界宗教博物館官網）

吳鼎武老師分享其策展經驗

「山‧靈‧敬──回返祖靈智慧的人間淨土」當代藝術特展，集結了多位原住民族藝術家不同類型的藝術創作，讓民眾看到原住民族豐富多樣的作品。吳鼎武老師表示，接下來預計策劃的跨界的藝術活動：書法與塗鴉──將邀請書法家進行塗鴉創作，期待不同領域的藝術家能夠激盪出令人驚豔的火花。

吳鼎武老師認為生活即藝術，原住民族的藝術創作皆是生活的展現。也希望在未來，每個部落都可以有個藝術館，在森林裡的藝術館，並透過不同的形式，完整展現原住民族的藝術文化。各族的原住民朋友也可以到各部落「留學」，彼此交流。

議程二｜Akokey 走過失語的下一代：談謝永泉的島嶼創作
主　講｜謝永泉（達悟族文化工作者、歌手）、鄭勝奕（影像、文字工作者）

謝永泉老師於現場演唱達悟傳統

由達悟族文化工作者謝永泉老師及鄭勝奕導演講述「Akokey 走過失語的下一代：談謝永泉的島嶼創作」。有感於母語的逐漸沒落，謝老師近年來積極投入母語教學的工作上。而為了吸引年輕族群對於語言文化的興趣，謝老師將自己在1990年於部落田野採集、創作的歌謠融入生活與母語教學的課程中，更在鄭導演的協助之下，籌備達悟歌謠創作專輯，此為達悟民族第一張母語歌謠創作專輯。

謝永泉老師現場演唱多首創作歌謠，《Akokey si ovey：親愛的寶貝》、《Jikangai 你不要來》…等，或輕柔動人，或節奏強烈，讓人忽略語言的隔閡，透過音樂感受其想要傳達的意念。謝老師表示：「我有一個夢想，就是要錄製一張達悟母語歌謠專輯，收錄自己創作的歌曲，使「族語」能夠重新融入族人的生活當中。畢竟『歌謠』文化是達悟民族生活的註腳，它其實是有故事、有畫面的。」

謝永泉老師在創作之前，先是致力於學習並記錄父親的歌謠。謝老師表示：「當你記住爸爸唱的歌謠，就是一種孝順」。另外，謝老師於2010年完成並出版達悟人第一本為父親寫的書「追浪的老人」。透過音樂及文字，詳實記錄了謝老師與父親之間動人的父子情，也希望能夠引導年輕族人重視並傳承達悟傳統的藝術。

原住民族的文學藝術豐富多元，無論是什麼樣的形式，皆能感受到其故事的穿透力。原住民藝術家除了創新作品，為了延續傳統，更是不遺餘力。而所謂的「文學」，並不是那麼遙不可及，藝術家們用繪畫、影像或音樂等不同的方式，述說他們的故事、生活，讓觀賞者可以獲得最直接的感動。

鄭勝奕導演分享謝永泉老師歌謠專輯的錄製過程