主講人｜黃國超（靜宜大學臺灣文學系副教授及南島民族研究中心主任）

時　間｜108年11月28日（四）14：00-16：00

地　點｜國史館

文/Djupelang

國史館於108年11月28日辦理「聽見『娜魯灣』：戰後臺灣山地歌謠唱片小史」專題演講，邀請靜宜大學臺灣文學系副教授及南島民族研究中心主任黃國超，帶領聽眾回到過去，認識部落老歌手，並瞭解唱片工業的起落、如何建構主流社會對於原住民族歌手之印象，以及如何形成部落跨越世代的共同記憶。

黃主任簡單介紹較具知名度以及年代的唱片公司，如振聲、欣欣、聲佳等。1988年代前後出現的獨立唱片廠牌包含高峰、哈雷、小米地、豪記、東海、美美、東寶、金馬；而市場上最常見的為金豬、欣代、欣欣等。1980至1990年代多為卡帶和CD，而地域性連結反映了購買率，發售卡帶之語種將近80%-85%為母語。70、80年代出版諸多山地歌卡帶，存在許多部落歌手，但臺灣流行音樂史部落歌手並未被看見、聽見與記錄；其主要因素在於語言不同而無法理解其語意、地域性關係而造成購買不便。

1930至1970年代臺灣山地歌曲黑膠唱片型態如下：

1. 原語山地歌（原歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用他族原語歌旋律的歌謠。
2. 日語山地歌（原歌日唱）：即日語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
3. 山地日語歌（日歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用日本歌曲旋律的歌謠。
4. 臺語山地歌（原歌臺唱）：即臺語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
5. 山地臺語歌（臺歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用臺語歌曲旋律的歌謠。
6. 國語山地歌（原歌國唱）：即國語演唱，採借或挪用原住民旋律的歌謠。
7. 山地國語歌（國歌原唱）：即原語演唱，採借或挪用他族原語歌旋律的歌謠。

依照各種族群不同功能、語言型態作區分如下：

• 原住民情歌─國語篇。
• 原住民情歌─阿美族─母語篇。
• 原住民情歌─阿美族─國語篇。
• 原住民歌唱舞曲─阿美族─國語─母語篇。
• 排灣族母語篇。
• 山地排臺語歌。
• 山地國語歌。
• 山地日語歌。
• 山地歌串連舞曲。
• 阿美帶動舞曲。
• 排灣山地國語跳動歌唱舞曲。
• 九族文化村歌謠、喜慶、豐年節、聚會共舞。
• 團體大會舞專業連串舞曲帶。

其涵蓋的族群有阿美族、卑南族、排灣族、布農族、魯凱族等等，以每卷卡帶或CD收錄10至12首歌曲進行估算，山地歌曲數量約達4,000至5,000首。當然，其中不乏重覆或歌詞稍微變化的類似曲目。黃主任並以表格列舉臺語山地演唱歌手，如張福興、紀露霞（邱秋英）、劉福助、文夏、文鶯、張淑美、于櫻櫻（宋秀蘭）等歌手，其皆為漢族。

戰後臺灣唱片的起步

戰後臺語流行歌曲唱片發行的開始，首創者是1952年於臺北成立，許石主持的「中國唱片公司」（後來改稱為「大王唱片」），該公司於三重設有製片廠，將臺語新歌錄音發表，為臺灣自製的最早蟲膠「錄音片」。然而，1950年代臺灣主流的唱片業仍多為翻版代工的家庭工廠，不以歌曲唱片為經營目標；不僅翻製外來流行歌曲唱片，更出版笑魁劇、誦經、傳統地方戲劇、平劇、輕音樂、黃梅調、土風舞等唱片。

生產技術的影響

• 1962年，唱片開始油壓半自動機械製造，原料並全面改為塑膠製品。
• 1963年，唱片業由原34家逐年遞增。
• 1965年起，全面改成自動壓片機械製作，唱片開始量產。
• 1966年，已有72家唱片出版商；1969年後更多達112家，其他的唱片地下工廠更不知凡幾。
• 臺灣唱片價格逐年壓低，3、4年間單張唱片售價自30餘元降至10餘元。

早期經營唱片工廠相當艱苦，三重的唱片廠老闆白手起家，最興旺時期為1960年至1970年間，位於三重的唱片廠多達40餘間以上，包括全省知名唱片大廠，如：大王、女王、玲玲、國際、鳴鳳、惠美、鐘聲、麗歌、華聲、台聲、歌林、五龍、第一、龍鳳、電塔、合眾、中美、中外、黑貓、皇冠、東方、東昇、國賓、泰利、巨世、金像、金大炮、神鷹、龍虎等皆發跡於三重。

三重市唱片產業聚落

• 產業聚落的優勢，近水樓臺。
• 歌唱訓練班：師門的優勢。
• 名詞曲家聚集的優勢。
• 民營電臺的行銷優勢。
• 信任及差序格局的互惠圈。

製造「原」聲：國臺語山地歌的「原質」建構

• 取樣（sampling）原住民旋律：1965年以前為實詞化（聲詞、實詞）、再實詞化（實詞、實詞）；1965年以後則走向雙語合成化，如劉燕燕〈山地門之戀〉。
• 非取樣原住民旋律：以文字描述山地人文景物、編曲（前奏或間奏）綴飾人聲呼喊、鈴鐺聲、鼓聲，如于櫻櫻（山地春花）。

戰後第一張山地流行唱片─《台灣山地同胞跳舞歌集》，鈴鈴唱片出版。

從「寶島」唱片到「鈴鈴」唱片

「鈴鈴」唱片前身為「寶島」唱片，其老闆為洪傳興先生（1925年─1984年）。爾後「寶島」唱片則更名為「鈴鈴」唱片。鈴鈴唱片員工人數約12、13人，分有製作部、會計部、文藝部，但並無宣傳部。曾擔任過「水晶」唱片製作人的何穎怡指出，「鈴鈴」唱片於臺灣唱片界收集原住民創作歌謠的領域當中，是重要的先驅者。「據說當年老闆洪傳興總是隻身帶著錄音機至部落各地錄音，回到臺北唱片製作完成後，騎著機車至各地的夜市販售。鈴鈴唱片除了收集原住民歌謠以外，另錄製許多南管、北管、歌仔戲、客家歌謠與八音。至今來看，皆屬國寶級的珍貴史料。」

山地流行歌曲唱片的先鋒─南王民生康樂隊

1957年左右，受南王部落老村長南信彥的鼓勵而成立。其女隊員有吳花枝、王州美、陳仙嬌、陳春花、王美妹；男隊員有陳清文（打鼓）、陳弘建（小喇叭）、張榮宗、林聰明、莊元富以及一位負責吹黑管的客家人劉先生。民生康樂隊至各地巡迴勞軍及表演，而勞軍有時出於自願，有時則為國民黨黨部徵召；如1960年迎接美國總統艾森豪以及1961年於金馬前線勞軍。

戰後第一張山地唱片《台灣山地同胞跳舞歌集》，嚴格來說，應為「一套」唱片。因其結束金門勞軍，於基隆港下船後，直接被接至北投一間溫泉旅社，預備錄音前的選曲與練唱。隔日，即被帶至三重錄音，錄音直至凌晨4點多結束。其灌錄FL-284、FL-285、FL-519等3張唱片，分成A、B兩面，共27首歌曲，並於不同時間發行。

其專輯內容主要歸納為4類：

1. 陸森寶創作歌曲。
2. 卑南族民謠。
3. 國臺語流行歌曲。
4. 山地生活改進運動歌曲（含造林）。

臺語歌曲學習來源主要為廣播、廣播歌選、電影與冰果室電唱機，其唱片亦雜揉不少當時的文化流行元素，如隊員的藝名「夢露」。由專輯曲目〈祭祖先〉、（念故鄉）、（散步）等皆為陸森寶先生之創作。由此確認，陸森寶先生為戰後第一位創作歌謠被唱片工業製作發行之原住民作曲家。〈美麗的稻穗〉被胡德夫先生演唱後而廣為人知，其第一次出現於臺灣唱片時的歌名為〈贈金馬戰士的禮物〉；而知名女歌手紀曉君1999年發行專輯《太陽 風 草原的聲音》，其中即收錄〈美麗的稻穗〉一曲，黃主任並於現場播放一段落予民眾聆聽。

鈴鈴唱片：山地歌謠出版情況

• 錄音片時期（1961年─1969年）：「錄音片」指唱片編號為FL系列，現場圓盤錄音壓製的10吋唱片，數量約69張。
• 錄音採集縣市如下：

1. 臺東縣：臺東市、南王、馬蘭、大橋、長濱鄉竹湖村、真柄村、成功鎮信義村、北町、知本、關山（德高教會）。
2. 花蓮縣：吉安鄉田埔部落、光復鄉、玉里鎮樂合村、新城鄉佳里村、富里鎮萬寧村、玉井（豐里村）。
3. 屏東縣三地門鄉。
4. 南投縣日月潭。
5. 新北市烏來區。

產品數量以阿美族歌謠專輯最多（約55張），排灣族其次（5張），卑南族第三（4張），邵族第四（3張），泰雅族最低（１張）；而布農族、達悟族、賽夏族、魯凱族等其他族群，並無收錄與發行。

鈴鈴唱片FL系列內容，從歌曲名稱及性質可歸納為11種：

1. 傳統生活的描述。
2. 慶典儀式（婚禮、宗教禮拜、豐年祭）。
3. 男女情愛。
4. 兵歌。
5. 山地生活改進運動政令宣導歌。
6. 國語山地歌。
7. 陸森寶、陳實、黃貴潮創作歌謠。
8. 社會變遷歌曲。
9. 日語山地流行歌。
10. 改編山地流行歌。
11. 觀光表演舞曲：雜揉傳統歌謠、日本殖民文化、基督宗教讚歌以及現代流行歌曲。

黃主任列舉1950至1970年代未發片歌手，如下：

1950年至1960年代：高菊花、阿美娜、青萍、翁淑珠、王幸珠等人。

1960年至1970年代：盧靜子、葉玲（葉彩育）、湯蘭花、萬沙浪、紫茵等人。

山地歌星的社會資本分析，主要立基於「情」的家族化關係與「報」的人情倫理，如同學、親朋好友或鄰里關係等，大致分為4種：

1. 部落素人歌手由鈴鈴、群星及心心唱片發跡。
2. 歌廳、山地文化工作隊：高賀、葉玲。
3. 拜師學藝型：紫茵、華萱萱、萬沙浪。
4. 電臺、電視歌唱比賽型：王幸玲、鄭幼枝、湯蘭花。

製造甘願：歌唱比賽與表演舞臺

廣播電臺集唱片業主、經紀人與公關宣傳的多重身分於一身，既舉辦歌唱比賽培育歌手，亦製作唱片、舉辦演唱會、出版歌選。在政治宣傳工作之外，同時獲取歌手所創造的商業利益。透過歌唱比賽、甄選、簽約、受訓、實習、分發工作崗位、主持節目、現場歌唱節目、灌製選輯唱片；而電臺（正聲、中廣）比賽歌星有王幸玲、盧靜子與羅義榮。；電視歌星則有萬沙浪（王忠義）、湯蘭花。

鈴鈴唱片FL系列製作以卑南族的陳清文、汪寬志為重心，後期RR系列（12吋）轉手翁源賜，並轉向以企劃為主軸。爾後，鈴鈴唱片進入詞曲團隊創作時期，創作者幾乎皆為臺東人，彼此為同學、同事（正東電臺）等關係，如汪寬志、蔣喜雄、朱正吉、徐天賜、邱德東、孫大山等人。

「創作片」時期（1969年-1979年）

「創作片」主要指1968年到職的翁源賜所企畫的編號RR系列，其規格為12吋33又1/3轉。多數封面標記由陳清文、汪寬志、孫大山等人記詞採曲，數量約30張左右。依整個工業生產史角度來看，FL系列（1961-1969）見證原住民創作歌謠與民歌傳唱重疊的時代，而RR系列（1969-1979）則代表著山地歌曲填入國語歌詞，以及「實詞化」歌謠創作年代的到來。

陳清文與「鈴鈴」RR系列製作班底：

1. 作詞者：孫大山、汪寬志、陳清文、邱德東、汪安安、郭茂盛、盧靜子、石君代、王秋蘭、黃貴潮。
2. 作/採曲者：陳清文、蔣喜雄、邱德東、汪寬志、徐天識。
3. 編曲：莊啟勝、張木榮。
4. 個人專集歌星：盧靜子、石君代、王秋蘭、林美蘭、南月桃。
5. 指揮：邱德東、莊啟勝。
6. 伴奏：徐天賜、陳清文、汪寬志、翁源賜、汪安安、邱德東、朱正吉。
7. 樂隊：正東大樂隊、明聲音樂研究社、明星大樂隊。

林班歌生成的時代背景：

• 民國40年推行「山地人民生活改進運動辦法」、「山地育苗造林」、「山地實施定耕農業」等三大運動，目標促進「山胞」生活水準與生活方式的「平地化」。
• 現代化生活刺激了原住民對平地消費品以及現金貨幣的需求，林務局育苗造林政策提供原住民許多賺錢之機會。

林班歌的特色

• 具體反映著時代變遷，哀傷的歌曲佔很大數量，但未必是悲傷的方式演唱。
• 中文的歌詞簡單，有時混雜母語或日語，內容充滿自我嘲諷或調侃。
• 歌曲旋律融合各族群元素及當代流行歌的曲調。
• 詞曲多為集體創作，無特定作者。

林班歌旋律融合各族群元素及當代流行歌曲調

• 林班是跨部族性，相同的林班地有布農、排灣、魯凱等族，齊聚工寮一起唱歌。歌唱的曲調無特定某族群，可能為臺語、日本歌的曲調，其創作形式很自由。
• 通常以虛詞「naluwan、haiyan」等引出調子，接著輪流填詞，彼此唱和。

國語林班歌「心上人」系列：

石君代《心上人─山地國語歌唱集》可以算是首次為國語世代製作之山地歌專輯，之後陸續有排灣族王秋蘭（1979）、卑南族南月桃（1979）灌製個人演唱專輯，主打歌為「心上人」系列，如〈難忘的心上人〉、〈再會心上人〉、〈心上人你在何方〉等，反映出當代離鄉背井至都市工作的情愛辛酸。

而臺灣山地歌曲於不同歷史情境而產生族際效應，「我們都是原住民？」的泛原住民認同。時代變遷進而發展成多元文化社會，並產生不同世代的想像認同，也因此產生上述諸多不同語種之歌曲。山地土風舞曲唱片、漢人的小學生模仿原住民舞蹈等，皆呈現當代社會複雜的文化糾

時　間｜108年11月27日（三）

地　點｜國立臺灣大學臺灣文學研究所324教室

文/KT、圖/國立臺灣大學臺灣文學研究所、KT

「山‧都市‧植物──原住民生態與環境」為臺灣研究學程「臺灣學在臺大」主辦的演講與參訪活動，由國立臺灣大學臺灣研究學程與原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）等6個單位共同主辦，活動包括3場專題演講以及臺大校園植物導覽，活動會場入口亦展出原圖中心館藏與主題相關的小型書展，吸引許多與會者駐足閱讀。

專題演講一│看見都市原住民居住文化─阿美族溪洲部落參與式設計

講者│吳金鏞（財團法人台灣大學建築與城鄉研究發展基金會）

主講者吳金鏞老師，現為資深規劃師及建築師，亦於財團法人台灣大學建築與城鄉研究發展基金會服務。溪洲部落位於新北市新店溪畔，阿美族人所組成的河岸部落。阿美族性喜逐水而居，40年前從花東地區搬遷至此，將當年的都市荒地，漸漸變成適宜人居的部落聚集地，族人因為在原鄉生活不易而來到都市工作，白天擔任被雇用的營造工人，夜晚則致力於營造自己的家屋。

聚落裡，可看見族人於都市建立起有著家鄉味的部落，與河流共生且不忘傳承，在部落舉辦傳統形式的豐年祭，亦保有Badaosi（公共生活空間）維持阿美族分享食物與生活的傳統形態，並與社區族人保有密切的日常交流。不僅如此，族人也樂於融入其他文化，如參與龍舟競賽並取得極佳成績。

然而，與自然共存的生活型態勢必將面臨考驗。2015年的蘇迪勒風災，造成溪洲部落淹水成災，最深達4公尺。而更早期發生於1997年的嚴重火災，則是促成部落成立自救會的第一步，族人們開始懂得自我組織與團結，自救會持續運作，並領導2007年反對政府下令搬遷的抗議行動。經過一連串的抗爭與協商，終於產生了解決方案，即整個部落的搬遷重建，並設立原住民生活專用區；為防止水患，興建高規格堤防，讓新住屋更加安全。

溪洲部落未來的新住屋，不僅由政府統一建造，更由族人一起參與規劃設計，每位族人對於家有著不盡相同的願景和想像。藉由繪製平面圖與製作3D立體模型，建築師與族人一同參與討論，希望完成的家屋能盡量符合每位族人的理想。最後，吳老師分享溪洲部落未來的發展方向，將以阿美族傳統文化為核心，以部落社區為基地，完善對下一代的教育。具體執行上包括：食菜好工作室（部落健康野菜風味餐創新產業計劃）、溪洲青年會（部落青年組織）及部落社區長照等，讓喜歡群聚生活的族人能長久地安居於此。

專題演講二│魯凱族的民族植物利用與文化─植物頭飾

講者│巴清雄(國立中山大學社會學系 約聘助理教授)

本場演講邀請來自屏東縣霧臺部落的巴清雄老師，巴清雄老師的研究領域橫跨商、工、文、農四個領域，更曾花費4年埋首於魯凱族的植物頭飾，作為碩士論文研究主題。由於演講受限於時間，無法完整呈現魯凱族植物頭飾的豐富內涵，老師期許大家能親自到部落走走，對原住民族植物將更有體會及認識。

魯凱族的傳統頭飾，多數皆利用大自然的植物花卉編織而成，不同的花卉代表不同的涵義。百合花分紅蕊與黃蕊，前者僅為貴族所用，後者則為平民百合，因花蕊易掉，也常以紅色的金鳳花取代貴族百合的花蕊。黃連木的嫩葉帶有清香，是魯凱族女性愛用的額飾，也是製作杵、臼等器具的極佳素材。變葉木顏色多樣貌，葉形扭曲，頭戴變葉木頭飾者，表示為會唱歌的人。亦有父母將生花生做成頭冠予女孩佩戴，其用意在於，當父母忙於農事無暇照顧時，孩子可自行摘取頭冠上的花生食用，以免挨餓。

熊鷹羽毛象徵具有指揮之權威，僅頭目和勇士可以佩戴。除了熊鷹羽毛，紅蕊百合與紅蝴蝶結等也僅出現於魯凱族頭目的頭飾。乾燥的黃金茄常見於年長且受人尊敬的女性頭飾，其象徵意義為長年愛家、愛子，且潔身自愛、謹守婦道。

象徵榮耀的百合頭飾必須為善於打獵的男性族人方可佩戴，佩戴方式有嚴謹與詳細之規定，當獵人累積獵得5隻母山豬，可佩戴一朵梔子花，僅有累計獵得5隻公山豬者，才能戴一朵已盛開的百合花。獲得佩戴第一朵百合花資格後，再次前往打獵時，一次同時獵得2隻公山豬，可再戴第2朵百合。以此類推，最多僅能佩戴5朵。過去，原住民能自由於山林間穿梭打獵時，魯凱族獵人於山林間獵獲公山豬時，會大聲呼喊5次，宣告自己捕獲獵物的喜訊，同時亦告訴其他族人可一起分享山豬肉。

植物對於魯凱族人而言，是與土地、環境的連結及賴以為生的憑藉，是魯凱族文化象徵社會地位的符碼。多數時候憑藉對方的頭飾，無須多餘的言語，便可讀出其意涵。因此，巴清雄老師認為，維繫魯凱族社會的平和，植物扮演著舉足輕重的角色。

此場演講結束後則由國立臺灣大學生態學與演化生物學研究所胡哲明教授與巴清雄老師，帶領與會者前往臺灣大學植物標本館參訪活動以及臺大校園植物、原住民植物之巡禮，讓各位加深印象與理解。

專題演講三│台灣第一高峰詮釋論戰：東谷沙飛揚名運動

講者│乜寇‧索克魯曼（古坑華德福實驗高級中學、布農族作家）

本場次主講者為乜寇‧索克魯曼，目前任教於古坑華德福實驗高級中學，也是位著名的布農族作家，來自座落於玉山山脈內的南投縣信義鄉望鄉部落。

玉山為臺灣第一高峰，其名稱從清代的玉山，日治時期的新高山，直至國民黨執政後再次改回玉山，而鄰近的鄒族，則以族語Patungkuan（八通關）稱之。玉山學，是致力將玉山推廣為臺灣聖山的活動，主旨為認識玉山，體會其莊嚴、俊秀，建立臺灣人與其的親密情感，並使其成為福爾摩沙的聖山。乜寇老師則認為單憑外在條件，欲將玉山推廣為聖山，缺乏令人感動信服的要素。舉凡國外知名山峰，如馬丘比丘、聖母峰及基督教的聖山西奈山，皆因宗教信仰等內在因素而造就其神聖性，其為玉山目前所缺乏。

布農族傳說中，有一則鳥類比賽背石頭上山的故事，老師從小只認為僅是個故事，直到28歲那年，跟隨著 部落耆老走回中央山脈的舊部落時，半路上老人家突然大喊：「Siadik a batu enaman’i mumu a……（就是這顆石頭，鵪鶉鳥背上山的啊！）」他才意會到自己竟真的走進神話故事現場，十分震撼，久久無法回魂，也在當時，老師首次登上玉山主峰。從小認為玉山此名稱理所當然，而登頂時寒流來襲、四周霧氣茫茫，彷彿浪濤，同行的一位長輩則說道：「Pa qada paun epi tu Tongku Saveq, opa maszan tu laningavan dengaz ka tinpaqtinpaq!（難怪這山叫做東谷沙飛，因為這就好像大洪水氾濫一樣，滾滾翻騰啊！）」，此時，乜寇老師才得知，原來玉山被稱為「東谷沙飛」。

布農族的大洪水神話裡，曾出現各種動物幫助人類的故事，像是幫人類取火，以背負載火苗因而燒出疙瘩的癩蛤蟆，以及同樣為了幫人類取火而嘴和腳被火燒灼成紅色的紅嘴黑鵯。布農族人為報答恩情，便立下禁止殺害此兩種動物的約定。乜寇老師創作小說主題常著重為「希望」，與大洪水傳說相通，在歷經劫難後，最終人們還是能掌握著、抱持著希望，而得到救贖。

如何讓「東谷沙飛」成為國家的集體記憶，進而成為眾所認同的「聖山」？臺灣島歷經不同政權統治，被殖民者的身分，漸漸讓身為布農族的自己，將「東谷沙飛」這名字所遺忘。所幸近年來歷史教育不再刻板，老師分享高中歷史課本第一章內容提及遠古時代的臺灣：當洪水淹過萬物，唯有第一高峰聳立於水面上，成為蒼生最後的棲息地，因此布農族人稱其為「東谷沙飛」。而「東谷沙飛」此名，唯能展現此山的神聖價值。而此價值，亦與成就玉山為聖山的關鍵因素密切相關。

主講人｜王櫻芬（國立臺灣大學音樂學研究所教授）

時　間｜108年11月25日（一）14:00

地　點｜臺灣原住民族圖書資訊中心

文/廖偉辰、圖/臺灣原住民族圖書資訊中心

2019年11月25日由國立傳統藝術中心臺灣音樂館、南天書局共同主辦，原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）協辦的重量級書籍──《臺灣高砂族之音樂》中文譯註本新書發表會，於原圖中心隆重登場。

發表會首先由南天書局創辦人魏德文先生、國立傳統藝術中心臺灣音樂館主任翁志聰以及監察院副院長孫大川致詞，三位不約而同地感謝本書主編，國立臺灣大學音樂學研究所王櫻芬教授所付出的辛勞。

王櫻芬教授概略介紹《臺灣高砂族之音樂》原作者黑澤隆朝教授，一行人於1943年1月至5月間在臺灣總督府全力協助下，完成日治時期唯一一次臺灣音樂之調查。王教授認為，黑澤教授一行人的調查完整呈現日治時期臺灣音樂的特色，為集大成之研究；更重要的是，亦為迄今唯一一次對於原住民族使用何種樂器進行演奏的大規模普查。

調查結束後，黑澤教授陸續發表《原住民族的口琴（1943）》和《臺灣的音樂事情（1943）》兩篇文章，並於1943年舉行「臺灣音樂調查報告會」。之後因太平洋戰爭，直至戰後黑澤教授才有機會繼續發表此次臺灣音樂調查之成果。應國際民俗音樂學會（International Folk Music Council,IFMC）的邀請，於1951年編輯一套《Formosan Folk Music（臺灣民族音樂）》唱片，並於1973年將因故無法交予臺灣總督府的《臺灣音樂調查成果報告書》，挑選出原住民族音樂的部分，其後被視為研究臺灣原住民族音樂之經典著作──《臺灣高砂族の音樂》。

王教授回憶起漫長的譯註過程。2001年冬季，因日本四國學院大學劉麟玉教授的引薦，得到當時任於日本國立音樂大學圖書館主任松下鈞、日本秋田縣立博物館以及黑澤教授家人的鼎力協助，得以將臺灣音樂調查資料進行整理與研究。

研究過程中，本書的中文翻譯計畫於王教授的腦海產生。2002年，於東吳大學日本語文學系許夏佩教授協助下完成初譯；隔年，南天書局同意協助出版並取得日方之授權。王教授為求完善，於2005年至2006年教授再度前往臺灣原住民族部落重新調查，並修訂原先初譯之缺失；幾經波折，最後於國立傳統藝術中心臺灣音樂館鼎力支持下，終將於2019年12月正式出版。

《臺灣高砂族之音樂》主要架構分成三部分：一是對臺灣原住民族慣習與歌舞進行介紹，二是針對原住民族所使用之器樂和樂器進行研究，三為黑澤教授田野日記之摘錄。

王教授期望透過考證，以音樂學的角度引用文獻再度查對，並更正本書因印刷而產生的錯誤。而書中所附的樂譜譜例為黑澤教授的手抄筆記，與後來出版不同之處則以對照的方式完整呈現，並希望透過詳細地譯註與考證，如實呈現本書的限制與缺失。

最後，王教授指出，除了黑澤教授的臺灣原住民族音樂研究外，另一位同時與其至臺灣進行音樂調查的桝源次郎先生，其所保留的資料近年已經公開，可提供學者閱讀並進行研究。若能將該資料與臺灣相關的資料加以研究後，或許可得到另一種視角所觀察的日治時期臺灣音樂之整體樣貌。

新書發表會之後，王教授和與會參與者進行深度討論，新書發表會完美地劃下句點。

講　題｜在地聲景記憶與文化傳承

講師／吟唱者｜少多宜・篩代（阿美族，旮亙樂團團長）

與談人｜官大偉（泰雅族，國立政治大學民族學系副教授）

時　間｜2019年11月20日（三）19：00-21：00

地　點｜國立臺灣師範大學校本部

文／JT

　　由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心主辦之「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」，於9月中旬開始，舉辦共6場「山海傳唱—原聲、地景與聲景」座談會，探討原住民族文化的在地環境、聲景記憶與詮釋，向著傳統記憶去探尋，找到更多人對環境以及人與人之間聆聽的關鍵密碼。對於生活在山林與海洋的原住民而言，許多適應環境的關鍵皆與聲音記憶有著密切關係。藉由口述與聆聽等感官連結，所傳達「人與環境」、「人與土地」、「人與地方」的內涵，都有待更完整且全面的關照與保存。

「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」最後一場座談會─《聲的聆聽》於11月20日由旮亙樂團團長少多宜・篩代主講「在地聲景記憶與文化傳承」，從阿美族傳統樂器演進與環境互動、教育深根，談傳統聲景美學及當代傳唱。

引言

國立政治大學民族學系副教授官大偉談論對於「聲景」的認識，說明感受一個地方，不僅是眼睛所看見的視覺，亦包含身體的各種感官，而不同的感官對於世界的認知，也會不同。聲景的第一層意義為由聲音所構成的世界；第二層意義為閉上眼睛的感受；第三層意義為現象學。聲音本身並非為沒有意義的符號，聲音是自然的一部份，從大自然的聲音所產生的音節，演變成人類的語言。原住民的生活與大自然緊密連結，少多宜團長即藉由此次說唱表演，讓聽眾了解阿美族如何透過大自然創造出美妙的音樂。

少多宜團長開場即以3聲氣聲、號角聲以及歌聲，吸引聽眾的關注，而此開場表演是為了讓聽眾有身處戶外的感受，了解如何透過聲音，體會到大自然的美好。少多宜團長強調，唱歌是一件極其美妙的事，學會唱歌，就是學會說話以及領悟自己族群的根本，可以了解祖先最深層的聲音。希望藉由此次的演講，教會聽眾唱歌，並且認識阿美族傳統樂器的聲音。

一、會唱歌的族類

阿美族舉凡祭典、喜慶、工作及休閒皆以樂舞為中心，以歌舞表達所有情感。少多宜團長引用耆老郭英男先生所說：「我們阿美族的歷史是用吟唱代代傳下來的，在歌謠裡有我們族群的生命。」、「我因為學會唱歌，才明白怎麼做一個男人，才懂得自己阿美族的文化。」（少多宜團長於現場以阿美族語及中文即興吟唱此句話），歌謠即為阿美族的文化、歷史及族群之生命。

　　阿美族的歌像海浪，會搖呀搖，飄呀飄的，使人陶醉。

　　阿美族的歌像山巔一樣，一回上坡，一回下坡，吟詠不盡。

阿美族屬於航海民族，靠海生活，海洋勾勒出此族群所有的美善，而現場演唱更讓聽眾深刻感受如山巔起伏的美妙音律。

二、阿美族唱歌之目的

阿美族的祖先透過歌曲與大地對話，以舞彼此取悅，此生活模式建立了與大自然相互依存且尊重的關係。因此，阿美族承受大地的滋養，吟詠不盡山海之歌，舞不止大地之樂，發展出族群渾然天成的歌舞本能，此族群特性遠古至今，代代相承。每一次的吟歌揚舞，即在撰寫族群的「歷史」，將歌謠裡充滿著族群最原始的圖騰和生命，代代填補並傳頌。

三、怎樣才會唱歌

進入到大自然，可以聽見豐富且美妙的聲音。少多宜團長表示，要學會唱歌，第一件事是聆聽鳥叫聲，鳥叫聲是我們學習唱歌的對象之一。紅嘴黑鵯、烏頭翁、烏鶖…等鳥類的叫聲和音美妙，可以細細聆聽，感受其中旋律。

其音樂及歌舞的基礎為圓形，定義為無限，包含多樣的聲音，毋須在意音階音層，自由地吟唱。少多宜團長鼓勵聽眾，只要自己的氣息附上旋律，在旋律點上自己的心境，即可成為歌曲。

四、要做自己生命的歌

會唱歌的人是生命整全的導師（O paratamdaway），包含下列「6P6M」的寓意：

傳遞‧宣講　Paratohay　　牧羊‧守望　Pahodingay　是凝聚者　Mikomoday　是團結者　Milikcay

開啟‧指引　Palalanay　　推手‧給力　 Pa’icelay　　 是訓勉者　Mikimaday　 是領導者　Mikriday

扶持‧陪伴　Pawananay　 生命‧見證　Pawacayay　 是牽引者　Mikitingay　 是傳承者　Midotocay

人們應該親土踏地，接收從土地傳達的氣息，氣息會成為歌曲；而歌曲會成為不做作、不虛偽的生命之歌，代代相傳。

五、阿美族傳統樂器的聲音

阿美族樂器的製作源自於大自然的啟發，祖先聽到被蜜蜂、螞蟻蛀洞的竹籬笆或竹架，東北季風來臨時就會發出咻咻的聲音，因而得到靈感。凡竹可笛、凡木可擊、凡氣可曲，手做樂器加上自己原來的聲音，即可創造出任何旋律，而最美的聲音來自於自己的氣息。

少多宜團長於現場演奏並解說的樂器包含：弓琴（Tiftif）、口簧（Datok）、鼻笛（no ngoso’ a tipolo）及排笛（‘aredo），其中，除了口簧可作為對傾慕的女子表達情愫，其他樂器僅用於農牧戲耍娛樂、發信號或彼此取悅的需求。

弓琴　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長以口簧吹奏，對與會的聽眾表達謝意。

鼻笛　　　　　　　　　　　　　　　　　　少多宜團長邀請其弟上台吹奏排笛

杖鈴第一二節接上即可吹奏　　　　　　將杖鈴三節完全組成，阿美族人會以其敲地吟唱。

結語

少多宜團長以美妙的歌聲及精彩的樂器演奏，帶領聽眾認識阿美族的傳統音樂，不時會帶領聽眾一同吟唱簡單的旋律。而少多宜團長在輕鬆、趣味的說唱過程中，希望傳達其重要信念：大自然是族群生命禮俗的啟蒙，歌謠是族群（文化）的生命紀錄，傳統樂器是族群生活智慧的辭典。

時間│108年11月15日

地點│屏東縣來義鄉來義高級中學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）108年「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」終點站來到了屏東縣來義鄉來義高級中學（以下稱來義高中）。

屏東縣來義鄉位於該鄉中央偏東，東鄰臺東縣達仁鄉、金峰鄉，西鄰屏東縣新埤鄉與萬巒鄉，南以力里溪與春日鄉為界，北以瓦魯斯溪與泰武鄉相連，而該鄉為全臺灣排灣族人口最多之行政區。鄉轄內共有Tjalja’avus（來義）、Tjana’asiya（義林）、Calasiv（丹林）、Kuljaljau（古樓）、Pucunug（文樂）、Vungalid（望嘉）及Payljus（南和）等7村，而來義高中則位於Kuljaljau（古樓），為全鄉行政中心所在地。

Kuljalja（古樓）部落於民國44年由舊古樓遷至現址，位於北大武山南側、林邊溪上游右方，其最能代表排灣族文化特色的maljeveq，Kuljalja不受外來宗教文化影響，仍堅守著其重要傳統祭儀，得以傳承、延續。Maljeveq儀式由來有諸多說法，日本學者因其每隔5年舉行一次，故稱之為「五年祭」；又因刺球儀式已成為maljeveq極重要之環節，因此亦有人翻譯為「刺球祭」。但根據部落族人的說法，排灣族祖先Ljemedj前往神界學習祭儀的方法，而與女神Drengerh結為夫妻，生下子女返回人間。分離時約定了日後固定相會的日子，即為maljeveq的由來，稱為「人神盟約祭」。目前排灣族部落，僅剩10餘個部落仍持續舉行maljeveq，而Kuljalja族人從未中斷此傳統祭儀，因此成為來義鄉極為重視且具代表性之祭儀。

來義高中為原住民重點學校，族群教育是學校相當重視的一環，恰巧學校將辦理部落讀書會與高中生部落研究者養成計畫，需要相關共讀書籍，期許透過《種回小林村的記憶：大武壠族民族植物暨部落傳承 400 年人文誌》與《我做專題研究，學會獨立思考！：高中生的專題研究方法》，提升學生對部落研究之基礎認識、架構和方向。來義高中圖書館空間寬敞，另有設置自習室，而目前檢索區設於圖書館行政辦公室內，較不理想，將重新規劃流通櫃台與檢索區之動線。而前往圖書館的樓層間，放置著「漂書」的書櫃。「漂書」之構思源於歐洲，以分享與互動概念出發，愛書人士將書本「放漂」於公共場所前，會先貼上特定書籤，鼓勵取得此本書籍的人繼續以同樣方法將書本再次「放漂」，讓其他愛書人士亦能自行取閱，共享閱讀樂趣。

此次非常感謝來義高中陳冠明校長以及圖書館葉素玲主任的全力協助，得以順利完成今年度部落贈書活動。贈書活動結束後，隨著葉主任的腳步認識校園，葉主任笑著說，自己是Kuljalja部落的族人，也是校友，而擔任教職工作逾20年，族群教育這條路走來雖艱辛，但能為自己部落的文化及教育付出，是甜蜜的負擔。

走著走著，望見遠處一棟排灣族文化特色強烈之建築，外牆由石板堆砌而成，樓梯兩側使用排灣族的傳統技藝木雕裝飾，走近一看，原來是來義高中的藝術館。葉主任說明，學校依據原住民族委員會的《原住民藝術才能班成立辦法》，於民國93年成立藝術班。藝術班屬於普通班，分成美工組與樂舞組，課程規劃依據普通高中課程綱領，選修課程則開設藝術專業科目，學習族群文化、培養藝術專長並發掘學生藝術潛能，讓學生於多元升學道路上，得以適性發展並發揮其特色。現今，原住民族文化傳承已成為學校教育目標之一，原住民族教育法、原住民重點學校、原住民族實驗教育學校、原住民專班等，體現其文化保存與傳承之重要性。原住民族教育推動不易，需要各面向理念相同及各方支持與協助，得以讓原住民族教育有效執行。期許未來原住民族教育突破各種困境，達到多元化學習之目標。

主講｜吉娃思巴萬Ciwas Pawan（弘光科技大學幼兒保育系助理教授/原住民族學生資源中心主任）

時間｜108年10月31日 14：00-16：00

地點｜國史館

文／KT

國史館於108年10月31日舉辦「賽德克族廬山部落歷史」專題講座，邀請吉娃思巴萬Ciwas Pawan老師主講。廬山部落，舊稱為Alang Buwarung（波瓦倫部落），據說Buwarung的名稱源自於部落南面母安山，其貌似穿山甲的山形（穿山甲賽德克語為Arung）。日治時期，因境內有一座如富士山的孤峰，日人因此改稱此地為「富士社」。光復後，來臺的蔣中正則因此地雲霧繚繞，與中國江西的廬山相似，而將此地命名為「廬山」。

Alang Buwarung原為Tgdaya（德固達雅群）的傳統領域，但因天災而讓給Toda（都達群）居住。Alang Buwarung於日治時期前與Bkasan（卜卡山）部落加入Mhbu（馬赫坡）部落聯盟於1930年參與霧社事件。1931年被迫遷至清流部落，1932年起Truku-Brayaw（德路固群波拉瑤社）則被迫遷至Alang Buwarung（波瓦倫部落）及Alang Pulan（松林部落）。

Alang Mhebu（馬赫坡部落）緊鄰廬山溫泉，日治時期，日本政府開始開發此地，在此建造警察療養所－富士溫泉（即今日警光山莊）。光復後改名為「廬山溫泉」，並漸漸發展成觀光風景區；定居於此的原住民將土地賣給漢人，居民人口因而大量增加。2008年辛樂克颱風重創廬山溫泉，2011年政府將其設為保護區，並於2012年公告廢止廬山溫泉區，著手規劃南投縣埔里鎮臺糖福興農場開發溫泉區。

賽德克族的起源有樹生說（或樹石傳說），相傳祖先是從樹根誕生，而此樹根生長於中央山脈的白石山上，因此白石山被認為是族群的發祥地。Gaya可解釋為賽德克族的祖訓，如文面、狩獵、編織、音樂、語言、歌謠與舞蹈等皆有其規範。賽德克族視Sisin（繡眼畫眉）為靈鳥，舉凡打獵、提親皆聽從Sisin的鳴叫聲與行徑方向做決定。

賽德克族主要集中分布於南投縣仁愛鄉，部分移居至花蓮地區，以濁水溪上游一帶為腹地，並建立7個村、12個部落。據說4、5百年以前，賽德克族就已在濁水溪及其支流建立許多群落，因為部落分散且交通不便，而發展獨特的語言。賽德克族由德路固（Truku，同太魯閣語。）、都達（Toda）、德固達雅（Tgdaya）等3語群的族人組成。清朝時期（1717年）《諸羅縣志》便已提及賽德克族語群德固達雅與都達（當時分別稱作致霧、與斗截），到了乾隆元年（1736年）的《臺海使槎路》，也出現描寫德路固的說法（當時稱作倒咯嘓）。

3語群皆有各自的傳統領域與獵場，獵場為整個部落共有，耕地為各家族所有，獵場一旦與其他語群或族群有衝突時，必有獵首出草的行動；之後經埋石和解，再劃分各自的獵場區域。社會組織方面，Qbsuran為意見領袖，受人尊敬的大哥之意；Msanay則為姻親勢力的結合，並嚴格規定近親不得通婚。Ane賽德克語意為舅子，是丈夫與妻子兄弟之互稱，維繫Ane間的關係在賽德克社會十分重要，不能私下議論Ane，Ane也不可於姐妹中胡亂講話，更不能隨便觸碰。

賽德克人的命名方式為子父連名，以主講人名字吉娃斯巴萬Ciwas Pawan為例，Ciwas為本名，Pawan則為其父名。族人的出生命名代表著對祖先的記憶，將好的意涵（如：善獵、勇敢、公正、長壽等）傳承與延續，能因為沿用其名而得到好的庇佑。婚前時，賽德克族的適婚女子可有許多追求者，但最後求婚成功的男性，會是追求過程中不曾放棄，且常到女方家中幫忙，以博得好感者。此外，早期賽德克族的長輩多半希望晚輩能於婚前將交往對象帶回家中，確認對方家族族譜的名字，以免觸犯「近親不得結婚」之規範。

賽德克族德路固群的傳統生活文化包括狩獵與織布。狩獵前，族人會先進行占卜，如鳥占、夢占與火占等。以鳥占為例，當族人狩獵或上山工作前，會從Sisin的叫聲或飛行方向判斷吉凶，預知是否將有災厄發生。狩獵也有許多規範與禁忌，不可隨意偷拿別人放於陷阱上的獸肉，以及Gaya規定狩獵後的山肉要與他人共享等。織布文化中，挑織最為困難，賽德克語稱作Miri；布匹上的菱形圖案則為Doriq，意為「眼睛」，或稱Doriq qutux（祖靈的眼睛）。

傳統信仰文化上族人稱神靈為Utux，如Utux Tminun（織造的靈）、Utux Karan（螃蟹靈）、 Utux Ludan（部落中已過世的老人，分為善靈與惡靈）、 Utux Balo（天上的靈）等。直到近代，日治時期的官方宗教神道教與西方的基督教與天主教先後傳入部落；據調查，臺灣原住民族有宗教信仰者約占87%以上，信仰基督教者則高達77%。外來宗教透過醫療、救濟品傳教，漸漸取代Utux的傳統信仰，教派林立則為部落分裂的原因之一。

而與賽德克族德路固群相關的重大歷史事件莫過於「深堀大尉事件」。1897年1月，日本總督府派深堀安一郎大尉率領一行14人前往德路固地區調查深山內諸族的分布情形，14人於合歡瀑布全數遭到殺害，事後日本政府封鎖能高越嶺10年，限制了族人的生計；此事件可能亦為日後族人被迫遷離原居住地的原因。1904年與1908年日本派兵討伐此地失敗，1909年德路固群與德固達雅群下山突襲埔里的腦寮隘勇線，殺害腦丁（上山採製樟腦的人）；而後1,881名日警從三角峰、立鷹（松崗）砲擊各社，造成德路固嚴重傷亡，德路固於1911年投降；同年，日人亦於Sadu（靜觀）設置駐在所統治5社。自「深堀大尉事件」後，種種衝突醞釀，最終成為霧社事件爆發的導火線之一。

依據日治時期的文獻紀錄，使用賽德克語系的人為「紗績族」，已有別於當時稱作「大么族」的泰雅族，兩族的自稱用語、口傳的始祖起源、服飾色彩及文面皆不相同，族人因而發起正名運動。由於東、西部族人對於族名的主張有所不同，2004年東部族人以「太魯閣族」為族名正名成功，經行政院通過認定為臺灣第12個原住民族，而賽德克族則於2008年4月23日正名為臺灣第14族。

Alang Buwarung擁有優美的自然環境與特殊景觀及豐富人文歷史，呼應政府近年致力推行的部落創生計畫，可朝深度歷史、文化及自然生態導覽的推動前進，培植在地人才，讓在外地的部落青年回鄉貢獻己力。另外，設立老人關懷據點與文化健康站、廬山國小與部落結合的夜間陪伴課程，讓部落產業由部落自理，而非完全仰賴政府經費才得以推動。

大甲溪上游泰雅族抗日戰役

講者：尤巴斯‧瓦旦 Yupas Watan

地點：臺灣原住民族圖書資訊中心

日期：2019年10月29日14：00

圖、文／布朗

泰雅族文史工作者尤巴斯‧瓦旦Yupas Watan從2000年起研究泰雅族gaga，田野的過程中經常聽到部落長者提及司拉茂與日軍作戰的種種，引發尤巴斯老師對這段歷史的好奇，至今已進行田野踏查、文獻蒐集工作十餘年。臺灣原住民族圖書資訊中心於2019年10月29日下午辦理專題演講，邀請尤巴斯老師以「大甲溪上游泰雅族抗日戰役」為題，與讀者分享其埋首研究多年的司拉茂抗日戰役，一揭泰雅祖先的驍勇面貌。

攤開臺灣地圖，從北港溪拉一條直線畫到南澳溪，以北即為泰雅族的分布範圍。自日本踏入臺灣，日本人與泰雅族間的重大戰役（動用日軍1,500名以上）至少有15場，其中有些戰役的族群現今已不存在，如大豹溪戰役的大豹群（bng’ci）。雙方會發生衝突，歸因於日本佔領臺灣後，為開發臺灣中部地區的樟腦以擴充經濟財源，推進隘勇線並進入原住民族領域而壓縮其生存空間。臺灣中部地區屬於樟腦生長帶，從低海拔的香樟到高海拔的牛樟皆極富經濟價值，因此成為日本政府亟欲收服的地區。尤巴斯老師將佐久間左馬太總督「五年理番」隘勇線前進隊的攻打路線整理如下：

• 從大湖溪攻打大湖群，汶水溪攻打汶水群。
• 從卓蘭進入大安溪，攻打北勢群。
• 由東勢進入大甲溪，攻打南勢群；大甲溪上游，由於大峽谷阻隔無法上山。
• 由水長流進入北港溪，攻打巴阿拉群、白狗群、馬烈巴群。
• 從埔里經眉溪攻打霧社巴蘭群（tukudaya）、土魯固群、道澤群。
• 因大甲溪不通，改從霧社進入北港溪，再爬越司拉茂鞍部下大甲溪上游，攻打司拉茂和司考耶武。

而今日講座焦點為日本軍隊從霧社攻打霧社群、土魯固群、道澤群和北港溪泰雅族人後，再往上攻打大甲溪上游的司拉茂（slamaw）與司考耶武（sqoyaw）這段歷史。 (more…)

活動海報

主講人｜馬燕萍（社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會秘書長）

時　間｜108年11月8日（五）14:00-16:00

地　點｜臺灣原住民族圖書資訊中心

圖、文／mercury

今（108）年度臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）第三場專題演講「原住民族傳統香氣食材運用」，邀請社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會馬燕萍秘書長蒞臨演講。馬秘書長為太魯閣族人，臺灣大學哲學系畢業後，原為兒童美語連鎖加盟體系負責人，這段期間她見到許多都市原住民由於工作因素，導致小孩無法有穩定的學習，出社會後又重複面臨就業困難的惡性循環中，因此毅然決然離開補教業，創辦原味咖啡坊，希望提供族人穩定的就業機會。社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會目前與傳源文化藝術團合作建置4個原住民族產業支持的場域，包含原味咖啡坊、太魯閣農特產加工室、加灣部落竹林家屋及青年學習教室A School。希望透過團結的力量，一方面提升原住民族農產品加工及餐飲產業經濟，另一方面培育原住民青年部落傳統文化，開啟族人翻轉未來的曙光。

講者以部落常見的香氣植物──馬告、刺蔥、甲酸漿葉、香蕉葉、麵包果與山芋頭為例，介紹原住民族相關傳統文化、生態保育智慧、特色飲食及產業發展。

原住民族傳統飲食文化

原住民族傳統飲食主要以狩獵及採集兩大方式，狩獵文化由於牽涉到原住民族傳統信仰的實踐，因此有嚴肅的儀式及規則，多數原住民族是由獵人代表部落巡獵，並回報部落獵場和周邊環境的即時狀況，以維護棲地生態平衡，達到環境永續生存的效益。而採集文化以阿美族最具代表性，由於阿美族部落多半依山臨海，生活與自然環境產生極密切的關係，靠近山區的族人衍生獨特的野菜文化，臨海的族人則將大海當成天然的冰箱，原住民依照不同的地理特性，發展出許多與大自然和平共處的生活智慧。

原住民族傳統香氣食材
香蕉葉

太魯閣族過去居住的房子旁一定會有香蕉樹，收穫季節時，婦女們便會利用香蕉葉製作美味的香蕉飯給小孩吃。香蕉葉經過熱水滾燙後，將小米、糯米和香蕉混合包裹起來，頭尾兩端綁上棉繩定型，炊煮的過程中，香蕉葉因熱氣蒸發出的香氣撲鼻，家家戶戶傳出濃郁的香蕉飯香味，這就是部落特有的味道。待放涼後，打開香蕉葉，又香又彈牙的香蕉飯，便是族人延續傳統製作最原味的部落美食！

麵包果

麵包樹的樹幹長可達10公尺以上，其果實麵包果與菠蘿蜜外型相似，但麵包果的大小僅有菠蘿蜜的5分之1，7～8月為產季，臺灣主要產地於花蓮、臺東。麵包樹為良好的水土保持樹種，在山坡地可以固持土壤，寬大的葉片是天然的蒲扇，亦可以減少雨水沖刷表土。其料理做法之一是將果實削皮，去除中間的梗軸後，油炸3至5分鐘，即成為一道香脆佳餚，而部落則直接煮湯食用較為常見。

刺蔥

刺蔥分佈於低海拔山麓間，2、3月間抽芽展新葉，新生長的嫩葉呈紅色，非常美麗，全株長滿銳刺很容易傷人，因而有「鳥不踏」的別名。其葉擁有特殊的檸檬紅茶香味，曬乾後可作為花茶及香料；可取用嫩葉烹煮魚湯、雞湯或塗抹於肉片，滋味鮮美，香氣撲鼻。

馬告

馬告為落葉灌木，臺灣原生種。其幼樹樹皮光滑呈黃綠色，老樹則轉為黑褐色，葉片呈披針或長橢圓披針形，具有強烈檸檬香味與花香。馬告為泰雅族傳統食材，以往族人上山採集馬告時，將結滿果實的「側枝」砍下，來年還能重新結果實，但有些人為求方便直接砍下主幹，造成樹木死亡。馬告樹分為雄株、雌株，由於雌株結果實，遭受濫砍威脅，造成野生馬告數量越來越少。馬告亦稱為山胡椒，曬乾後外型酷似黑胡椒粒，且擁有黑胡椒、薑與檸檬的香氣，風味獨特，除了去除肉類腥味，族人發揮創意，將馬告與鳳梨酥結合，開發成原住民族特色甜點品牌。

甲酸漿葉

甲酸漿葉是排灣族人傳統食物cinavu重要的靈魂食材之一，一年四季均有產，適合生長於低海拔山坡林緣，排灣族的家庭大部分皆會種植，或到山徑小道旁亦能輕易找到。由於容易枯萎，製作cinavu時必須當天現採，口感帶點甘苦味及葉子的清香，口味特殊，具護胃功能，吃多較不容易脹氣。

山芋頭

有別於一般平地個頭大的芋頭，山芋頭外型小巧、可愛，香氣格外濃郁。傳統製作方式將山芋頭烘乾後，以人力推磨的方式，將剛從窯上取下的芋頭乾放置竹席上推磨，製造摩擦進行去皮作業。母芋製成的芋頭乾磨成粉後，製作手搖飯及傳統粽的食材；小芋依去皮作業後留皮的大小程度，去皮完整可做成點心享用，而留皮較多的因口感偏硬，與蔬菜、酸肉等一起加熱煮食。

原生植物的再運用
月桃葉

月桃葉片呈披針形，花期主要於5月至6月，嫩莖苦中帶甜可食用，月桃果實為球形或橢球形的蒴果，有明顯的縱稜，果實成熟呈現橘色。傳統作法多做為包覆cinavu及avay最外層的葉片。現今不僅將月桃花應用於糕點，製作出月桃氣味的蛋糕，也開發月桃果醬，或將月桃籽加入鹽中，變成具部落風味的月桃鹽。

檳榔鞘葉

檳榔樹與阿美族人傳統生活密可不分，樹幹為家屋樑柱，檳榔花是風味美食，檳榔鞘則可作為海邊漁獵後，煮傳統石頭火鍋食器。阿美族社會裡檳榔是生活禮儀及祭祀物品，於婚禮中象徵結緣與多子多孫。阿美族人除了會將檳榔心作為傳統食材，也會利用檳榔製作各項原住民特色手工藝品。近期開發一項新產品──捲鞘燈，以保留檳榔葉鞘包覆樹幹的原理，純手工折彎葉鞘，一片繞成螺旋狀，風乾後輕盈且堅韌；葉鞘外型帶有大地的色澤，獨特自然紋理與流線造型，對應著展露的光影，具有非常高的經濟價值。

經過秘書長兩小時精彩絕倫的演講，我們除了看見投影片令人垂涎三尺的佳餚外，秘書長也將馬告、刺蔥、甲酸漿葉、香蕉葉及月桃葉帶至現場，讓大家眼見為憑，親自感受這些具有迷人香氣的植物。對原住民族植物應用的智慧與傳統文化有更進一步的認識，也看到族人積極開發新產業，期待族人未來繼續本著傳統精神，不停前進，創造更高經濟價值及多元文化價值的產品。

講者將原住民族傳統香氣食材植物帶至現場，讓大家親自感受這些植物的魅力！

主講人｜林修澈（國立政治大學民族學系名譽教授）

時　間｜108年9月26日（四）14：00-16：00

地　點｜國史館

文／JT

國史館於108年9月26日舉辦專題系列講座，邀請國立政治大學民族學系名譽教授林修澈主講「原住民族第15族─拉阿魯哇族的民族史」。拉阿魯哇族以「四社生番」著名，更早在1650年即有文獻記載其四社之一的塔蠟袷社。然而，依據1900年開始盛行的民族分類，其長久以來被歸入鄒族，2014年經行政院公告認定為一獨立民族，成為臺灣原住民族第 15 族。而其從意識到與鄒族有所不同，直至民族覺醒並走向正名成功之路，超過20年之久。

民族的形成與部落的演變

拉阿魯哇族源於4個系統：Toma-marikisahla、Toma-hlahlasunga、Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a。其中，Toma-marikisahla與Toma-hlahlasunga意旨祖居地為marikisahla及hlahlasunga，此兩個系統人口較多，形成拉阿魯哇族的骨幹；Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a為外來的融入者，前者為卡那卡那富人，後者為閩南人。

拉阿魯哇族的早期社會主要由4個社群組成，即使歷經時代變遷有所折損，亦設法補齊，以符合四社構造，因此過去慣稱其為「四社生番」。而清代文獻中曾以內幽社、內優社、美壠社稱之，並於清代末期出現「頂四社」一詞，直至日治時期被引用為「上四社」或「四社」，戶口名簿亦登記「四社番」為種族名。原有4個部落單位，部落組織大致相同，各以固定領域為基礎，並以父系氏族為構成單位，四社名稱分別為Hlihlala（雁爾社）、Paiciana（排剪社）、Talicia（塔蠟袷社）及Vilanganu（美壠社）。

拉阿魯哇族主要分佈於高雄市桃源區高中里及桃源里（荖濃溪流域），少數遷居至那瑪夏區瑪雅里。現今於高中部落、美蘭部落、草水部落、桃源部落、四社部落及瑪雅部落皆有族人居住，其中，高中部落為人口最密集的居住地。其與卡那卡那富族人為桃源區及那瑪夏區最早的居民，但因1932年（昭和7年）日治時期布農族集團移住政策，促使布農族成為此兩地區人口數最多之族群，造成拉阿魯哇族布農化之情形，自身文化因而加速消退。

聖貝祭的復振與民族認同

拉阿魯哇族是唯一祭祀聖貝的民族，視聖貝為族群的神靈，保護民族興盛、平安。聖貝祭的儀式內容、宗教觀念、音樂舞蹈、文化意涵、傳統智慧等，皆與拉阿魯哇族有密切關係。然而，1950年基督宗教進入部落後，族人認為祭典儀式不再具神聖性，而是一種迷信的象徵；神職人員取代頭目、巫師的角色，原得以聖貝祭典儀式凝聚族人的集體認同意識，因而逐漸瓦解。

由於桃源區鄒族宗親會的成立，將原本鬆散的拉阿魯哇群體重新整合，並將傳統祭典儀式由5天濃縮為1天，音樂及舞蹈亦重新排列組合，轉化成為族人可以運作的祭典儀式。雖然原先的宗教意涵已淡化，但仍強烈地將族人凝結，並積極向外展現其族群意識與認同。

而族群獨立意識的覺醒始於1993年國家戲劇院演出的「曹族樂舞」，此場表演首次聚集北鄒（嘉義縣阿里山鄉鄒族）及南鄒（拉阿魯哇族、卡那卡那富族）之族人，而族人於表演聚首時發現彼此無論語言、服裝或傳統儀式，皆無相同之處。早期以地理位置而言，拉阿魯哇族及卡那卡那富族與嘉義縣阿里山鄉的鄒族是相連的，但因交通不方便，所以從不來往；又因生活習慣及服飾相似，日治時期則被統一歸類為鄒族，中文譯名為「曹族」。爾後，1998年「鄒族改字運動」更激起拉阿魯哇族與卡那卡那富族對於兩族群名稱的反思，並於2000年開始積極推動族語事務。

結語

2014年6月26日行政院同日公告認定拉阿魯哇族為臺灣原住民族第 15 族，卡那卡那富族為第16族，此兩族人口皆不到500人，但仍為自身族群的正名努力不懈。然而，正名之後更重要的是，其族群文化如何長久延續。拉阿魯哇族現今於中文與布農語的強大壓力下積極推行族語，並區隔鄒族與布農族的族群邊界力倡獨有的聖貝祭，即希望透過推行族語以及持續保有傳統祭儀，永續珍貴的族群文化。

主講｜吳政憲（國立中興大學歷史系副教授）

時間｜108年8月22日（四）14：00-16：00

地點｜國史館

文／JT

國史館於108年8月22日舉辦原住民專題系列講座，邀請國立中興大學歷史系副教授吳政憲主講「檜林、溫泉、鐵線橋：你所不知道的八仙山林場」。探討日治時期八仙山林場最初20年的歷史，並講述木馬時期、輕軌時期、傾斜鐵道時期及空中索道時期等4個分期的日治林業運輸工具，盡萃八仙山。

八仙山位於臺中市和平區，主峰高度為海拔2,424公尺，換算台尺約「8,000」，故而得名為「八仙」。早期屬於泰雅族的生活區域，其中，松鶴部落（舊稱久良栖蕃社）登山前往八仙山的步道，為日治時期最初的伐木軸線。松鶴部落於日治時期名為「Kurasu（古拉斯）」，傳說為當時泰雅族頭目之名。光復後因該地以臺灣五葉松為代表性植物，亦常見大量白鷺鷥於大甲溪覓食，遠遠眺望有如白鶴飛舞，故取名為「松鶴」。

理蕃與森林事業的展開

1910年代初期，大甲溪以東勢為界，分北勢蕃及南勢蕃，日本殖民政府理蕃先至東勢，接著控制白冷、理冷等南勢蕃，取得穩定的久良栖社後，成為模範部落。進駐警察，設立學校，亦為通往中央山脈的關門，八仙山的初始伐木之地。

八仙山林場為日本殖民政府第5任總督佐久間左馬太於1910年進行理蕃計畫時所發現的林木區，隨即由總督府技師綱島政吉與臺中廳農業試驗技師久保隆三於1912年進行目視調查，1914年進行實地調查。綱島政吉技師相當熟悉阿里山林場，即於調查作業完成後，將八仙山與阿里山的林業資源做一比較。其分析報告八仙山林木雖較阿里山少，但木質卻優於阿里山，而地理位置緊鄰大安溪與大甲溪，運輸便利，官方若經營八仙山，其利益應大於阿里山。

然而，日本殖民政府尚未解決理蕃問題，卻同時進行八仙山林場的開發計畫，即引發當地原住民的攻擊。此外，八仙山林木體積過於龐大，原先利用大甲溪水流運輸木材的方式，經常造成木材嚴重毀損；種種的問題，導致八仙山林場於發展初期並不順利。日本殖民政府即開始著手改善八仙山林場的運輸基礎，興建森林鐵道、傾斜軌道、空中索道等。而在交通完備後，亦間接加速了日本殖民政府的理蕃進度。警察與軍隊藉由輕便鐵路與軌道，快速地進入泰雅族人的生活領域展開圍剿，使得八仙山周圍的泰雅族社群頭目在不敵日人威逼的情況下，被迫從深山遷出歸順，就近接受監視。

林場運作與運輸系統

八仙山林場的開發於1915至1930年代隨著伐木區域擴大，產生軸線西向東移的現象，分為三個階段：

第一階段：奠基期（1915-1920年代初期）

軸線在久良栖至八仙山，採用傳統木馬、滑臺與放流，小規模伐產。因結合木馬與放流兩種日本運輸工法，故稱為「八仙山式」。

第二階段：加速期（1920-1930年）

敷設佳保臺至久良栖森林輕鐵，並導入傾斜鐵道克服海拔1,000公尺的落差，一根木材運輸時間從數天縮短為1至2小時，此期可稱為「傾斜鐵道式」伐採，前進基地至山上的斜頭角與黎明派出所。

第三階段：擴張期（1930年代以降）

隨著空中索道技術成熟，標準化後擴散，木材的運輸時間壓縮至20分鐘內，高低落差並提升為1,500至2,000公尺。此時期的軸線南北向移至馬崙山，東西向伐木區越過鞍部，往白姑山脈南面擴張。此期因主要運輸工具為空中索道，故可稱為「空中索道式」伐採。

結語

阿里山、八仙山及太平山為日治時期臺灣官營的三大林場，雖然八仙山的開發不如阿里山及太平山，但其擁有所有日治林業的運輸工具，傾斜鐵道更是臺灣唯一、日本首創與東洋第一。然而這些運輸系統皆因1959年八七水災後而中止，八仙山的開發歷史亦於此後消逝。

因為一次的爬山健行，引起了講者對於八仙山初期開發歷史的好奇，進而詳細研究並實地探勘。而八仙山曾於1920年代入選「臺灣八景」，自身亦有「八仙八景」（見返瀧、岩松山、合流峽、佳保溪谷、斜頭角、菊池臺、小坂原、八仙山主峰），這些屬於八仙山自身的美好，值得我們親身造訪體驗。