【國史館】鄒族歷史發展芻議

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Published on: 2020/09/28

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主講∣浦忠成(國立東華大學民族事務與發展學系教授)

時間∣109年8月27日(四)

地點∣國史館

文/JT

國史館109年臺灣客家及原住民史系列專題演講,於8月27日邀請國立東華大學民族事務與發展學系教授浦忠成主講「鄒族歷史發展芻議」,以文獻及部落耆老的口述歷史分享鄒族如何從過去走到今日,其脈絡如何發展。

鄒族之起源、支群及傳統領域

「神話傳說」為鄒族文化特色之一,部落耆老提及族群起源及發祥地,皆會以神話傳說為開端,而其歷代族人也深信不疑。鄒族的口傳歷史及整體觀念主張其民族起源地為玉山(Patunkuonü),女神nivnu 或大神 hamo在山上搖動楓樹lauya,樹果落下成為男人,樹葉落下成為女人,其為鄒(cou)的祖先。

近代鄒族人認為,鄒(cou)的空間領域(hupa)南至荖濃溪(fozu ci chumu)上游,北至陳有蘭溪(himex ci chumu)中上游,西至嘉義(maibayx)東側平原,東則以玉山山脈(Patunkuonü)為限。

鄒族在1650年荷蘭據臺期間形成四大社:特富野(tfuya)、達邦(tapangx)、伊姆諸(imucu)、魯富督(luhtu),擁有一定的領域,並且對外進行移民。時至1700年前後,鄒族勢力皆仍穩定發展。然而,1725年實行阿里山番租制度,使得鄒族在平原及西部淺山的土地快速流失。1769年吳鳳事件後,鄒族邁入衰微期,起初尚可守住北方獵場,布農族只能沿著中央山地向臺東山區移動。1770年,布農族郡社群則開始入侵魯富督大社北方領域及鄒族東方的獵場。

19世紀是布農族在中央山地持續遷移與擴張時期,對於鄒族領域產生嚴重的威脅。日治時期,日人強制將布農族移入,使得鄒族喪失魯富督大社原有的土地(今南投縣信義鄉羅娜、新鄉、久美、望鄉等部落)。1931年楠梓仙溪以東獵場割讓予布農族,鄒族因此喪失極大範圍的獵場。1950年於新美、茶山(cayamavana)成立集體農場,鄒族領域即延伸至此。

吳鳳事件

1717年(康熙56年)《諸羅縣志》記載:「三十年來,附縣開闢者眾,鹿場悉為田」。康熙年間,嘉義地區拓墾線於東側已達嘉義東堡(今中埔、大埔鄉全部及番路、竹崎鄉一部),及大目根堡(今竹崎鄉大部),並設通事以理「番政」。康熙末年,擔任通事的吳鳳即在此地區遭來襲的鄒族人馘首。事發地點位於中埔鄉平地,推斷應為當時居住在平原或阿里山前山丘陵部落的鄒族人群起反抗。

阿里山

今一般觀念阿里山即為觀光地區,世居其地的鄒族人稱之為psoseongana;該詞彙的語根是seongx,為松樹之意,pso- 有廣布之意,-na, -ana 常置於地名之後,所以psoseongana 意指其地遍佈松樹,為阿里山最早的名稱。

阿里山是連接玉山西峰支脈山彙的總稱,自古至今其所發生過的歷史事件,如1722年mamespingana女人之地戰役、1725年阿里山番租制度、1899年日人開墾等等,可得知此地亦屬鄒族的傳統領域。

然而,鄒族人、獵首習俗、森林、鐵道、吳鳳、傳說、廟宇、碑銘等,這些看似無關的人事物,在日本人執意開發阿里山資源的過程中,經有心人將之串聯、渲染及附會,造成外界了解阿里山土地與原住民的重重霧障。

結語

浦忠成教授於開場表示,鄒族是一個沒有文字的民族,而他們卻能夠將歷代族人的生活,形成敘述,並口耳相傳,其歷史「資料」與有文字或文獻佐證的民族存在極大差異,亦不適合用一般的學術概念看待。部落耆老的記憶及口述極為重要,然而,鄒族自己的語言越來越衰退,浦教授語重心長地表示:「我們的語言、傳說及昔日智慧者曾說過的話,以後還會繼續存留嗎?鄒的孩子還會鄒語嗎?不會說鄒語,天神等神靈接納祈求嗎?」鄒族歷史仍需要現代的鄒族人,持續用心地延續與發展。

【國史館】臺九線音樂故事

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Published on: 2020/09/28

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主講 ∣ 陳俊斌(國立臺北藝術大學音樂學系副教授)

時間 ∣ 109年8月6日(四)

地點 ∣ 國史館

文/Djupelang

國史館於109年8月6日辦理「臺九線音樂故事」專題演講,邀請國立臺北藝術大學音樂學系副教授陳俊斌主講。2010年國家兩廳院「旗艦計畫」製作《很久沒有敬我了你》音樂劇,由簡文彬指揮,國家交響樂團演奏,陳建年、紀曉君、家家、吳昊恩及南王姐妹花等南王部落族人擔任主要演員及演唱者。過去臺灣原住民族歷經日本殖民政府「教化」與國民政府的「山地平地化」,經過民歌運動洗禮,今日於金曲獎嶄露頭角,走上國家音樂廳大聲吟唱出屬於自己的歌。

陳教授從《很久》的歌曲連結南王部落的音樂故事,將其分為四大年代:傳統年代、唱歌年代、現代民歌與原住民運動年代以及金曲年代。

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天.地.人第二部曲 《巴拉冠誓約》紀錄片放映暨映後座談會

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Published on: 2020/09/26

天.地.人第二部曲 《巴拉冠誓約》紀錄片放映暨映後座談會

時間:109年9月11日(星期五),13:00~16:30。

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

攝影/原圖中心;記錄/布朗

與談人:

Uki Bauki潘昱帆(導演)

陳政宗(卡大地布部落前任青年會會長,下稱宗哥)

廖原啟、吳佳桐、陳仲棋、潘群恩(部落青年)

 

影片介紹

天.地.人二部曲《巴拉冠誓約》講述著部落男孩約滿8歲進入「達古範」少年會所成為「達古伐古範」階級,滿14歲即晉階為「巴拉冠」青年會所年紀最輕的「Valisen」階級。此階級必須經歷勞動、做苦力、服從兄長等修煉,被青年會所內更高階級的兄長們使喚、完成各種任務的訓練階段。男孩們卻還是相當喜歡至「巴拉冠」勞動,以光榮的晉階為「Valisen」階級,正式進入「巴拉冠」青年會所為榮。

是什麼樣的集體力量和部落思維,讓這群叛逆、調皮的國中階段的男孩們,甘願來「巴拉冠」會所付出勞力、服從聽訓,對「巴拉冠」有著強烈的歸屬感呢?「達古範」和「巴拉冠」的養成和教育的意義,又該如何於現代社會中展現祂的價值?

 

映後座談|《巴拉冠誓約》

2015年8月29日,臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)曾辦理天.地.人首部曲《Mainayž男人》紀錄片放映暨映後座談會,時隔5年,原圖中心再次邀請Uki Bauki導演前來分享天.地.人二部曲《巴拉冠誓約》。不同於上次由學者與導演進行對談,本次映後座談邀集Uki 導演、曾任卡大地布部落青年會會長的宗哥,及影片中的部落青年:群恩、仲棋、原啟、佳桐,共同與讀者分享紀錄片拍攝心得及自身部落文化。活動一開始就先由與談人們簡單自我介紹。

導演Uki Bauki

我是來自花蓮縣豐濱鄉新社(pateRungan)部落的噶瑪蘭人,天.地.人系列紀錄片是我在知本部落學習期間的所見所聞整理為影像,希望向更多人傳遞卡大地布(或者原住民)祖先的精神,促成理解。今日也非常高興與卡大地布部落的哥哥、弟弟一起參與今日活動,和現場的各位交流。

部落青年 群恩 |Venasangsar芬拿桑撒,大學生

我是剛剛影片中的胖胖男孩。每次重看影片內心都很感動,也許是因為親身經歷。大家在看部落時都會先看到表面的東西,但內在的東西,真的要親身體驗、參與才了解,也因為前輩不斷建立我們的觀念,所以我們這一屆非常團結。

部落青年 仲棋|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

我跟在座幾位都是阿類。平常在部落做事的時候其實不會想這麼多,但每次重看影片都會覺得很感動,也感謝Uki導演幫我們記錄這一切。

部落青年 原啟|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

這四個都是我的阿類!我第一次看影片是Valisen(法力勝)的時候,看完就覺得影片裡有我耶!但現在再看一次13、14歲開始接受訓練的成長與苦中作樂,我會希望能讓接下來的弟弟們也經歷一樣的路,凝聚團結合作的精神。生,巴拉冠;死,巴拉冠。

部落青年 佳桐|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

大家沒有在影片中看見我,因為我在2、3年前才回到巴拉冠。現在社會有很多像我這樣的青年,也有很多人不斷框架原住民,認為原住民要回部落服務之類的。就如影片所呈現,我們透過生活實踐建構自己學習文化的時空,個人認為這才是對現代青年最重要的事,而非他人的定義。現今,原住民青年應該有更多的選擇,當一個怎樣的原住民。

n青年會長 宗哥

感覺好像回到部落裡面跟大家說話(笑聲),在座有許多熟悉的臉孔。我是青年會很多「前」的會長,到目前為止我經歷了約6屆的青年會,我看著這群孩子從國小長大,到現在已是大學生。 (more…)

種下希望的種子─花蓮縣花蓮市立圖書館

by ann
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Published on: 2020/08/26

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時間│109年7月29日

地點│花蓮縣花蓮市立圖書館

文/圖:EN

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)109年「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」活動於7月29日至花蓮縣花蓮市立圖書館辦理。

花蓮市為花蓮縣治及縣內唯一的縣轄市,位於臺灣花蓮縣東部北段,花東縱谷北側的開口處,北接新城鄉,南與吉安鄉比鄰而居,西鄰秀林鄉,東臨太平洋,是臺灣陽光照耀的第一座城市,有「日照臺灣,首見花蓮」之美譽。
花蓮市為該縣政治、交通、文化和經濟的重要腹地,更是全花蓮縣人口最多且密度最高的縣轄市。自漢人開發花蓮百年來,融合了原住民、閩南、客家、外省等多元族群,展現豐富多樣的文化色彩。花蓮市原住民人口數約為12,856人,佔花蓮市人口比例12.51%。主要組成比例為阿美族69%、太魯閣族13%、布農族及泰雅族4%、撒奇萊雅2%、卑南族及排灣族和其他原住民族群1%。

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【國史館】撰寫部落歷史的挑戰與意義:以書寫排灣族部落歷史的經驗為例

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Published on: 2020/08/25

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主講 ∣ 童春發(國立東華大學民族語言與傳播學系榮譽教授)

時間 ∣ 109年7月30日(四)14:30-16:30

地點 ∣ 國史館

文/JT

國史館於109年7月30日舉辦「撰寫部落歷史的挑戰與意義:以書寫排灣族部落歷史的經驗為例」專題演講,邀請國立東華大學民族語言與傳播學系榮譽教授童春發講述原住民學者在撰寫自己的部落歷史過程中,產生與非原住民學者相左的論點,原住民學者如何以自己的語言及「在地優勢」,建構真正屬於族群的部落歷史。

建構部落歷史為一件需投入大量田野研究之浩大工程,出身部落的原住民學者因諳熟族群的語言及生活,利於深入部落並進行探訪,蒐集耆老們的記憶與智慧,將珍貴的口述資料建構出部落的歷史發展脈絡,並提升自我的部落意識與文化認同。然而,原住民學者以自身對於族群的情感作為出發點,進行部落歷史研究,卻遭遇歷史專家學者及部落文史工作者提出不同的論點,進而在其口述資料與片段文獻資料的相對性問題及主觀與客觀立場的拿捏,表示質疑。而童教授為排灣族人,在研究自己的部落歷史時,也遭遇同樣的狀況。

「部落」,排灣族語為qinaljan,意指設有防護的共聚地或集結地、有資源經營管理的知識體系、涉及世界與價值觀所建構的整體意識、多元生物互為成員的表現空間。「歷史」,排灣族語為sincalivatan,表示人/taqaljaqaljan(部落居民)所經歷的時間、空間與生命互動的過程及故事,而部落遺址稱為kinalivuan, vunaikan a qinaljan,代表了族群移動的印記,有族群記憶之意識。

部落是我們的歷史書、故事文本、永遠的文化布景。部落不需要被證明,而是要被閱讀。

對於原住民而言,歷史即生活,生命走過的路即為歷史。原住民學者著重用自己的生命及語言建構部落歷史,親身挖掘部落深層的記憶,撰寫可以找到自己是誰的歷史。然而,非原住民學者卻強調應有文獻或文字呈現,以應證部落存在過的史實。童教授所撰寫的排灣族部落歷史即曾受到非原住民學者提出下列論點:

一、缺乏歷史主體性的概念。

二、排灣族作者缺少與人類學者的理論觀點進行對話。

三、土著學者(native scholars)與非土著學者(non-native scholars)在知識

生產場域的權力關係。

童春發教授表示,非原住民學者不熟悉族語,且未在部落生活過,無法詢問史料中歷史活動的主人,亦為目前建構部落歷史的困難點之一,無法判斷非原住民學者撰寫的內容是否正確。學術文獻所談論的部落歷史,無法讓族人真正了解自身的根源,認識自己;而非原住民學者提及歷史能動性(historical agency)一詞,意為誰是在歷史中有意識、有目的的行動者,而非盲目的追隨者或無助的受害者。但部落並無此種用語,族人講述的是「呼吸」,會呼吸的族群做過哪些事情。而族人不具有歷史能動性是否即不適合研究屬於自己的部落歷史?

童教授以正在進行的「排灣族kuljaljau(古樓)歷史研究計畫」為例,分享書寫部落歷史的經驗。此計畫欲透過kuljaljau部落歷史的探討,達成下列目的:

一、突顯建構部落歷史議題之重要性。

二、建構有關中排灣族的歷史與文化資訊。

三、建構串聯排灣族Vuculj支群的歷史脈絡與文化網路。

四、建構kuljaljau部落主體的歷史、社會制度與文化內容,展現kuljaljau部落在排

灣族歷史與文化大環境的槓桿角色。

五、觀察比較傳統kuljaljau部落特色與新kuljaljau部落之間的關係。

童教授表示,雖然已有很長一段時間持續進行排灣族歷史研究,蒐集許多文獻資料,如日治時期的民族誌調查紀錄、方言發展,近來也有不少研究涉及kuljaljau部落五年祭、巫文化、祭儀、祭文與祭歌。此外,還有登山客以觀光角度撰寫的網路報導,但皆尚未有kuljaljau部落主體歷史研究、考古的直接研究、來義鄉鄉志,以及完整的祖靈屋與命名制度研究。童教授僅能藉由相關的文獻資料,深入部落,進行極為耗時的田野工作,為的就是取得實證,用以撰寫族人(包含童教授自身)能夠認可的部落歷史。

排灣族學者們除了建構排灣族的歷史主體性,也企圖掌握對自身文化解釋的主導權,而傾向於根據自己對排灣族文化的了解,以及可蒐集到的民族誌材料,建構屬於自己的一套解釋觀點或模型。此種傾向亦導致其更重視族人的生活經驗和耆老的口述報導,因而寧可自身重新進行田野訪談,獲得第一手的資料,以尋找更真實的(authentic)排灣族文化面貌。

結語

童教授以自製的鼻笛於開場演奏排灣族傳統樂曲,演講結束則演奏經典的臺語歌曲「望春風」,強調「多元族群,大地共榮」,不同的族群生活於同一塊土地上,可以擁有多方面的交流。部落歷史的建構亦相同,原住民學者與非原住民學者應有更多的對話機會,了解彼此的研究概念,進而一同回復部落的歷史記憶。

2020環境教育講座(一)手作步道~人與土地的對話

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Published on: 2020/08/24

content-2-2主講徐銘謙(台灣千里步道協會副執行長、臺灣大學國發所兼任助理教授)

時間7月28日(二)12:00-13:30

地點國立臺灣大學第二行政大樓第四會議室(5樓)

文/布朗

 

步道是人親近山的途徑,無論是否喜歡爬山,多數人都有行走步道的經驗,您是否曾經想過腳下的步道有著什麼樣的故事?國立臺灣大學環境保護暨職業安全衛生中心辦理2020環境教育講座,第一場次邀請台灣千里步道協會(以下稱千里步道協會)徐銘謙副執行長分享自身的「步道經驗」。徐老師長期關心臺灣步道與山岳環境,2006年獲客家委員會築夢計畫赴美國阿帕拉契山徑學習手作步道,返國後推動手作步道與步道志工的工作,倡議人人動手改變世界的理念;而後又陸續走訪德國、英國、瑞士、法國、日本、紐西蘭、中國、冰島等國參與步道觀摩與修築工作。本次講座徐老師除了介紹千里步道協會的致力項目,也分享個人的臺灣步道經驗及其在國外看到的手作步道。

台灣千里步道協會https://www.tmitrail.org.tw/

「手作步道」指以手工的方式維護步道,以手能夠做的角度來思索步道設計、施作、維護與自然環境的深度結合,是千里步道協會致力項目之一。千里步道運動始於2006年4月23日,目的是串連舊有的小路、農路、鐵道、田埂等,連貫全臺成為一條可以體驗地方風景與人文的環島步道路網,已於2010年完成(各縣市的路網資訊)。路網完成後,接續步道守護以及路網活化的工作,「以人為本的交通」路網模式,能保留周邊環境生態同時活化地方產業經濟,同時使用者能透過步道體驗鄉鎮社區特有的環境生態與人文歷史。千里步道協會於2015年起至今持續推動國家級綠道,共有淡蘭百年山徑、樟之細路、山海圳綠道、糖鐵綠道、水圳綠道、南島綠道、脊梁山脈保育綠道共7個主題軸線。

觀察臺灣步道

徐老師說:我關心手作步道,其實是因為自己開始爬山。就讀臺大研究所碩士班時期,經常前往臺北郊山爬山的徐老師,發現自己總在走了半天的步道後,膝蓋隱隱作痛,而此時的臺灣步道正轉型以水泥、花崗岩為施作建材。同時期開始攀登百岳的他,走完一趟需耗時多天的登山行程(如南湖大山)後,膝蓋卻不會感到疼痛。因此開始思考:膝蓋的疼痛究竟是個人問題亦或結構性問題?登山過程中,也經常聽到山友討論「水泥、花崗岩步道既不好走又破壞生態」,但卻是最常見的步道類型,這些疑問讓徐老師開始想要找尋答案。 (more…)

種下希望的種子─屏東縣霧臺鄉立圖書館

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Published on: 2020/07/29

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時間│109年6月12日

地點│屏東縣霧臺鄉立圖書館

文/圖:Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(以下簡稱原圖中心)109年第一場「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」來到屏東縣霧臺鄉立圖書館。

屏東縣霧臺鄉位於屏東縣東北端,北鄰高雄市茂林區萬山村,東北與東接臺東縣延平鄉、卑南鄉,南端與臺東縣金峰鄉、泰武鄉相鄰,西南與瑪家鄉以隘寮溪相隔,西北沿隘寮北溪毗鄰三地門鄉。地處中央山脈南端大武山區,地勢高聳險峻,平均海拔1,000公尺以上,為全縣地理位置最高之鄉鎮。其為屏東縣縣人口數最少且人口密度最低,而居民以魯凱族為主,為全縣唯一且最大的魯凱族部落。其行政區劃共6個村落,分別為大武村(Labuwan)、吉露村(Kinulane)、阿禮村(Adiri)、好茶村(Kucapungane)、佳暮村(Karamemedesane)與霧臺村(Wutai),霧臺村為行政中心,又劃分為霧臺、神山(Kabalelradhane)及谷川(Kudrengere)等3個部落。而霧臺鄉立圖書館則位於神山部落,為霧臺鄉行政中心所在,亦是霧臺鄉唯一臺地,居民稱之為「下霧臺」。

屏東縣霧臺鄉立圖書館光線相當充足,閱覽空間寬敞、舒適,讓人頓時間有種身處咖啡廳的錯覺。圖書館負責人巴秀芬小姐說明,圖書館目前正在進行整修,部分設備皆已汰舊換新。一樓主要設置為服務臺、原住民族書籍專區、期刊區、新書區、閱報區與兒童閱覽區等,原住民族圖書專區因整修之因素,故無法拍攝此區原貌。

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一樓服務臺

 

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一樓新書展示區以及閱讀空間
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一樓期刊區及閱覽區
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一樓入口左側原為部落資訊站,現已規劃為新書展示區及閱覽區域。

二樓為典藏區與部落資訊站區,主要典藏、保存書籍與多媒體等實體資料之書庫區,保存當地部落知識紀錄,並將分散的原住民族相關資料與數位資源,進行整合及管理。而二樓右側目前架設部落資訊站,其區域原設置於一樓入口左側,主要提供民眾閱讀電子書或使用其他電子資源。另設置露天陽臺,部落周圍的美景一覽無遺。

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圖書館二樓典藏區

藉由此次部落贈書,原圖中心亦於霧臺鄉公所辦理109年「原圖中心入口網站與臺灣原住民族資訊資源網操作說明會」,希望族人加以了解原圖網站及原資網之介面操作,並推廣原住民族電子資源之利用。此次非常感謝負責人巴秀芬小姐積極協助部落贈書與操作說明會的安排,得以順利完成辦理此活動;於圖書館參觀以及拍攝時,有族人正在陪同小朋友們閱讀,因而邀請族人與小朋友們一同合照,小朋友相當開心且熱情地協助,而兩場活動於笑聲中完美結束。

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與圖書館負責人巴秀芬小姐(左)、族人以及小朋友們開心合照。
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於霧臺鄉公所進行原圖中心入口網站及原資網操作說明會。

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前往圖書館路途中,部落周圍有擺設攤販,多數販賣小米甜甜圈、愛玉等,而神山部落的愛玉是最廣為人知且十分受歡迎。谷川大橋完成後,臺24線全線通車,帶動霧臺鄉的觀光產業,哈尤溪溫泉、舊好茶部落、神山瀑布以及霧臺部落的岩板巷等,皆為著名的觀光景點,櫻花季節更是吸引眾多遊客上山觀看櫻花綻放盛況。臺24線沿路壯闊的山林風景優美,空氣清新且路況佳,亦為重機騎士認為是絕佳試車地點,但重機因高速所帶來的噪音,已嚴重影響當地居民的生活品質以及安全。不單是衍生道路安全問題,許多遊客因對部落環境、文化的不熟悉,造成諸多負面影響,擅自上山至舊部落露營、盜取石板與樹木、隨意闖入居民住家等事件發生。

因此,104年好茶、阿禮、大武、神山和霧臺等5部落通過部落會議,爭取劃設為「自然人文生態景觀保護區」。在霧臺鄉公所的協助之下,屏東縣政府與交通部、內政部及國防部溝通、討論,今(109)年7月全國第一個原住民族地區自然人文生態景觀區─屏東縣霧臺鄉自然人文生態景觀區已完成劃設及公告等法定程序,其範圍涵蓋阿禮、神山、大武等3個部落,並由部落居民依法管理在地事務。完成劃設後,民眾進入部落必須雇用當地解說員,藉此讓民眾加以了解部落文化、環境與規範,避免部落觀光旅遊亂象不斷發生,得以限制民眾的不當行為。

【圖書】古茶布安的獵物

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Published on: 2020/07/28

content-3-3《古茶布安的獵物》

沙棠著;臺北市:要有光,2018

文/JT

《古茶布安的獵物》為作者2016年出道作品《沙瑪基的惡靈》系列之續集,內容描述2014年屏東縣發生的連續殺人事件,兇手利用傳染力更勝「伊波拉」的進化型絲狀病毒,殺害2007年聖帕颱風遭官方隱匿弊案的相關人員。兇手要求縣府向世人宣告當年犯下的罪行並道歉,否則將進一步在臺灣各地散播病毒。警方與疾管署研究人員合作偵辦,調查過程中,除了發現過去遭隱匿的弊案實情,更挖掘出病毒之起源。

傳說200年前古茶布安發生一場奪走泰半族人性命的瘟疫,直到神靈以神石鎮壓,瘟疫才得以平息。然而200年後,神石卻遭刻意破壞,沉寂已久的病毒再次蔓延開來。

兇手利用短時間內可使人致命的病毒,將人殺害。警察江鑫追查後發現,被害者皆與7年前聖帕颱風災後,遭政府隱匿的弊案有關。而刑警李武擎與督察唐律則在取得病毒基因研究學者費尚峰提供的線索後,與疾管署研究人員合作,深入舊好茶村,探詢病毒之源頭。在魯凱族人的部落裡,有座百年歷史的神廟,應是為了護佑族人而存在,卻被發現潛藏可怕的病毒;更為駭人的是,病毒不斷地被研究且進化,並做為復仇之工具。其中,甚至隱藏不肖商人計畫不法開發舊好茶村的意圖。

故事橫跨200年前後,以舊好茶村百年的神石傳說做為開端,揭開魯凱族神秘的部落歷史,而此傳說亦牽引著現今發生的殺人案件。這些跨越時空的事件,皆與可怕的病毒有所關聯,但更令人感到顫慄的是,利用病毒,不擇手段滿足己慾的人性。

好茶村位於屏東縣霧臺鄉,分為Rumingane (古好茶)、Kucapungane(舊好茶)、 Tulalekelre(新好茶)、Rinari(禮納里)等時期。舊好茶被稱為「雲豹的故鄉」,以石板屋建築聞名,1991年內政部公告為第二級古蹟,並入選 2016年世界建築文物保護基金會(WMF)之世界建築文物保護計畫名單。

作者因非常喜愛舊好茶的歷史文化,將部落設定為《古茶布安的獵物》之故事主軸。而作者撰述刑警與督察於舊好茶偵查病毒源頭的過程時,亦融入部落環境、作物及飲食料理等人文風情,不僅讓讀者投入精彩的推理劇情,同時也讓讀者認識魯凱族的部落。

【國史館】我族的歷史詮釋:噶瑪蘭族部落史的溯源和歷史記憶之建構

by kate
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Published on: 2020/07/28

 

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主講人|林素珍(國立東華大學族群關係與文化學系副教授)

時 間|109年7月2日(四)14:00-16:00

地 點|國史館

文/KT

國史館於109年7月2日舉辦「我族的歷史詮釋:噶瑪蘭族部落史的溯源和歷史記憶之建構」專題講座,邀請國立東華大學族群關係與文化學系林素珍副教授主講。本次演講主要探討噶瑪蘭族正名歷程的族群認同中,對其歷史淵源和集體記憶建構之歷程。

噶瑪蘭族歷史簡述

1787年,吳沙率領漢族漳、泉、粵約千人從烏石港附近登陸,在頭圍(為現今宜蘭縣頭城鎮)建立第一個據點。18世紀進入蘭陽平原的漢人與清廷對此地展開掠奪與屠殺,1810年清廷將蘭陽平原納入版圖,並將地名改為「噶瑪蘭」;此後,噶瑪蘭人開始逃離世代居住的原鄉。1878年加禮宛社人不堪忍受清軍接二連三的拐騙欺壓行徑,聯合撒奇萊雅族共同抵抗,因而爆發「加禮宛戰役」。戰敗後,噶瑪蘭人於1887年被迫遷離奇萊平原。1990年代初期以前,花東海岸沿線的族人大多以「Kaliawan(加禮宛)人」自稱。學者研究自1878年後,噶瑪蘭人即未再出現獨立的部落,採取與他族共居的方式。花蓮縣豐濱鄉新社、立德部落因人口數較多,部落地理位置獨立,即使有少部分受阿美族文化影響,但仍保有相當程度的噶瑪蘭族語言、社會、文化與祭儀等。

噶瑪蘭族復振之路

1987年11月23日舉行「豐濱之夜」,新社、立德兩部落族人展演歌舞與祭儀。噶瑪蘭族之父偕萬來與族人要求政府承認噶瑪蘭族,揭開族群復名運動的序章。2002年「噶瑪蘭族復名推動小組」成立,舉辦「噶瑪蘭族復名意見徵詢座談會」,對花東地區新社、立德、大峰、樟原及加禮宛等部落進行族人自我意願調查,共收到1,705人連署陳情書,並提交原住民族委員會。同年12月25日,噶瑪蘭族正式成為臺灣原住民族第11族。

噶瑪蘭族的復名於1987年後由新社部落的偕萬來先生推動,其積極復振族語、歷史、社會、文化等工作,並從祖先起源地─宜蘭開始著手推動。1990年代復名期間,偕萬來先生為噶瑪蘭族復名及文化復振運動提供許多歷史記憶的補充及語言資料的延續。1991年宜蘭縣政府舉辦「開蘭195」系列活動,為噶瑪蘭族第一次對外表達其復名訴求。

噶瑪蘭人的復名不以加禮宛戰役的歷史記憶作為主要訴求,原因有三:

  1. 噶瑪蘭人大多失去加禮宛戰役之記憶。
  2. 推動噶瑪蘭族復名運動的新社、立德部落,族群邊界非常鮮明。
  3. 噶瑪蘭人的正名運動一部分與宜蘭縣政府的協助有關,主要是由上而下的推動。

族人殘存的傳統文化力量僅支撐群體離散的認同。經常參加文化演出,在部落內不斷重複演練,學習qataban歌舞,頻繁動員成為被刻意安排的日常生活之一,也讓新社部落的族人開始與散居宜蘭、花東與臺北等地區,各地「隱形」的族人產生橫向網絡聯繫。分散於各處的族人以新社為中心,於1990年跨部落性的「花蓮縣噶瑪蘭族協進會」,作為復名運動主要動員的組織。1991年至1996年間亦陸續成立「噶瑪蘭族文化基金會」、「噶瑪蘭族復名促進會」、「噶瑪蘭族旅北聯誼會」等組織。

噶瑪蘭族復振30年的過程中,將瀕臨消失的文化,工藝、祭儀、農漁業等各方面進行振興,如神話、祭典儀式、歌謠舞蹈、族語教學、香蕉絲織布、傳統技藝、食物和服飾等,並塑造族群圖騰,如冬瓜美人、大葉山欖(qasup)、飛魚(saur)等。透過集體性的儀式,某部分成為商品不斷被賦予民族意識和強化,如香蕉絲如今廣泛應用於傳統服飾、現代配件、木雕和竹編工藝,在祭典場所或各種族人聚會場所成為部落意象、傳統食物(獨特醃製品、海藻、飛魚)或標榜具有傳統生產方式的農、漁業等,成為噶瑪蘭族今日被大眾辨識的特色文化。

從學術方面而言,噶瑪蘭族現況可確認實為一個民族並無疑義,無論語言、宗教、社會及聚居,用以區隔他族的民族邊界仍相當清楚。復名運動期間的各種文化正以「銜接」之方式,成為今日噶瑪蘭族的文化。即使依表象看似「傳統來自發明」,然而,若從歷史意識探究,即可看出其「發明」擁有「歷史」之根據。

奇立板社之復振

居住於宜蘭縣壯圍鄉的奇立板社族人目前大多講閩南語,長輩們知道噶瑪蘭人的身分,但政府並未認定其原住民之身分。族人藉由學習祭典、語言、歌謠與新社部落族人連結,並於2019年7月募資舉辦祭典的資金,宣告奇立板社的存在。新社、立德部落維繫的傳統文化,成為宜蘭族親效法的場域,為後裔提供學習、實踐和參與文化核心的堡壘。奇立板社投入文化尋根之旅,前往新社與立德部落學習噶瑪蘭族文化,新社部落族人亦給予支持,前往奇立板社進行文化指導。奇立板社從新社、立德的復振文化中找回文化的核心價值,進而尋求認同,透過身體操演,形成本族的集體記憶。

結語

過去種種的歷史事件造成許多原住民慘遭殺害,語言逐漸流失,然而仍有為數不少的原住民挺住壓力,將橫遭破壞的生活方式之殘餘改編與重組,往根深而有適應力的傳統取材,在一種錯綜複雜的後現代性開闢新的途徑,文化同一是個變化的過程。噶瑪蘭族的祭儀文化信仰、價值觀和集體記憶的核心,主要以身體實踐的方式記憶,通過重複操演的祭儀和文化活動使人記憶過去。因此,噶瑪蘭族的復振認同是一個互動、創造和適應之過程。

原住民族重大歷史事件系列叢書發表會

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Published on: 2020/03/27

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時間│109年2月19日

地點│臺大醫院國際會議中心401廳

文/圖:廖偉辰、原圖中心

原住民族委員會(以下稱原民會)與臺灣原住民族圖書資訊中心於2020年2月19日共同辦理「原住民族重大歷史事件」系列叢書發表會,邀請各重大歷史事件專書作者與族裔100餘人與會。此系列叢書以族群主體性為視角詮釋觀點,重新賦予歷史真實與溫度,未來將納入12年國民教育課綱原住民族教育教材,讓學生更加了解臺灣的歷史文化。而發表會開場表演邀請國立臺灣科技大學原青社學生,用自己的母語吟唱古調,雖無法完全理解詞句意義,但傳遞的情感相信已感動各位參與者。另原民會贈送專書予族人,表感謝之意。

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國立臺灣科技大學原青社古調吟唱

 

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贈書儀式─原民會主委夷將‧拔路兒與各事件族裔合影

原民會主任委員Icyang‧Parod夷將‧拔路兒表示,總統蔡英文於105年8月1日代表政府向原住民道歉後,即開始探討如何落實政府的道歉與承諾,並且建構原住民族史觀原民會開始著手整理自91年陸續委託專家學者研究完成的原住民族重大歷史事件報告,重新檢視及增補內容後正式出版。

主委期望透過各種管道發行,讓社會大眾有更多機會接觸原住民族歷史,並以原住民族的史觀認識臺灣。

總統府副秘書長李俊俋與行政院政務委員林萬億指出總統和行政院相當支持重建原住民史觀,以及原住民族自治、復興原住民族文化。而國史館館長陳儀深補充說明,許多部落耆老不會講華語,其歷史記憶該如何保存,大家應當著手進行歷史搶救,擅長族語的人協助記錄與翻譯。

立法委員高金素梅直言,近代全球原住民族的歷史充滿血淚、殖民與災難,統治者常於意識形態扭曲原住民族的定位與自我認同。很高興原民會出版此系列叢書,也很感謝教育部願意將其納入課綱,希望《民族教育法》得以儘速通過,讓原住民族能更加認識自己,並於這塊土地驕傲的成長。立法委員鄭天財則指出,原住民族重大歷史事件系列叢書的出版著實令人欣慰,也是了不起的成就,但重建各部落的歷史具急迫性,希望原民會多加重視並積極推動。

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