臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

主講｜段洪坤

時間｜108年8月29日

地點｜國史館

文／EN

國史館2019年8月29日原住民族史系列專題，以「努力活著被看見－原住民平埔族群文化復振20年」為題，邀請西拉雅族部落發展促進會總幹事段洪坤主講。講師段洪坤為西拉雅族，長年致力於西拉雅族的文化復振與正名運動，已有20餘年的族群運動經歷。隨著近年來平埔族群努力爭取原住民身分，各地部落族人透過文獻、口訪部落耆老、田野調查等途徑，復振自身族群文化，期望透過本次演講讓民眾重新認識平埔族群。

何為平埔族群

平埔族群主要分佈於蘭陽平原、東北角、北海岸、臺北盆地、西部海岸平原到臺南、高雄、屏東一帶，屬南島語族（Austronesian Lingustic Family）的一支。早期漢人於17世紀移民至臺灣移墾前，便已分布於北部的宜蘭、基隆直至恆春的臺灣西部沿海平原地帶，並存有各個不同文化、語言、部落認同的社會群體，因此，其為多數民族之集合而非單一民族。而當今未獲政府承認的原住民族群，多數以「平埔族群」泛稱。

平埔族群的分類

「族群」概念的引進與實際操作之分類，大致成形於日據初期的調查研究者，以語言、文化、血緣等，近代學術法則做劃分。
一般認為伊能嘉矩為平埔族群研究的鼻祖，奠定其分類之基礎。而由伊能嘉矩、粟野傳之丞首開其端，於大分類上延續清代的「高山」、「平埔」兩個範疇，其下劃出的族群將近20支。
而平埔族群的分類，各家學者甚有出入，普遍來說，大致分為：噶瑪蘭（Kavalan）、凱達格蘭（Ketagalan）、道卡斯（Taokas）、巴宰（Pazeh）、拍瀑拉（Papora）、巴布薩（Babuza）、洪雅（Hoanya）、西拉雅（Siraya）、馬卡道（Makatau）。

漢化與文化問題

談及平埔族群，無可避免必須面對漢化問題，是否該用「漢化」的概念來理解平埔族群，學者間亦持有不同意見。贊成之學者認為，「漢化」只是現象的描述，不帶任何價值判斷，而事實上大多數的平埔族群已漢化；反對的學者則認為， 「漢化」一詞帶有漢人中心主義思想，對平埔族群文化的主體性不公平，而段講師則認為「我們都有文化，為什麼叫做漢化了？」
關於文獻記載中的平埔族群一直飽受歧視與汙名。段講師指出，現行高中歷史課本中的不少謬誤，其反對「有唐山公無唐山媽」說法，認為清初的渡臺禁令，時開時禁，並無法完全阻絕漢人家眷女子來臺，而清初臺灣社會男女比例的確有失衡的問題。因此，「有唐山公無唐山媽」應是反映移墾社會的漢人觀點，但並不意味平埔族群因而消失；且以數據曲線說明平埔族群的部落婚姻狀況，其有族內婚，亦有跨族婚，語言文化仍存續至今，並非歷史課本裡所述，平埔族群隨著與漢人通婚而消失。另亦指出伊能嘉矩對於平埔族群認知的誤導，更以族人的生活照點出西拉雅族為拜壺民族的錯誤。因至今吉貝耍的西拉雅族72%家戶仍保有以容器裝水，上插澤蘭，以保平安之習俗，而容器可以是寶特瓶甚至是塑膠袋，壺若破損可丟棄，又怎會是拜壺民族？

從集體記憶/文化記憶來談文化復振

「集體記憶」是一種集體社會行為、存在事實，許多社會活動經常是為了強調某些集體記憶，以強化某一人群組合。而「集體記憶」是一個「建構的過程」，並非「恢復的過程」。
1980年代臺灣解嚴後，隨著國內政治生態的轉換以及國際潮流的推動，原住民開始走上街頭，推動各項社會改革與權利訴求。然而，平埔族群意識亦在當時受到刺激而迅速興起；除了開始恢復日漸式微的傳統祭典與儀式，並積極推動自我族群認同，爭取國家的族群身分認定。
1990年代，平埔族群興起的族群認同與文化復振運動，臺南地區的西拉雅族無論於傳統文化、語言的復振或正名運動的努力，皆於平埔族群中扮演著領頭羊的角色。西拉雅族人開始寫自己的歷史、編自己的族語教材，嘗試以族裔觀點詮釋自身的族群文化觀，傳承部落的語言文化。

結語

平埔族群所提倡的原住民族身分認同與恢復原住民身分運動之訴求，於近期的臺灣族群文化復振與認同運動中相當活躍且廣為人知，尤其是數十年來，草根性的文化語言復振與傳統祭典推動的做法，近年逐漸獲得地方政府的支持，更藉由原住民族委員會的「平埔族群聚落活力計畫」營造與重建平埔族群的聚落文化，以奠定平埔聚落永續發展的基礎。
最後段講師表示，平埔族群介於漢人和原住民之間，身分無法定位，不是人，也不是「番」；許多未被正名的平埔族群，比起法定的原住民族更為弱勢。現在的他積極為村落，甚至為整個平埔族群取得「光榮的認同」，不讓族人因別人說自己是「番」而感到自卑。期望有一天我們都能大聲說：「人不做，要做番。」

時間｜108年8月1日

地點｜白色恐怖景美紀念園區禮堂

文/KT

由國家人權博物館主辦、行政院促進轉型正義委員會（以下簡稱「促轉會」）及總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會（以下簡稱「原轉會」）協辦「原音重現『話』臺灣原住民族歷史記憶」論壇活動，於8月1日「原住民族日」昔日關押政治犯的遺址白色恐怖景美紀念園區舉行。活動議程請見附圖，因受限於篇幅，本篇活動報導主要記錄林素珍老師的專題演講「遺忘的記憶：原住民族對威權政治經驗的論述」。

林素珍老師首先從「原住民族日」談起，此日並非政府主動為臺灣原住民族設想而設置的紀念日，而是全球和臺灣原住民族經過數十年的努力，自我覺醒與自決的成果之一。聯合國於1993年訂定「國際原住民年」，呼籲每個國家重視並保障原住民族的人權、生存權、文化權、母語權、土地權、政治權等，激起原住民族由「自覺」轉向「原住民族自治」；但時至今日，對於消弭各種形式的歧視與不平等，仍存在不少需要努力的空間。

回顧近代臺灣歷史的殖民統治過程，原住民族總是受害最深，卻留下最模糊的身影。現今社會對原住民族相關知識的理解破碎而無體系，對其歷史發展亦僅有時序跳躍與表面的認識，從未有套完整的說法，讓大眾理解為何原住民族長期處於經濟、教育、健康、社會、族群、性別及階層交錯複雜關係的不平等。統治者對原住民族的稱呼，從鄭治時期的「土民」，清領時期的「生番」與「熟番」，日治時期的「高砂族」、「平埔族」，乃至戰後從「高山族」至「山地同胞」；直至1994年，修憲正名為「原住民」，並於1997年第4次修憲進一步將具集體權屬性的「原住民族」入憲。族群名稱演變的背後意涵在於當時原住民族被迫以執政者的角度歸類管理，「番」字顯示統治者認為當時的原住民不具有法律所認定的人格，自然不適用於當時的法令，因此原住民原本所擁有的土地，便因國家政策而被輕易劃分為國有地或原住民保留地等。另一方面，原住民族命名制度的破壞，亦造成其自我認同的轉變以及特有文化逐漸消失。

簡單闡述完原住民族的近代歷史演變，林素珍老師接著分享今年上半年於花東地區進行威權政治記憶徵集的經驗。原住民族仍存在許多不被論述的歷史，促轉會所要平反或回復的是受政治迫害者個人名譽及財產的權利，原轉會追求的是集體權，意指希望能恢復原住民喪失的集體權益，即使是個漫長的過程。

除了泰雅族的樂信・瓦旦、鄒族的高一生、湯守仁等幾位較廣為人知，還有多少受迫害且不為人知的原住民？向部落徵集史料的過程並不順利，民眾對於威權統治時期的記憶多半模糊，很多部落宣稱當時無事發生，多數人的態度表現出既然事情已經過去，即不需再挑起無謂紛爭，甚至懷疑原轉會此徵集行為之動機。在此，林素珍老師引用許菁芳所言：「黑暗歷史仍然沒有清晰的樣貌，不知有多少政治受難者，還未有過公開的機會向社會述說他們的經歷，也無從要求法院檢視國家的錯處，其他臺灣公民當然也未能參與並建構共有的過去。」正因如此，原轉會更須努力建構這些過去。

花東地區民眾，對於權威政治記憶具下列共同特徵：

1. 因國民黨的深根，有好感者多數認為無政治迫害之事。
2. 文化表演團體受思想的控制而不自覺。
3. 天主教信仰為主的部落普遍認為部落未受到威權控制或迫害，臺灣基督長老教會信仰為主的部落則對威權迫害之經驗相當清晰。
4. 講述過去發生的事情時會感到不安，亦有人認為覺得不好的事無須再提起。
5. 有明確被迫害的事件，家屬至今仍憤恨不平。
6. 當年政府的協力者談到關鍵事件時，便不願繼續說明。

舉例說明當時族人遭受誣陷之情形：臺東農校的老師僅是繪製8個光芒國旗國徽，即被舉報為共產黨員。身為班長的阿美族人謝英，也因此被關進監獄10年；小學生於校園內批評蔣中正，卻害其他無辜學生遭受牢獄之災，兩起事件的共同關鍵點，皆從一位外省人士被認為是共產黨員開始，再牽連至其他被誣陷的原住民受害者，而當年花東地區仍有許多類似之案例。臺灣基督長老教會人員則憶及，每次講道時，皆有人固定站崗且監控，並禁止使用羅馬拼音，以防寫來宣傳共黨思想。徵集過程中，受訪對象最有印象的是「禁說母語」，並認為此禁令是最嚴重的文化迫害。當時社會充斥著反共愛國歌曲，以及警察對各地部落之監控，許多族人面對此種壓迫，逼不得已僅能以入黨之方式，以示清白。

如今看來，冤案雖已事過境遷，大部分的人對這些事件亦抱持著淡漠的態度，但對受害者家屬而言，僅是表面的和諧，歷史創傷讓許多人至今仍活於恐懼當中。最後，老師以一段話作為總結：「面對傷痕你無法假裝它不存在，維持和諧不是抹滅他人的歷史經驗。」。何謂轉型正義，簡言之：「我的更好，不會造成別人的更不好」，希望我們皆能朝著此方向，持續追求正義。

主講│王梅霞教授

時間│108年6月23日

地點│MoNTUE北師美術館

文/EN、圖/北師美術館X臺灣大學人類學博物館

國立臺灣大學人類學博物館為全臺最早設立的大學博物館和人類學專業博物館。主要收藏民族學與考古學文物，以做研究、教學之用。2010年起為盡社會使命，由專注研究轉向對公眾服務和開放，並設定「部落合作」與「知識分享」兩大新目標。此場專題演講特別邀請到國立臺灣大學人類學系王梅霞教授分享博物館、部落與文化資產的交會，王教授透過2015年與賽德克族共同策劃「走過GAYA 看見彩虹橋—賽德克族」之特展，開啟人類學博物館與賽德克族互相瞭解和學習的機會。

2015年10月16日於國立臺灣大學舉辦的「走過GAYA看見彩虹橋—賽德克族」文物展，由王梅霞教授及族人伊婉‧貝林共同策劃，展覽內容包含賽德克族的傳統生活到當代情境，如傳統家屋、編織、狩獵、年祭、樂舞和有機農業等主題。其強調族人如何透過各種社會實踐過程成為「Seediq Bale」〈賽德克語「真正的人」〉，即族人一生追尋人的圓滿之境。

展場設計以織布與彩虹橋的形象呈現GAYA〈字面意義是「祖先留傳下來的話」〉的不同內涵，希望賦予文化在當代脈絡下更多生命力與發展性，以及提供不同文化相互了解與學習的機會。

透過合作策展，臺大人類學博物館和部落建立了對話與共識，尤其族人發現許多未曾見過的博物館藏品，也因而促成了「情繫經緯」賽德克族編織重製與教學計畫。

2017年臺大學類學博物館得以進一步邀請族人入庫研究及進行課程教學，族人於9月進入博物館庫房，10月開始進行三個星期的織布與文化課程。課程之後，部落成員陸續繪製不同織紋的組織圖、記錄整經與織布過程，更進一步發展社區營造及文化產業，呈現豐富的創意及可能性。

情繫經緯：賽德克族編織重製與教學計畫

1. 人類學博物館編織文物的研究
   族人們入庫描繪賽德克族織品文物，其共檢視了30餘件藏品。
2. 「部落、文化資產與博物館」課程
   賽德克族工藝文化課程制定是第二階段的工作，課程規劃以賽德克族整體織布工藝環境的介紹與實作為主，並邀請9位部落織女規劃課程。
   其課程分為下列5大項：
   (1)賽德克族編織文化。
   (2)種植苧麻與苧麻收成後，如何將苧麻製作成線的步驟與實際操作。
   (3)傳統植物染。
   (4)傳統織布機之平織技藝與傳統整經方法，體驗賽德克族的編織。
   (5)博物館織品文物分析。
3. 織布作為文化實踐的場域
   除了實作課程，織布的社會文化意義及當代價值更是工作坊教學與討論的焦點。賽德克族的編織不僅具有實用和美學意涵，也是實踐信仰、文化價值和社會關係的場域；尤其從織布的製作方式、形制、材質與配件等面向可看見族群互動的軌跡。

計畫的最後階段，更將賽德克族與臺大人類學博物館相關編織的合作，如館藏文物的繪製、紀錄、賽德克族編織課程的設計與教學等，以及正在發展中的《館藏賽德克傳統織紋分析與應用》，進行出版；凸顯出博物館、部落與文化資產交會過程中，豐沛的文化內涵及創作能量。

深化與應用：館藏賽德克族傳統織紋分析、出版與文化產業

1. 賽德克族傳統織布技術與文化脈絡出版
   由「財團法人台灣原住民部落振興文教基金會」開始策劃織布文化之出版計畫，伊婉‧貝林擔任計畫主持人。該團隊進行調查記錄與資料詮釋，已完成賽德克族傳統織布技術與文化脈絡分析等報告，讓這項珍貴的無形文化資產永續傳承並成為文化間的橋梁。報告中細膩描繪不同圖的紋組織圖，詳細敘述上經方式與織布過程，包括平紋組織、平織中的經挑織紋花織布、斜紋組織〈斜紋織、山形文〉、菱形紋織、ratu幾何圖形的任意變化、miri幾何圖形的任意變化以及需要相當高技藝的pala pniri。
2. 分析百年古紋，活化織布工藝資產
   從保存傳統工藝織布文化出發，透過館藏族服古紋的分析與重組，以梭織演繹傳統織布工藝，經由內化與轉化的創作過程，嘗試在博物館與時尚之間進行連結，呈現傳統織布工藝在時間軸線上的不同表現形式與美感。此一方法兼具以重製保存傳統技法和應用傳統進行創新的雙重功能。

3. 賽德克傳統織布工藝人才復育計畫
   此計畫以部落織布工藝人才復育為核心，透過系統化的課程設計與密集訓練過程，讓有興趣的部落婦女能夠獲得完整的織布技術，成為部落開設織布工作坊的種子。織布工藝產業的建構與加值是部落創生的核心策略，未來期待經由資源的連結和自主行動，採取社會企業的經營模式，實現生活、生產與生態和諧共生的生活價值。

臺灣大學人類學博物館近年來和不同族群合作策展，由族人以自身觀點來詮釋博物館藏品與文化，期待透過文物建立更多人與人之間的連結，創造更多意義，提供多元文化交流的場域。走出博物館，走回部落，不僅讓族人們在博物館裡找回古老織紋和技術，更將其帶回部落。祖先的知識不再只是博物館之藏品，更是族人延續織布工藝、激發創作能量的養分。

時間│108年6月21日

地點│屏東縣牡丹鄉牡丹國民小學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）108年第2場「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」來到199縣道的屏東縣牡丹鄉牡丹國民小學。

屏東縣牡丹鄉北臨獅子鄉、臺東縣達仁鄉，東濱太平洋，西鄰車城鄉，南接滿州鄉，為臺灣最南端的山地原鄉地區。其行政區域劃分6村落，分別為石門村、牡丹村、東源村、旭海村、高士村及四林村。族群分布主要為排灣族，亦有少數阿美族與布農族，而牡丹國小涵蓋牡丹村、東源村及旭海村3個部落。每個部落皆擁有其歷史文化與自然景觀，彼此接觸往來之下，進而發展各自獨有的部落特色。如石門村的石門古戰場、牡丹水庫與cacevakan石板屋遺址，牡丹村的牡丹公園與佳祿奶生態園區，東源村的東源湖及水上草原，旭海村的溫泉、旭海草原與日出，高士村石板屋舊聚落以及四林村的四林格山和忠魂碑等景觀。牡丹鄉不單擁有獨特、優美的景緻，亦深具著人文意義。而臺灣原住民重要歷史事件──「牡丹社事件」，又稱「臺灣事件」，發生地點即於牡丹鄉。

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主講｜劉崇宇

時間｜108年6月2日

地點｜國立臺北教育大學MoNTUE北師美術館 一樓演講廳

文/Djupelang、圖/北師美術館X臺灣大學人類學博物館

此場專題演講由臺灣大學人類學博物館為MoNTUE北師美術館規劃「人類學初心者」講座，其主題包含「實地考察」、「信仰與工藝研究」以及「展示推廣」等面向。講者劉崇宇以屏東縣霧臺鄉魯凱族Kucapungane舊好茶部落的考古田野調查為例，並帶領民眾認識考古學的基礎知識，瞭解考古學者如何與當地原住民部落合作，透過田野調查回溯舊社歷史，持續從中尋找自己於部落之定位。

地層與考古學名詞解釋     

講者首先提出遺址形成相關的層位學概念，並簡單說明相關地層名詞與考古學名詞。考古學中，地層為極重要的資訊，可以從地層的排序以及各地層出土的物件，進而推測出更多訊息。例如，物與物相對的年代早晚、當時的生態環境等。

相對年代

依照一般的遺址形成方式，愈深的地層出土遺物年代愈早，而愈靠近地表的地層出土遺物則年代較晚；即為相互比較性之早晚，如青銅器時代晚於鐵器時代。

遺跡

指不可移動的人工製品，如柱洞、牆、灶等。遺跡非器物，而是具有一定範圍，與遺址周圍環境有顯著不同之情形或現象。

遺物

泛指一切由人製作、人為加工修整過或使用過的可移動物品，如石器、陶器、金屬器。透過遺物之研究，可了解當代的生活習慣、文化樣貌以及生產技術等，具有很高的研究價值。

生物性遺留

人類：骨骼或其他身體遺留、糞便。

動物：骨骼、糞便

植物：植物本體及果實、孢粉、矽酸體、澱粉粒。

遺址形成過程

一個被遺留的器物，若長期暴露於戶外且未被移動，其將被埋沒，如沙灘上的貝殼。許多原因可促使考古遺址之形成，但基本上只要被人群停止使用，經過一段很長的時間後，便會開始成為考古遺留。例如，一座火山突然爆發，附近居民必須迅速逃離，無法帶走的器物遺留原地；而火山噴出的礦物、岩石與岩漿堆積，覆蓋於地表上；經過相當長的時間，新移入的居民發現此處後，開始於此生活。

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時間︱108年6月25日

地點︱新竹縣關西鎮立圖書館

文／圖：EN

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）108年館外書展暨部落贈書活動於6月25日至新竹縣關西鎮立圖書館辦理。

新竹縣關西鎮位於新竹市之東北方，為牛欄河與鳳山溪匯流之處。南鄰尖石鄉、橫山鄉，西南接芎林鄉，西北為新埔鎮，北為桃園市龍潭區，東臨桃園市復興區、大溪區，為新竹郊區面積最大的平地鄉鎮，人口結構以客家人為大宗，約占九成，而關西鎮東部山區錦山里亦有少數原住民部落，其分別為馬武督部落及戈尤浪部落，屬泰雅族群。

關西鎮立圖書館於75年3月17日動工興建，77年6月30日完工，78年6月29日開館，全面對外開放迄今。其前身為日治時代新竹州圖書館、新竹縣立圖書館，民國85年隨新竹縣立文化中心落成啟用而遷移至現址。整體建築包含圖書館閱覽區、自修室與故事城堡，形塑出傳統聚落建築之型態，並以潛園、寶庫、穀倉的意象，展現靜態、人性尺度、多角落之空間設計。

圖書館共建地下室一層及地上二層，與關西鎮文昌祠（位於三樓）合併為獨棟之四層樓建築。館內局部區域採天光設計，可解決內部深處的採光，並形成空氣對流，有利書籍典藏及讀者閱覽。館員們更親自佈置館舍環境，期望能呈現客家文化之風采。其空間規劃上設置有書庫、期刊區、兒童室、視聽區、參考區、資訊檢索區、辦公室等，並以「建築藝術」、「客家」相關資料及地方文獻為典藏特色。

館藏書籍部份另設有原住民族圖書專區及新住民圖書專區，期望透過書籍讓讀者認識、學習自身文化，同時理解並包容不同族群之文化與信仰。利用多元文化之書籍，培養良好的族群關係，促進不同族群間的和諧共處，形成一個平等和諧的社會。

關西鎮立圖書館更會定期舉辦各項活動，如影片放映、說故事活動以及主題書展等相關推廣活動，希望藉此將館內豐富的資源推廣給大眾，以提升圖書館資源之利用與能見度。此外，每月之主題書展亦會根據不同主題，展示精選書籍以及新進館藏。如6月書展為「Young 青春、享閱讀」，則是專為青少年族群所挑選的書籍，包括同儕、親情、科幻小說、感情等文學佳作。而7月主題書展則訂為「播下希望的種子」，展示此次原圖中心贈予之書籍。

感謝新竹縣關西鎮立圖書館館長及承辦人林友芳小姐協助辦理贈書活動。此次贈予書籍多為繪本，由於科技的日新月異，孩童們從小就大量接觸電子產品，承辦人希望透過繪本等書籍讓孩子們能從小培養閱讀習慣，透過書中人物的感受，了解他人的想法，發現別人和自身的差異，產生同理心，增進人際間良性的溝通；而藉由文字、圖片的導引，激發孩子去思考、推理；大量地閱讀更可增進語文能力，作為學習的基礎。

主講｜海樹兒‧犮剌拉菲 Haisul Palalavi

　　 （國立臺東大學文化資源與休閒產業學系專任助理教授）

時間｜108年7月4日（四）14：00-16：00

地點｜國史館

文／JT

國史館於108年7月4日舉辦原住民專題系列講座，邀請國立臺東大學文化資源與休閒產業學系專任助理教授海樹兒‧犮剌拉菲主講「布農族郡大社部落歷史」。從郡群的起源傳說，可以得知郡群從接近平原的Lamungan遷來高山深谷的Mai-asang地區，第一個落居而建的部落即為郡大社。此社也可能是傳說中第一號人物Bukun或其後裔於該地區最早活動的所在地。另從郡大社地名的釋義亦可知，郡大社於布農族的遷徙史中扮演了重要且古老的舊社地位。

布農族之部族群

Lamungan至Asang daingaz（古老的聚落）的廣大地域間，是布農族的起源及文化發祥地域。Lamungan是古老神話傳說（含人之誕生）出現的第一個布農族地名。而族人死後，善死者的Hanitu（靈魂）會歸回Lamungan，亦說明Lamungan於布農族起源及遷徙傳說是很關鍵且重要的地名。

布農族經過早期的分裂與形成，大致分為Takbanuaz巒群、Takitudu卓群、Takibakha卡群、Takivatan丹群、Isbukun郡群及Tapukul蘭群等6個部族群，而一般人所熟悉的為前5個部族群。布農族早期僅有巒群及郡群，後來從巒群分出卓群、卡群及丹群，丹群是最晚分出的部族。而蘭群於16世紀開始分裂出來往南部移動，途經荖濃溪、楠仔仙溪，最終停駐並建大小社於Takupuyanu，為現今嘉義縣阿里山鄉茶山、新美等地區。其後鄒族勢力進入Takupuyanu且持續與其通婚，遂「鄒族化」，該部族群唯一尚留於布農族社會的氏族僅有Isbabanal。

郡大社地名之涵義

郡大社大致位於今濁水溪上游流域及其支流郡大溪、巒大溪、丹大溪、卡社溪等溪流域的山林溪谷間，為Isbukun最早的根據地與擴散起源處；也是重要神話傳說的發生地。例如：月亮曾下來祖居地，並留下腳印；祖先探訪kulu（有尾巴的地底的人）…等多被描述郡大社的鄰近地區。傳說故事說明著，布農族的歷史、社會及文化，郡大社的研究有其獨特性與重要性。

郡大社，布農族語為Asang-daingaz、Mi-asang或Mai-asang。Asang意為「聚落」，daingaz為「大」，Asang-daingaz即為「很大的聚落」。布農族的遷徙史中，Asang-daingaz代表「古老的聚落」，各部族群或氏族皆有各自的 Asang-daingaz。mi-／mai意為「曾經」，Mi-asang或Mai-asang意為「曾經的聚落」，而各部族群或氏族亦有各自的Mai-asang。

日本勢力的進入與集團移住

1906年12月因日本理蕃政策引發「郡大社事件」，日本勢力佔領郡大社，燒毀所有房屋和糧食，部落族人潰敗逃逸幾乎滅亡。此次的討伐，是日治以來在郡大溪流域官方對布農族人唯一一次的討伐，並打破部落族人與官方一直以來的表面關係。

1919年日本官方開始於全臺蕃地試行小規模集團移住，布農族則於1922年開始試行移住。而包含郡大社之郡大溪流域的族人被移住集中到羅娜，Ivahu社（下馬）及郡大社Palalavi氏族的Natuh扮演極為重要的靈魂人物，亦為當時日本人選任之領導者。

郡大溪流域的族人在1934年1月至4月間，分批搬遷至現今南投縣信義鄉久美及望鄉後方山林與平地的土地，亦即阿里不動溪（Aliputung）上游兩側之臺地與山坡地居住。郡社群在此地居住約3年，待日本人完成羅娜的各項生活建設後，族人才集體搬遷至羅娜新住地。

羅娜原屬鄒族之領地，早期地名為Niafeosi，其意為「放置獵具的地方。過去鄒族人在此建獵寮，放置陷阱而得名。郡社群移住羅娜以前，此區是未開墾過的深林樹叢，是屬於鄒族Luhtu大社之小社Mamahavana（楠仔腳萬社）的獵場。

結語

海樹兒‧犮剌拉菲老師為郡群人，其祖先亦來自郡大社。海樹兒老師於1995年至郡大社及其鄰近舊社Ivahu展開尋根之旅，回到最初的祖居地進行研究、調查、記錄並撰寫自己族群的歷史。現今南投縣信義鄉東埔村仍存在著布農族的歷史遺跡，行政區域隸屬東埔村１鄰，其為布農族重要的文化資產之一。族人應共同保護祖先曾留下的足跡，並期盼此遺址可得到妥善的管理與維護。

主講│Isak Afo 以撒克‧阿復

時間│108年5月15日

地點│國立臺灣師範大學校本部 誠402教室

文/Djupelang、圖/國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心

國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心(以下稱臺師大原研中心)主辦的「2019原無疆界知識系列座談會──春季」系列座談會，於108年4月10日起至5月22日每周三上午10時30分至12時舉辦，而原圖中心主要參與5月15日「原住民族之神靈世界—基督與天神的對話」座談會，由Isak Afo以撒克‧阿復擔任主講。Isak Afo以撒克‧阿復，成長於家鄉位於花蓮縣光復鄉Fata’an（馬太鞍，樹豆之意）部落，阿美族人，而此場座談會藉由自身族群文化、宗教經驗、生活 經驗以及研究分享等為主軸。

引言

國立臺灣師範大學副教授兼臺師大原研中心主任tibusungʉ’e vayayana汪明輝引言說明此場座談會的內容核心，目前部落主要的宗教信仰為臺灣基督長老教會、天主教、真耶穌教以及臺灣民間信仰則屬少數。汪主任介紹主講人Isak Afo研究領域主要為解放神學、後殖民思想、哲學理論以及原住民族媒體等，亦為前臺南市原住民族委員會主任委員。

臺灣基督長老教會參與原運

1998年，臺灣原住民族權利促進會結合原住民運動團體與臺灣基督長老教會組成「台灣原住民還我土地運動聯盟」然而，臺灣基督長老教會參與原權三大運動：原住民族正名運動、還我土地運動及自治運動。20世紀的臺灣原住民族社會因不同的殖民政權，經歷「文明化」、「資本主義化」、「新自由主義化」的時代（黃應貴，2012），而Isak認為21世紀的臺灣原住民族會目前仍處於「多重殖民主義」。原住民族教會於多重層殖民的解殖工程，意指必須由「文化、經濟、政治、宗教、性別、種族、神學以及經濟、文化全球化新形式之新殖民主義的殖民狀態」解放。原住民族教會應當於此錯綜複雜多重層殖民的脈絡下，才能繼續追求建構「教會論」自我認同的「後殖民實踐主體」，並以宗教文化層面的殖民現象進行分析與討論：

一、反共護教宗教意識型態的殖民：

原住民族於日治時代後期才開始接觸基督福音（除了17世紀荷治時期對西拉雅族的佈教），直至二戰後才急遽地增長。原住民族教會觀還未成熟建構時，即遭到國民政府的強力掌控，更透過反共護教之宗教意識形態，全面掌控原住民族教會。

二、媒體文化帝國主義的殖民

媒體之影響，更加強化上述反共護教意識形態於原住民族社會的影響。商業電子媒體尚未非常發達時，黨國基督徒大量地藉著免費寄至原住民族教會的紙本媒介，如《聖經與信仰》、《福音報》、《角聲週刊》、《中信月刊》以及《基督教論壇報》等對長老教會長期的污名和攻擊，並從宗教右派之基要主義意識形態抹黑長老教會是背離真道，是自由神學、新派、不信派。

三、後靈恩運動的原住民族教會

1980年至1990年，正當臺灣社會運動風起雲湧之時，原住民族教會亦正經歷靈恩運動全面性的衝擊和影響。

四、黨國侍從主義下的原住民族教會

從上述靈恩運動和黨國基督徒結合的關係網絡，才能了解為何會有以「耶和華軍隊」自稱的軍事化組織「安提阿中央教會」的產生，其教會成員許多皆來自長老教會的會友。

面對都市化的原住民族教會

都市化為全球性的趨勢，而臺灣社會自1950年開始，就不斷向工業化與都市化邁進，鄉村人口不斷往都市集中的現象，徹底改變了社會生活的全貌。原住民族傳統社會亦無法避免臺灣社會工業化與都市化的變遷，導致原住民陸續遷離原鄉部落，前往都市謀生，到1970年代開始形成了「都市原住民」。其意具有新部落意識，如新北市汐止區花東新村、桃園市大溪區崁津部落、新北市三鶯部落等。

Isak以人口學的推擠因素（推力）以及牽引因素（拉力）解釋人口遷徙之行為。推擠因素包括政治動亂、經濟窘困等，使得人口遠離故鄉；牽引因素則是指移居地提供誘因，例如適宜的耕地、就業機會等；另將都市原住民大略分類以下類型，如季節性、旅居型、定居型以及在地型。

都市化原住民族教會

目前設籍都會區之原住民已超過臺灣原住民總人口數50%，但都市原住民族教會並未因此遷徙現象而有所增長。其主要因素為都市原住民雖生活於都市地區，但於休假日、歲時祭儀、婚喪喜慶等節日皆會返鄉，部落的教會對他們而言，是最熟悉的神聖場域。

阿美族年齡階層 selal/kaput/awid

年齡階層是阿美族傳統社會最重要的政治、經濟、產業和文化組織。其由部落通過成年禮男子組成，主要執行部落公共事務；而部落權力分配依據年齡階層級次賦予政治權力，基本上屬於一個敬老的社會。年齡階層不單僅有阿美族，其於臺灣原住民族社會具有獨特性且嚴密的社會制度。

阿美族信仰體系與祭典儀式

臺灣原住民族歲時祭儀、生命禮俗和醫療儀式與社會發展的關係相當緊密，儀式活動的權力透過男子會所、年齡階層組織依然為傳統階層所掌握，並與外來殖民行政權力機制相抗衡。換言之，傳統文化的文化價值，藉由結合物質表徵的定期宗教儀式之實踐，而傳承之。阿美族ilisin主要祭祀對象為Tatosan（祖靈）、Siseraay（土地）、Sitatodongay、Malataw、Saloafang、Paka’oripay。阿美族傳統文化屬泛靈信仰，黃貴潮(1989)認為其神靈觀以kawas為核心，亦為解釋宇宙各種現象的基礎。kawas泛指神祈、魔鬼、祖靈、動植物的精靈以及人的靈魂等，許多宗教相關的現象與指涉的阿美語，皆與kawas相關，例如，「kawasan（神秘的）」、「cikawasay（祭師）」。一般認為阿美語的「宗教」以複數型的「kawakawas」最為合適，或者是pitrooran a kawas，可看出kawas是一套複雜的信仰體系概念，。其泛靈信仰觀念同時影響著族人年復一年循環中的各種歲時祭儀，但與漢人接觸後，部分儀式活動及信仰形式轉而與漢人的民間信仰相似，此兩種信仰激盪和碰撞下，創造出一種獨特的信仰模式。

Isak特別提出過渡儀式──巴歌浪。巴歌浪主要為感謝族人協力完成重要的事，主人會捕魚分享給所有參與工作的人，代表事情完美結束。小自婚喪喜慶，大至部落豐年祭，同時透過「巴歌浪」儀式，將所有的不愉快與悲傷，隨著捕魚中的海流遠去，儀式程序雖不繁瑣卻具有深刻意涵，為阿美族文化重要之儀式特色。

然而伴隨全球化與多元化議題之興起，基督教神學逐漸發展出宗教神學的討論，學者立場各不相同，目前大致區分為三大類：

排外主義(exclusivism)或「教會中心論」

主張唯有那些聽見福音的傳講而且認信耶穌基督者，才能得救。教會之外沒有救恩。

多元主義 (Pluralism) 或「上帝中心論 theocentricism」

取消基督與基督教的優越性 (superiority) 的堅持，而朝向一個視世界各宗教為同一神聖實體 the one Divine Reality 的不同呈顯 different manifestations，皆是人類對同一實體的回應。

包容論 (Inclusivism) 或「基督中心論 Christocentrism」

有各種不同的預設支持這三種基督教神學回應諸宗教的類型，且是主要針對基督論、關於上帝的教義以及關於人的教義而展開。

基督宗教與阿美族宗教文化的對話會通與轉化

針對基督宗教與阿美族宗教文化的對話會通與轉化Isak提出一些方向讓各位思考，如阿美族傳統宗教信仰是否為亞喀巴古上的「末世之神」？阿美族傳統信仰等同於自然神學？阿美族傳統信仰之神靈是否可與三一上帝會通？

主講｜林浩立（國立清華大學人類學研究所林浩立助理教授）

時間｜108年5月31日

地點｜臺大水源校區人201教室

文／圖｜mercury

國立臺灣大學人類學系2019年5月31日的學術演講，以「儀式、權力與地方歷史：以斐濟入村儀禮為例」為題，邀請國立清華大學人類學研究所林浩立助理教授主講。林浩立老師同時也是國立臺灣大學人類學系畢業校友，博士論文研究主題為斐濟生態保育與傳統土地觀和當地歷史，以自身在斐濟當地田野調查的經驗，講述透過斐濟傳統歡迎儀式（i-sevusevu）的轉變進而觀察該國地方酋長權力的遞嬗與充滿變動的社群歷史。

斐濟位於南太平洋，南緯12至22度，東經174至178度之間，由330個島嶼組成（一半為無人島，而維提島和瓦努阿島兩個主要島嶼的人口佔全國的87%），總人口約89萬人（51%為斐濟原住民，44%印度裔），1874至1970年則為英國殖民時期。在斐濟原住民社會中，斐濟語是斐濟的族群語言，屬於南島語系。傳統社會具有酋邦階級秩序，基督教為主要宗教信仰。自1970年斐濟脫離英國獨立後，分別於1987年、2000年及2006年發生了三次政變，直至2011年才恢復原國號「斐濟共和國」，主要經濟產業包含紡織業、糖業及觀光業。

i-sevusevu為會面或歡迎訪客的正式儀式，儀式中訪客需準備yagona作為見面禮，亦被稱為卡瓦(Kava)，是一種由胡椒植物製作而成的溫和鎮痛緩壓劑，於斐濟文化中扮演著重要的角色。按照當地的習俗，當地主人（通常由領導者擔任該角色）接受yagona後，表示訪客被批准進入當地，而訪客則通過接受回禮，儀式順利圓滿完成，該回禮通常是卡瓦和水的混合物。林老師非常用心地將全程儀式還原現場，在場的同學及老師們皆親自品嚐了i-sevusevu傳統的回禮──類似混著泥土味道的麻醉飲料，這真的是一個非常難忘的經驗！

i-sevusevu的歷史可以追溯至1969年酋長加冕儀式，透過該儀式表示酋長特殊的社會階級地位，然而近年來i-sevusevu已演變為觀光情境的入村儀式。林老師在此提出兩項研究問題，作為本次講座思考的方向。一、在沒有大酋長的小村落社群中，i-sevusevu的意涵為何？二、歡迎儀式如何被策略性地解釋利用，並如何產生新的意義？

19世紀末英國殖民之後，地方社群制度相較於未殖民前已重新被再創造，面對42%酋長頭銜無人繼承的現況，i-sevusevu也被迫演化成訪客入村的歡迎儀式；但也由於i-sevusevu儀式持續存在，當地人得以藉此日復一日地營造「有歷史深度」、「有穩固領導者」、「完整」的地方社群。2018年哈利王子夫婦到訪斐濟，依慣例舉行i-sevusevu儀式，但原本傳統儀式致詞應該提到的斐濟傳統三大領域──Tovata、Kubuna、Burebasaga卻不復見於此次儀式當中。林老師認為，由於現任總理施政路線為解除大酋長議會，將整個國家往當代來帶領，依此次儀式致詞內容推測，應事先經過現任總理授意而成，而本次事件可見i-sevusevu儀式背後，隱藏著某種程度的政治操作。2017年聯合國海洋會議即以斐濟i-sevusevu傳統儀式作為開場，透過儀式大幅提升斐濟於該會議之重要性與可見度，而儀式於會議圓滿成功操作的結果，次年於德國柏恩舉行的聯合國氣候大會，斐濟則與德國並列為主辦國，提升國際間象徵性地位。2000年斐濟原住民商人由於不滿印度裔擔任該國總理而發動武力政變，闖入國會挾持當時的總理及國會成員。挾持事件結束後，雙方共同舉行i-sevusevu儀式，將yagona致獻當時的總理，發動政變一方對外解釋此儀式屬於道歉儀式，總理收下獻禮後，傳統上應具有除罪之效果，但有參加儀式的國會成員則表示，此儀式為昭示該武裝挾持政變之結束，並非道歉儀式。林老師認為i-sevusevu儀式於此事件中，被操弄為兩造雙方各自解釋的空間。

綜上所述，於斐濟歷史脈絡下，許多地方之社群有著變動的過去，但斐濟人們藉由儀式、地景、文化展演及當代發展計畫，使得地方社群得以「穩固」變動的過去，特別是i-sevusevu入村歡迎儀式。林老師認為這是非常強而有力的手段，其特色為：高度公式化、地方語言的使用、頭銜的複誦，地方社群得以藉此一次又一次回溯傳統，再再使地方社群更為「真實」。而i-sevusevu入村歡迎儀式自身相對彈性的表現方式，讓不同脈絡產生其不同的意義，進而達到圓滿順利的詮釋結果。

主講｜簡史朗（國立暨南國際大學通識教育中心兼任助理教授）

時間｜107年6月6日

地點｜國史館

文／KT

國史館於108年6月6日舉辦原住民專題系列講座「埔里盆地的開發與族群互動」，邀請國立暨南國際大學通識教育中心兼任助理教授簡史朗老師擔任主講。從史前時代起，考古資料證明埔里盆地已是臺灣東、西部族群互動及物質交換體系的重要據點。歷史時代的埔里盆地則曾是封閉內山裡的「界外生番地」，隨著歷史的演變，這裡一度遭受漢人的武力侵墾，逐出漢人後，招來的西部平埔族群在此地建立短暫的烏托邦式家園。而後，清帝國實施開山撫番制度，埔里盆地又有了不同的面貌，本次演講即在闡明時間長軸下埔里盆地的開發過程與族群的互動關係。

史前時代

臺灣的歷史時代並不算長，距今不到400年前的荷蘭時代才開始有大量的文獻記載，在此之前的歷史多以口耳相傳，須輔以考古資料合理推論，方能得出接近文字記載的歷史。「大坌坑文化」是公認與臺灣南島民族關聯密切的史前考古文化，距今6,500到5,000年前，此時期為新石器時代，人們開始定居的農耕與狩獵生活，會以火燒製陶器，畜養牲畜，種植糧食作物。

此後，臺灣各地因適應不同生態環境所產生的各種類型史前考古文化，都和大坌坑文化有類緣和傳承上的關係。中部地區的大埔里地區（水沙連內山）也是此發展脈絡中的一環，為「牛罵頭文化」。牛罵頭文化時期的人們約距今4,000至3,500年前就已來到埔里定居。考古證據為埔里的大馬璘遺址與水蛙窟遺址的底層，皆出土牛罵頭文化代表器物繩紋紅陶。

埔里的地形包含河川、湖泊、沼澤、河岸灘地、丘陵台地、中高海拔山地，生物相非常多元，能夠滿足不同族群的生活與文化需求。根據出土遺址判定，最早定居於此的史前人使用繩紋紅陶，具牛罵頭文化特徵。而後的居民使用灰黑陶和素面紅陶，出土於臺中地區營埔遺址的史前人所使用的器物正是灰黑陶，素面紅陶則為東部地區所使用，意即此時期埔里盆地的文化融合了臺灣西部和東部的特徵，產生在地的水蛙窟文化與大馬璘文化。大馬璘文化距今約1600年前或者更晚，埔里的赤崁頂農場曾出土拍印橫紋的硬陶，年代約距今700-800年前。其後如何接續進入歷史時代早期（距今約300多年前）的埔番和眉番過程不明。

埔里盆地的史前考古遺址，根據2004年的普查共有50多處，證明埔里盆地是適宜居住的好地方。從當地出土史前時期的臺灣玉（年代約為距今3000-2000年前），顯示當時臺灣東部已有人攜帶玉的材料來到埔里加工，大馬璘與水蛙窟遺址亦出土製玉工具及玉製成品、下腳料等，說明已有具備玉器製作加工專業能力的人，推論此時期的埔里盆地已有技能分工的現象，如生產糧食，專職加工生產，周邊地區的人頻繁往來於此，搬有運無且進行交易。考古器物則一再顯示史前時代埔里盆地的人已過著定居的農耕漁獵生活，會燒陶、製玉器，與近代的原住民生活樣貌並無太大差異。

歷史時代

歷史時代早期，埔里盆地的主要族群以眉溪為界，以南居住埔社人，不文面，許多人主張埔社人為現今的布農族，但布農族移居至此是晚近霧社事件後，日本人為了管理統治山上的原住民，才將布農族集團移居至此，但埔社更久以前已居住於此，簡老師主張其跟邵族關係應較密切。眉溪以北住眉社人，文面，即現今泰雅族。之後，以埔里盆地為核心的水沙連內山族群分布，中間為邵族，南方有鄒族與布農族，東北方賽德克族，北方居住泰雅族。到了清代，此地的主要居民則為水沙連各社。

原先住著埔社與眉社人的埔里盆地，何以後來有平埔族群的集體移入？主因為嘉慶19年發生的郭百年事件（漢人集團武力侵墾），郭百年事件重創埔社，埔社原住民勢單力孤，便招請平埔族群入墾，平埔族群則因為西部平原開發趨於飽和，於原鄉亦喪失生活空間，開始集體入墾埔里盆地。

檢視當時清政府水沙連內山番地政策，政府同意平埔族群集體移居埔里主要著眼：一、防止生番到民庄出草滋擾；二、禁止民人進入番地漁獵採樵，以免因騷擾生番而激發事端。三、不使內山番地成為盼賊匪類藏匿的處所。入墾埔里的平埔族群多數具屯丁、屯弁之身分背景，經過屯制整合，有一定的數量和武裝的軍事背景，需要地方官員予以羈糜和妥善安置；刻意讓平埔族群夾在漢人社會與深山原住民之間，做為整體社會安定的緩衝區，發揮隔離墊襯的作用。

結語

大埔里地區由於生態資源豐富，自古以來為各族群喜歡居住的地方，成為多元族群及文化兼容並蓄、激盪薈萃的地區，族群、歷史、文化的印記俯拾皆是，日本學者鳥居龍藏更盛讚埔里是人類學研究的寶藏。埔里盆地於學術上各領域的後續研究仍有很大的發展空間，現今臺灣的多元族群及多元文化，於彼此互相學習瞭解及尊重包容之課題，此地及其周邊可堪為實踐與體驗的最佳場域。最後，簡老師亦期許有越來越多人一同前往埔里切磋共學。