臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

主講人｜林修澈（國立政治大學民族學系名譽教授）

時　間｜108年9月26日（四）14：00-16：00

地　點｜國史館

文／JT

國史館於108年9月26日舉辦專題系列講座，邀請國立政治大學民族學系名譽教授林修澈主講「原住民族第15族─拉阿魯哇族的民族史」。拉阿魯哇族以「四社生番」著名，更早在1650年即有文獻記載其四社之一的塔蠟袷社。然而，依據1900年開始盛行的民族分類，其長久以來被歸入鄒族，2014年經行政院公告認定為一獨立民族，成為臺灣原住民族第 15 族。而其從意識到與鄒族有所不同，直至民族覺醒並走向正名成功之路，超過20年之久。

民族的形成與部落的演變

拉阿魯哇族源於4個系統：Toma-marikisahla、Toma-hlahlasunga、Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a。其中，Toma-marikisahla與Toma-hlahlasunga意旨祖居地為marikisahla及hlahlasunga，此兩個系統人口較多，形成拉阿魯哇族的骨幹；Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a為外來的融入者，前者為卡那卡那富人，後者為閩南人。

拉阿魯哇族的早期社會主要由4個社群組成，即使歷經時代變遷有所折損，亦設法補齊，以符合四社構造，因此過去慣稱其為「四社生番」。而清代文獻中曾以內幽社、內優社、美壠社稱之，並於清代末期出現「頂四社」一詞，直至日治時期被引用為「上四社」或「四社」，戶口名簿亦登記「四社番」為種族名。原有4個部落單位，部落組織大致相同，各以固定領域為基礎，並以父系氏族為構成單位，四社名稱分別為Hlihlala（雁爾社）、Paiciana（排剪社）、Talicia（塔蠟袷社）及Vilanganu（美壠社）。

拉阿魯哇族主要分佈於高雄市桃源區高中里及桃源里（荖濃溪流域），少數遷居至那瑪夏區瑪雅里。現今於高中部落、美蘭部落、草水部落、桃源部落、四社部落及瑪雅部落皆有族人居住，其中，高中部落為人口最密集的居住地。其與卡那卡那富族人為桃源區及那瑪夏區最早的居民，但因1932年（昭和7年）日治時期布農族集團移住政策，促使布農族成為此兩地區人口數最多之族群，造成拉阿魯哇族布農化之情形，自身文化因而加速消退。

聖貝祭的復振與民族認同

拉阿魯哇族是唯一祭祀聖貝的民族，視聖貝為族群的神靈，保護民族興盛、平安。聖貝祭的儀式內容、宗教觀念、音樂舞蹈、文化意涵、傳統智慧等，皆與拉阿魯哇族有密切關係。然而，1950年基督宗教進入部落後，族人認為祭典儀式不再具神聖性，而是一種迷信的象徵；神職人員取代頭目、巫師的角色，原得以聖貝祭典儀式凝聚族人的集體認同意識，因而逐漸瓦解。

由於桃源區鄒族宗親會的成立，將原本鬆散的拉阿魯哇群體重新整合，並將傳統祭典儀式由5天濃縮為1天，音樂及舞蹈亦重新排列組合，轉化成為族人可以運作的祭典儀式。雖然原先的宗教意涵已淡化，但仍強烈地將族人凝結，並積極向外展現其族群意識與認同。

而族群獨立意識的覺醒始於1993年國家戲劇院演出的「曹族樂舞」，此場表演首次聚集北鄒（嘉義縣阿里山鄉鄒族）及南鄒（拉阿魯哇族、卡那卡那富族）之族人，而族人於表演聚首時發現彼此無論語言、服裝或傳統儀式，皆無相同之處。早期以地理位置而言，拉阿魯哇族及卡那卡那富族與嘉義縣阿里山鄉的鄒族是相連的，但因交通不方便，所以從不來往；又因生活習慣及服飾相似，日治時期則被統一歸類為鄒族，中文譯名為「曹族」。爾後，1998年「鄒族改字運動」更激起拉阿魯哇族與卡那卡那富族對於兩族群名稱的反思，並於2000年開始積極推動族語事務。

結語

2014年6月26日行政院同日公告認定拉阿魯哇族為臺灣原住民族第 15 族，卡那卡那富族為第16族，此兩族人口皆不到500人，但仍為自身族群的正名努力不懈。然而，正名之後更重要的是，其族群文化如何長久延續。拉阿魯哇族現今於中文與布農語的強大壓力下積極推行族語，並區隔鄒族與布農族的族群邊界力倡獨有的聖貝祭，即希望透過推行族語以及持續保有傳統祭儀，永續珍貴的族群文化。

主講｜吳政憲（國立中興大學歷史系副教授）

時間｜108年8月22日（四）14：00-16：00

地點｜國史館

文／JT

國史館於108年8月22日舉辦原住民專題系列講座，邀請國立中興大學歷史系副教授吳政憲主講「檜林、溫泉、鐵線橋：你所不知道的八仙山林場」。探討日治時期八仙山林場最初20年的歷史，並講述木馬時期、輕軌時期、傾斜鐵道時期及空中索道時期等4個分期的日治林業運輸工具，盡萃八仙山。

八仙山位於臺中市和平區，主峰高度為海拔2,424公尺，換算台尺約「8,000」，故而得名為「八仙」。早期屬於泰雅族的生活區域，其中，松鶴部落（舊稱久良栖蕃社）登山前往八仙山的步道，為日治時期最初的伐木軸線。松鶴部落於日治時期名為「Kurasu（古拉斯）」，傳說為當時泰雅族頭目之名。光復後因該地以臺灣五葉松為代表性植物，亦常見大量白鷺鷥於大甲溪覓食，遠遠眺望有如白鶴飛舞，故取名為「松鶴」。

理蕃與森林事業的展開

1910年代初期，大甲溪以東勢為界，分北勢蕃及南勢蕃，日本殖民政府理蕃先至東勢，接著控制白冷、理冷等南勢蕃，取得穩定的久良栖社後，成為模範部落。進駐警察，設立學校，亦為通往中央山脈的關門，八仙山的初始伐木之地。

八仙山林場為日本殖民政府第5任總督佐久間左馬太於1910年進行理蕃計畫時所發現的林木區，隨即由總督府技師綱島政吉與臺中廳農業試驗技師久保隆三於1912年進行目視調查，1914年進行實地調查。綱島政吉技師相當熟悉阿里山林場，即於調查作業完成後，將八仙山與阿里山的林業資源做一比較。其分析報告八仙山林木雖較阿里山少，但木質卻優於阿里山，而地理位置緊鄰大安溪與大甲溪，運輸便利，官方若經營八仙山，其利益應大於阿里山。

然而，日本殖民政府尚未解決理蕃問題，卻同時進行八仙山林場的開發計畫，即引發當地原住民的攻擊。此外，八仙山林木體積過於龐大，原先利用大甲溪水流運輸木材的方式，經常造成木材嚴重毀損；種種的問題，導致八仙山林場於發展初期並不順利。日本殖民政府即開始著手改善八仙山林場的運輸基礎，興建森林鐵道、傾斜軌道、空中索道等。而在交通完備後，亦間接加速了日本殖民政府的理蕃進度。警察與軍隊藉由輕便鐵路與軌道，快速地進入泰雅族人的生活領域展開圍剿，使得八仙山周圍的泰雅族社群頭目在不敵日人威逼的情況下，被迫從深山遷出歸順，就近接受監視。

林場運作與運輸系統

八仙山林場的開發於1915至1930年代隨著伐木區域擴大，產生軸線西向東移的現象，分為三個階段：

第一階段：奠基期（1915-1920年代初期）

軸線在久良栖至八仙山，採用傳統木馬、滑臺與放流，小規模伐產。因結合木馬與放流兩種日本運輸工法，故稱為「八仙山式」。

第二階段：加速期（1920-1930年）

敷設佳保臺至久良栖森林輕鐵，並導入傾斜鐵道克服海拔1,000公尺的落差，一根木材運輸時間從數天縮短為1至2小時，此期可稱為「傾斜鐵道式」伐採，前進基地至山上的斜頭角與黎明派出所。

第三階段：擴張期（1930年代以降）

隨著空中索道技術成熟，標準化後擴散，木材的運輸時間壓縮至20分鐘內，高低落差並提升為1,500至2,000公尺。此時期的軸線南北向移至馬崙山，東西向伐木區越過鞍部，往白姑山脈南面擴張。此期因主要運輸工具為空中索道，故可稱為「空中索道式」伐採。

結語

阿里山、八仙山及太平山為日治時期臺灣官營的三大林場，雖然八仙山的開發不如阿里山及太平山，但其擁有所有日治林業的運輸工具，傾斜鐵道更是臺灣唯一、日本首創與東洋第一。然而這些運輸系統皆因1959年八七水災後而中止，八仙山的開發歷史亦於此後消逝。

因為一次的爬山健行，引起了講者對於八仙山初期開發歷史的好奇，進而詳細研究並實地探勘。而八仙山曾於1920年代入選「臺灣八景」，自身亦有「八仙八景」（見返瀧、岩松山、合流峽、佳保溪谷、斜頭角、菊池臺、小坂原、八仙山主峰），這些屬於八仙山自身的美好，值得我們親身造訪體驗。

主講｜莊麗華

時間｜108年8月01日

地點｜國史館

文／EN

國史館2019年8月1日原住民族史系列專題，以「桃園市復興區部落耆老口述生命史」為題，邀請茱莉亞廣告傳播有限公司創意總監莊麗華主講。講師莊麗華透過其編著《桃園市復興區部落耆老生命史》講述口述歷史（Oral History）採集與價值。口述歷史是透過訪談與記錄，將口述記憶加以蒐集整理，作為歷史研究史料；其意義在於文字語言的流傳，對特有文化與習俗有所紀錄，甚至能為弱勢者發聲，以彌補歷史缺口，因此亦是個人史與地方誌的重要史料。

桃園市復興區泰雅族口述歷史的執行方法

• 訪談前

1. 閱讀相關資料。
2. 準備擬定問題或問卷。
3. 訪談時機與地點。
4. 善用部落內既有之人際脈絡。

• 訪談時

1. 一問一答的對話方式。
2. 採用筆記、錄音或錄影並行方式記錄。
3. 注重傾聽、重點標記。
4. 蒐集老照片、掃描、翻拍與影印。

• 訪談後

1. 族語註記與翻譯、逐字稿與整理編輯。
2. 對影像照片的人事物進行解讀及史料應證。
3. 採訪後出版相關作品集或出版品，贈予受訪者以茲感謝。

研究對象

本書中所邀請的耆老人物，基本上是考量其人生經歷之特殊差異性，以其居住範圍區來劃分。桃園市復興區共計10個行政村單位，前山有7個里，後山則有3個里，習慣上將插天山山脈以南地區稱為後山，以北稱為前山。雖然受訪人數並非前、後山均勻分配，耆老共同經驗亦來自不同家族，但共同的文化祭儀與宗教信仰依然為重要之探討。

口述歷史對泰雅文化傳承的價值

• 文字語言的流傳。
• 特有文化與習俗的紀錄。
• 為弱勢發聲。
• 彌補歷史的缺口。
• 個人史與地方誌之重要史料。

臺灣原住民族語言最早開始並無系統化與文字的記載，因此族群間的神話、起源、信仰、遷徙、歷史、文化及經驗方法等，多由口耳相傳才得以傳承。本書為了解桃園市復興區泰雅族變遷史，對10位耆老採用一對一口述歷史，期間亦跟隨耆老們參與泰雅族人年度的兩大祭典，播種祭與感恩祭。用雙眼和行動去探索深奧的文化經驗，用文字與影像聚集微弱的聲音成為感動的故事，以提出其獵場土地的主張與其文化價值。透過影像微妙的記錄歷史見證者的話語、神情、思緒，是現代社會保存歷史記憶的重要方法之一，一種再記憶，錄攝了當代人回應歷史情境的當下歷史。

耆老生命史映現的歷史變遷

《桃園市復興區部落耆老生命史》以10位耆老的生命史反映「政權轉換」和「民主轉型」下的身體與生命，其涵蓋戰前生活、戰時經驗、戰後生活以及對身體政治的反思。從耆老微觀的生命情境、中觀的社會關係、宏觀的文化場域乃至時代變革，設法拼湊出生命主體的完整樣貌。口述歷史的查探即是其中一種書寫生命史的方式，訪談內容除了敘述者本身的經歷外，亦包含個人情感結構與社會集體意識。

結語

桃園市復興區部落耆老口述生命史，是耆老們從出生至今之生命歷程及遷徙軌跡，透過口述歷史讓讀者了解部落的人文遷徙、傳統技藝、祭儀禮俗、土地領域、生活智慧及重大歷史事件等等。口述歷史承載的意義，不單只是供研究分析的史料，同時也是「歷史」的詮釋觀點，等同於「歷史」本身。

最後，講師莊麗華提及口述歷史是「讓原住民族自己說話」，其主要內容是展示「原住民族的聲音」，表達「原住民族的歷史記憶和感受」。

主講｜段洪坤

時間｜108年8月29日

地點｜國史館

文／EN

國史館2019年8月29日原住民族史系列專題，以「努力活著被看見－原住民平埔族群文化復振20年」為題，邀請西拉雅族部落發展促進會總幹事段洪坤主講。講師段洪坤為西拉雅族，長年致力於西拉雅族的文化復振與正名運動，已有20餘年的族群運動經歷。隨著近年來平埔族群努力爭取原住民身分，各地部落族人透過文獻、口訪部落耆老、田野調查等途徑，復振自身族群文化，期望透過本次演講讓民眾重新認識平埔族群。

何為平埔族群

平埔族群主要分佈於蘭陽平原、東北角、北海岸、臺北盆地、西部海岸平原到臺南、高雄、屏東一帶，屬南島語族（Austronesian Lingustic Family）的一支。早期漢人於17世紀移民至臺灣移墾前，便已分布於北部的宜蘭、基隆直至恆春的臺灣西部沿海平原地帶，並存有各個不同文化、語言、部落認同的社會群體，因此，其為多數民族之集合而非單一民族。而當今未獲政府承認的原住民族群，多數以「平埔族群」泛稱。

平埔族群的分類

「族群」概念的引進與實際操作之分類，大致成形於日據初期的調查研究者，以語言、文化、血緣等，近代學術法則做劃分。
一般認為伊能嘉矩為平埔族群研究的鼻祖，奠定其分類之基礎。而由伊能嘉矩、粟野傳之丞首開其端，於大分類上延續清代的「高山」、「平埔」兩個範疇，其下劃出的族群將近20支。
而平埔族群的分類，各家學者甚有出入，普遍來說，大致分為：噶瑪蘭（Kavalan）、凱達格蘭（Ketagalan）、道卡斯（Taokas）、巴宰（Pazeh）、拍瀑拉（Papora）、巴布薩（Babuza）、洪雅（Hoanya）、西拉雅（Siraya）、馬卡道（Makatau）。

漢化與文化問題

談及平埔族群，無可避免必須面對漢化問題，是否該用「漢化」的概念來理解平埔族群，學者間亦持有不同意見。贊成之學者認為，「漢化」只是現象的描述，不帶任何價值判斷，而事實上大多數的平埔族群已漢化；反對的學者則認為， 「漢化」一詞帶有漢人中心主義思想，對平埔族群文化的主體性不公平，而段講師則認為「我們都有文化，為什麼叫做漢化了？」
關於文獻記載中的平埔族群一直飽受歧視與汙名。段講師指出，現行高中歷史課本中的不少謬誤，其反對「有唐山公無唐山媽」說法，認為清初的渡臺禁令，時開時禁，並無法完全阻絕漢人家眷女子來臺，而清初臺灣社會男女比例的確有失衡的問題。因此，「有唐山公無唐山媽」應是反映移墾社會的漢人觀點，但並不意味平埔族群因而消失；且以數據曲線說明平埔族群的部落婚姻狀況，其有族內婚，亦有跨族婚，語言文化仍存續至今，並非歷史課本裡所述，平埔族群隨著與漢人通婚而消失。另亦指出伊能嘉矩對於平埔族群認知的誤導，更以族人的生活照點出西拉雅族為拜壺民族的錯誤。因至今吉貝耍的西拉雅族72%家戶仍保有以容器裝水，上插澤蘭，以保平安之習俗，而容器可以是寶特瓶甚至是塑膠袋，壺若破損可丟棄，又怎會是拜壺民族？

從集體記憶/文化記憶來談文化復振

「集體記憶」是一種集體社會行為、存在事實，許多社會活動經常是為了強調某些集體記憶，以強化某一人群組合。而「集體記憶」是一個「建構的過程」，並非「恢復的過程」。
1980年代臺灣解嚴後，隨著國內政治生態的轉換以及國際潮流的推動，原住民開始走上街頭，推動各項社會改革與權利訴求。然而，平埔族群意識亦在當時受到刺激而迅速興起；除了開始恢復日漸式微的傳統祭典與儀式，並積極推動自我族群認同，爭取國家的族群身分認定。
1990年代，平埔族群興起的族群認同與文化復振運動，臺南地區的西拉雅族無論於傳統文化、語言的復振或正名運動的努力，皆於平埔族群中扮演著領頭羊的角色。西拉雅族人開始寫自己的歷史、編自己的族語教材，嘗試以族裔觀點詮釋自身的族群文化觀，傳承部落的語言文化。

結語

平埔族群所提倡的原住民族身分認同與恢復原住民身分運動之訴求，於近期的臺灣族群文化復振與認同運動中相當活躍且廣為人知，尤其是數十年來，草根性的文化語言復振與傳統祭典推動的做法，近年逐漸獲得地方政府的支持，更藉由原住民族委員會的「平埔族群聚落活力計畫」營造與重建平埔族群的聚落文化，以奠定平埔聚落永續發展的基礎。
最後段講師表示，平埔族群介於漢人和原住民之間，身分無法定位，不是人，也不是「番」；許多未被正名的平埔族群，比起法定的原住民族更為弱勢。現在的他積極為村落，甚至為整個平埔族群取得「光榮的認同」，不讓族人因別人說自己是「番」而感到自卑。期望有一天我們都能大聲說：「人不做，要做番。」

時間｜108年8月1日

地點｜白色恐怖景美紀念園區禮堂

文/KT

由國家人權博物館主辦、行政院促進轉型正義委員會（以下簡稱「促轉會」）及總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會（以下簡稱「原轉會」）協辦「原音重現『話』臺灣原住民族歷史記憶」論壇活動，於8月1日「原住民族日」昔日關押政治犯的遺址白色恐怖景美紀念園區舉行。活動議程請見附圖，因受限於篇幅，本篇活動報導主要記錄林素珍老師的專題演講「遺忘的記憶：原住民族對威權政治經驗的論述」。

林素珍老師首先從「原住民族日」談起，此日並非政府主動為臺灣原住民族設想而設置的紀念日，而是全球和臺灣原住民族經過數十年的努力，自我覺醒與自決的成果之一。聯合國於1993年訂定「國際原住民年」，呼籲每個國家重視並保障原住民族的人權、生存權、文化權、母語權、土地權、政治權等，激起原住民族由「自覺」轉向「原住民族自治」；但時至今日，對於消弭各種形式的歧視與不平等，仍存在不少需要努力的空間。

回顧近代臺灣歷史的殖民統治過程，原住民族總是受害最深，卻留下最模糊的身影。現今社會對原住民族相關知識的理解破碎而無體系，對其歷史發展亦僅有時序跳躍與表面的認識，從未有套完整的說法，讓大眾理解為何原住民族長期處於經濟、教育、健康、社會、族群、性別及階層交錯複雜關係的不平等。統治者對原住民族的稱呼，從鄭治時期的「土民」，清領時期的「生番」與「熟番」，日治時期的「高砂族」、「平埔族」，乃至戰後從「高山族」至「山地同胞」；直至1994年，修憲正名為「原住民」，並於1997年第4次修憲進一步將具集體權屬性的「原住民族」入憲。族群名稱演變的背後意涵在於當時原住民族被迫以執政者的角度歸類管理，「番」字顯示統治者認為當時的原住民不具有法律所認定的人格，自然不適用於當時的法令，因此原住民原本所擁有的土地，便因國家政策而被輕易劃分為國有地或原住民保留地等。另一方面，原住民族命名制度的破壞，亦造成其自我認同的轉變以及特有文化逐漸消失。

簡單闡述完原住民族的近代歷史演變，林素珍老師接著分享今年上半年於花東地區進行威權政治記憶徵集的經驗。原住民族仍存在許多不被論述的歷史，促轉會所要平反或回復的是受政治迫害者個人名譽及財產的權利，原轉會追求的是集體權，意指希望能恢復原住民喪失的集體權益，即使是個漫長的過程。

除了泰雅族的樂信・瓦旦、鄒族的高一生、湯守仁等幾位較廣為人知，還有多少受迫害且不為人知的原住民？向部落徵集史料的過程並不順利，民眾對於威權統治時期的記憶多半模糊，很多部落宣稱當時無事發生，多數人的態度表現出既然事情已經過去，即不需再挑起無謂紛爭，甚至懷疑原轉會此徵集行為之動機。在此，林素珍老師引用許菁芳所言：「黑暗歷史仍然沒有清晰的樣貌，不知有多少政治受難者，還未有過公開的機會向社會述說他們的經歷，也無從要求法院檢視國家的錯處，其他臺灣公民當然也未能參與並建構共有的過去。」正因如此，原轉會更須努力建構這些過去。

花東地區民眾，對於權威政治記憶具下列共同特徵：

1. 因國民黨的深根，有好感者多數認為無政治迫害之事。
2. 文化表演團體受思想的控制而不自覺。
3. 天主教信仰為主的部落普遍認為部落未受到威權控制或迫害，臺灣基督長老教會信仰為主的部落則對威權迫害之經驗相當清晰。
4. 講述過去發生的事情時會感到不安，亦有人認為覺得不好的事無須再提起。
5. 有明確被迫害的事件，家屬至今仍憤恨不平。
6. 當年政府的協力者談到關鍵事件時，便不願繼續說明。

舉例說明當時族人遭受誣陷之情形：臺東農校的老師僅是繪製8個光芒國旗國徽，即被舉報為共產黨員。身為班長的阿美族人謝英，也因此被關進監獄10年；小學生於校園內批評蔣中正，卻害其他無辜學生遭受牢獄之災，兩起事件的共同關鍵點，皆從一位外省人士被認為是共產黨員開始，再牽連至其他被誣陷的原住民受害者，而當年花東地區仍有許多類似之案例。臺灣基督長老教會人員則憶及，每次講道時，皆有人固定站崗且監控，並禁止使用羅馬拼音，以防寫來宣傳共黨思想。徵集過程中，受訪對象最有印象的是「禁說母語」，並認為此禁令是最嚴重的文化迫害。當時社會充斥著反共愛國歌曲，以及警察對各地部落之監控，許多族人面對此種壓迫，逼不得已僅能以入黨之方式，以示清白。

如今看來，冤案雖已事過境遷，大部分的人對這些事件亦抱持著淡漠的態度，但對受害者家屬而言，僅是表面的和諧，歷史創傷讓許多人至今仍活於恐懼當中。最後，老師以一段話作為總結：「面對傷痕你無法假裝它不存在，維持和諧不是抹滅他人的歷史經驗。」。何謂轉型正義，簡言之：「我的更好，不會造成別人的更不好」，希望我們皆能朝著此方向，持續追求正義。

主講│王梅霞教授

時間│108年6月23日

地點│MoNTUE北師美術館

文/EN、圖/北師美術館X臺灣大學人類學博物館

國立臺灣大學人類學博物館為全臺最早設立的大學博物館和人類學專業博物館。主要收藏民族學與考古學文物，以做研究、教學之用。2010年起為盡社會使命，由專注研究轉向對公眾服務和開放，並設定「部落合作」與「知識分享」兩大新目標。此場專題演講特別邀請到國立臺灣大學人類學系王梅霞教授分享博物館、部落與文化資產的交會，王教授透過2015年與賽德克族共同策劃「走過GAYA 看見彩虹橋—賽德克族」之特展，開啟人類學博物館與賽德克族互相瞭解和學習的機會。

2015年10月16日於國立臺灣大學舉辦的「走過GAYA看見彩虹橋—賽德克族」文物展，由王梅霞教授及族人伊婉‧貝林共同策劃，展覽內容包含賽德克族的傳統生活到當代情境，如傳統家屋、編織、狩獵、年祭、樂舞和有機農業等主題。其強調族人如何透過各種社會實踐過程成為「Seediq Bale」〈賽德克語「真正的人」〉，即族人一生追尋人的圓滿之境。

展場設計以織布與彩虹橋的形象呈現GAYA〈字面意義是「祖先留傳下來的話」〉的不同內涵，希望賦予文化在當代脈絡下更多生命力與發展性，以及提供不同文化相互了解與學習的機會。

透過合作策展，臺大人類學博物館和部落建立了對話與共識，尤其族人發現許多未曾見過的博物館藏品，也因而促成了「情繫經緯」賽德克族編織重製與教學計畫。

2017年臺大學類學博物館得以進一步邀請族人入庫研究及進行課程教學，族人於9月進入博物館庫房，10月開始進行三個星期的織布與文化課程。課程之後，部落成員陸續繪製不同織紋的組織圖、記錄整經與織布過程，更進一步發展社區營造及文化產業，呈現豐富的創意及可能性。

情繫經緯：賽德克族編織重製與教學計畫

1. 人類學博物館編織文物的研究
   族人們入庫描繪賽德克族織品文物，其共檢視了30餘件藏品。
2. 「部落、文化資產與博物館」課程
   賽德克族工藝文化課程制定是第二階段的工作，課程規劃以賽德克族整體織布工藝環境的介紹與實作為主，並邀請9位部落織女規劃課程。
   其課程分為下列5大項：
   (1)賽德克族編織文化。
   (2)種植苧麻與苧麻收成後，如何將苧麻製作成線的步驟與實際操作。
   (3)傳統植物染。
   (4)傳統織布機之平織技藝與傳統整經方法，體驗賽德克族的編織。
   (5)博物館織品文物分析。
3. 織布作為文化實踐的場域
   除了實作課程，織布的社會文化意義及當代價值更是工作坊教學與討論的焦點。賽德克族的編織不僅具有實用和美學意涵，也是實踐信仰、文化價值和社會關係的場域；尤其從織布的製作方式、形制、材質與配件等面向可看見族群互動的軌跡。

計畫的最後階段，更將賽德克族與臺大人類學博物館相關編織的合作，如館藏文物的繪製、紀錄、賽德克族編織課程的設計與教學等，以及正在發展中的《館藏賽德克傳統織紋分析與應用》，進行出版；凸顯出博物館、部落與文化資產交會過程中，豐沛的文化內涵及創作能量。

深化與應用：館藏賽德克族傳統織紋分析、出版與文化產業

1. 賽德克族傳統織布技術與文化脈絡出版
   由「財團法人台灣原住民部落振興文教基金會」開始策劃織布文化之出版計畫，伊婉‧貝林擔任計畫主持人。該團隊進行調查記錄與資料詮釋，已完成賽德克族傳統織布技術與文化脈絡分析等報告，讓這項珍貴的無形文化資產永續傳承並成為文化間的橋梁。報告中細膩描繪不同圖的紋組織圖，詳細敘述上經方式與織布過程，包括平紋組織、平織中的經挑織紋花織布、斜紋組織〈斜紋織、山形文〉、菱形紋織、ratu幾何圖形的任意變化、miri幾何圖形的任意變化以及需要相當高技藝的pala pniri。
2. 分析百年古紋，活化織布工藝資產
   從保存傳統工藝織布文化出發，透過館藏族服古紋的分析與重組，以梭織演繹傳統織布工藝，經由內化與轉化的創作過程，嘗試在博物館與時尚之間進行連結，呈現傳統織布工藝在時間軸線上的不同表現形式與美感。此一方法兼具以重製保存傳統技法和應用傳統進行創新的雙重功能。

3. 賽德克傳統織布工藝人才復育計畫
   此計畫以部落織布工藝人才復育為核心，透過系統化的課程設計與密集訓練過程，讓有興趣的部落婦女能夠獲得完整的織布技術，成為部落開設織布工作坊的種子。織布工藝產業的建構與加值是部落創生的核心策略，未來期待經由資源的連結和自主行動，採取社會企業的經營模式，實現生活、生產與生態和諧共生的生活價值。

臺灣大學人類學博物館近年來和不同族群合作策展，由族人以自身觀點來詮釋博物館藏品與文化，期待透過文物建立更多人與人之間的連結，創造更多意義，提供多元文化交流的場域。走出博物館，走回部落，不僅讓族人們在博物館裡找回古老織紋和技術，更將其帶回部落。祖先的知識不再只是博物館之藏品，更是族人延續織布工藝、激發創作能量的養分。

時間│108年6月21日

地點│屏東縣牡丹鄉牡丹國民小學

文/圖：Djupelang

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（以下稱原圖中心）108年第2場「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」來到199縣道的屏東縣牡丹鄉牡丹國民小學。

屏東縣牡丹鄉北臨獅子鄉、臺東縣達仁鄉，東濱太平洋，西鄰車城鄉，南接滿州鄉，為臺灣最南端的山地原鄉地區。其行政區域劃分6村落，分別為石門村、牡丹村、東源村、旭海村、高士村及四林村。族群分布主要為排灣族，亦有少數阿美族與布農族，而牡丹國小涵蓋牡丹村、東源村及旭海村3個部落。每個部落皆擁有其歷史文化與自然景觀，彼此接觸往來之下，進而發展各自獨有的部落特色。如石門村的石門古戰場、牡丹水庫與cacevakan石板屋遺址，牡丹村的牡丹公園與佳祿奶生態園區，東源村的東源湖及水上草原，旭海村的溫泉、旭海草原與日出，高士村石板屋舊聚落以及四林村的四林格山和忠魂碑等景觀。牡丹鄉不單擁有獨特、優美的景緻，亦深具著人文意義。而臺灣原住民重要歷史事件──「牡丹社事件」，又稱「臺灣事件」，發生地點即於牡丹鄉。

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主講｜劉崇宇

時間｜108年6月2日

地點｜國立臺北教育大學MoNTUE北師美術館 一樓演講廳

文/Djupelang、圖/北師美術館X臺灣大學人類學博物館

此場專題演講由臺灣大學人類學博物館為MoNTUE北師美術館規劃「人類學初心者」講座，其主題包含「實地考察」、「信仰與工藝研究」以及「展示推廣」等面向。講者劉崇宇以屏東縣霧臺鄉魯凱族Kucapungane舊好茶部落的考古田野調查為例，並帶領民眾認識考古學的基礎知識，瞭解考古學者如何與當地原住民部落合作，透過田野調查回溯舊社歷史，持續從中尋找自己於部落之定位。

地層與考古學名詞解釋     

講者首先提出遺址形成相關的層位學概念，並簡單說明相關地層名詞與考古學名詞。考古學中，地層為極重要的資訊，可以從地層的排序以及各地層出土的物件，進而推測出更多訊息。例如，物與物相對的年代早晚、當時的生態環境等。

相對年代

依照一般的遺址形成方式，愈深的地層出土遺物年代愈早，而愈靠近地表的地層出土遺物則年代較晚；即為相互比較性之早晚，如青銅器時代晚於鐵器時代。

遺跡

指不可移動的人工製品，如柱洞、牆、灶等。遺跡非器物，而是具有一定範圍，與遺址周圍環境有顯著不同之情形或現象。

遺物

泛指一切由人製作、人為加工修整過或使用過的可移動物品，如石器、陶器、金屬器。透過遺物之研究，可了解當代的生活習慣、文化樣貌以及生產技術等，具有很高的研究價值。

生物性遺留

人類：骨骼或其他身體遺留、糞便。

動物：骨骼、糞便

植物：植物本體及果實、孢粉、矽酸體、澱粉粒。

遺址形成過程

一個被遺留的器物，若長期暴露於戶外且未被移動，其將被埋沒，如沙灘上的貝殼。許多原因可促使考古遺址之形成，但基本上只要被人群停止使用，經過一段很長的時間後，便會開始成為考古遺留。例如，一座火山突然爆發，附近居民必須迅速逃離，無法帶走的器物遺留原地；而火山噴出的礦物、岩石與岩漿堆積，覆蓋於地表上；經過相當長的時間，新移入的居民發現此處後，開始於此生活。

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時間︱108年6月25日

地點︱新竹縣關西鎮立圖書館

文／圖：EN

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心（下稱原圖中心）108年館外書展暨部落贈書活動於6月25日至新竹縣關西鎮立圖書館辦理。

新竹縣關西鎮位於新竹市之東北方，為牛欄河與鳳山溪匯流之處。南鄰尖石鄉、橫山鄉，西南接芎林鄉，西北為新埔鎮，北為桃園市龍潭區，東臨桃園市復興區、大溪區，為新竹郊區面積最大的平地鄉鎮，人口結構以客家人為大宗，約占九成，而關西鎮東部山區錦山里亦有少數原住民部落，其分別為馬武督部落及戈尤浪部落，屬泰雅族群。

關西鎮立圖書館於75年3月17日動工興建，77年6月30日完工，78年6月29日開館，全面對外開放迄今。其前身為日治時代新竹州圖書館、新竹縣立圖書館，民國85年隨新竹縣立文化中心落成啟用而遷移至現址。整體建築包含圖書館閱覽區、自修室與故事城堡，形塑出傳統聚落建築之型態，並以潛園、寶庫、穀倉的意象，展現靜態、人性尺度、多角落之空間設計。

圖書館共建地下室一層及地上二層，與關西鎮文昌祠（位於三樓）合併為獨棟之四層樓建築。館內局部區域採天光設計，可解決內部深處的採光，並形成空氣對流，有利書籍典藏及讀者閱覽。館員們更親自佈置館舍環境，期望能呈現客家文化之風采。其空間規劃上設置有書庫、期刊區、兒童室、視聽區、參考區、資訊檢索區、辦公室等，並以「建築藝術」、「客家」相關資料及地方文獻為典藏特色。

館藏書籍部份另設有原住民族圖書專區及新住民圖書專區，期望透過書籍讓讀者認識、學習自身文化，同時理解並包容不同族群之文化與信仰。利用多元文化之書籍，培養良好的族群關係，促進不同族群間的和諧共處，形成一個平等和諧的社會。

關西鎮立圖書館更會定期舉辦各項活動，如影片放映、說故事活動以及主題書展等相關推廣活動，希望藉此將館內豐富的資源推廣給大眾，以提升圖書館資源之利用與能見度。此外，每月之主題書展亦會根據不同主題，展示精選書籍以及新進館藏。如6月書展為「Young 青春、享閱讀」，則是專為青少年族群所挑選的書籍，包括同儕、親情、科幻小說、感情等文學佳作。而7月主題書展則訂為「播下希望的種子」，展示此次原圖中心贈予之書籍。

感謝新竹縣關西鎮立圖書館館長及承辦人林友芳小姐協助辦理贈書活動。此次贈予書籍多為繪本，由於科技的日新月異，孩童們從小就大量接觸電子產品，承辦人希望透過繪本等書籍讓孩子們能從小培養閱讀習慣，透過書中人物的感受，了解他人的想法，發現別人和自身的差異，產生同理心，增進人際間良性的溝通；而藉由文字、圖片的導引，激發孩子去思考、推理；大量地閱讀更可增進語文能力，作為學習的基礎。

主講｜海樹兒‧犮剌拉菲 Haisul Palalavi

　　 （國立臺東大學文化資源與休閒產業學系專任助理教授）

時間｜108年7月4日（四）14：00-16：00

地點｜國史館

文／JT

國史館於108年7月4日舉辦原住民專題系列講座，邀請國立臺東大學文化資源與休閒產業學系專任助理教授海樹兒‧犮剌拉菲主講「布農族郡大社部落歷史」。從郡群的起源傳說，可以得知郡群從接近平原的Lamungan遷來高山深谷的Mai-asang地區，第一個落居而建的部落即為郡大社。此社也可能是傳說中第一號人物Bukun或其後裔於該地區最早活動的所在地。另從郡大社地名的釋義亦可知，郡大社於布農族的遷徙史中扮演了重要且古老的舊社地位。

布農族之部族群

Lamungan至Asang daingaz（古老的聚落）的廣大地域間，是布農族的起源及文化發祥地域。Lamungan是古老神話傳說（含人之誕生）出現的第一個布農族地名。而族人死後，善死者的Hanitu（靈魂）會歸回Lamungan，亦說明Lamungan於布農族起源及遷徙傳說是很關鍵且重要的地名。

布農族經過早期的分裂與形成，大致分為Takbanuaz巒群、Takitudu卓群、Takibakha卡群、Takivatan丹群、Isbukun郡群及Tapukul蘭群等6個部族群，而一般人所熟悉的為前5個部族群。布農族早期僅有巒群及郡群，後來從巒群分出卓群、卡群及丹群，丹群是最晚分出的部族。而蘭群於16世紀開始分裂出來往南部移動，途經荖濃溪、楠仔仙溪，最終停駐並建大小社於Takupuyanu，為現今嘉義縣阿里山鄉茶山、新美等地區。其後鄒族勢力進入Takupuyanu且持續與其通婚，遂「鄒族化」，該部族群唯一尚留於布農族社會的氏族僅有Isbabanal。

郡大社地名之涵義

郡大社大致位於今濁水溪上游流域及其支流郡大溪、巒大溪、丹大溪、卡社溪等溪流域的山林溪谷間，為Isbukun最早的根據地與擴散起源處；也是重要神話傳說的發生地。例如：月亮曾下來祖居地，並留下腳印；祖先探訪kulu（有尾巴的地底的人）…等多被描述郡大社的鄰近地區。傳說故事說明著，布農族的歷史、社會及文化，郡大社的研究有其獨特性與重要性。

郡大社，布農族語為Asang-daingaz、Mi-asang或Mai-asang。Asang意為「聚落」，daingaz為「大」，Asang-daingaz即為「很大的聚落」。布農族的遷徙史中，Asang-daingaz代表「古老的聚落」，各部族群或氏族皆有各自的 Asang-daingaz。mi-／mai意為「曾經」，Mi-asang或Mai-asang意為「曾經的聚落」，而各部族群或氏族亦有各自的Mai-asang。

日本勢力的進入與集團移住

1906年12月因日本理蕃政策引發「郡大社事件」，日本勢力佔領郡大社，燒毀所有房屋和糧食，部落族人潰敗逃逸幾乎滅亡。此次的討伐，是日治以來在郡大溪流域官方對布農族人唯一一次的討伐，並打破部落族人與官方一直以來的表面關係。

1919年日本官方開始於全臺蕃地試行小規模集團移住，布農族則於1922年開始試行移住。而包含郡大社之郡大溪流域的族人被移住集中到羅娜，Ivahu社（下馬）及郡大社Palalavi氏族的Natuh扮演極為重要的靈魂人物，亦為當時日本人選任之領導者。

郡大溪流域的族人在1934年1月至4月間，分批搬遷至現今南投縣信義鄉久美及望鄉後方山林與平地的土地，亦即阿里不動溪（Aliputung）上游兩側之臺地與山坡地居住。郡社群在此地居住約3年，待日本人完成羅娜的各項生活建設後，族人才集體搬遷至羅娜新住地。

羅娜原屬鄒族之領地，早期地名為Niafeosi，其意為「放置獵具的地方。過去鄒族人在此建獵寮，放置陷阱而得名。郡社群移住羅娜以前，此區是未開墾過的深林樹叢，是屬於鄒族Luhtu大社之小社Mamahavana（楠仔腳萬社）的獵場。

結語

海樹兒‧犮剌拉菲老師為郡群人，其祖先亦來自郡大社。海樹兒老師於1995年至郡大社及其鄰近舊社Ivahu展開尋根之旅，回到最初的祖居地進行研究、調查、記錄並撰寫自己族群的歷史。現今南投縣信義鄉東埔村仍存在著布農族的歷史遺跡，行政區域隸屬東埔村１鄰，其為布農族重要的文化資產之一。族人應共同保護祖先曾留下的足跡，並期盼此遺址可得到妥善的管理與維護。