我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan─展覽暨講座

by kate
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Published on: 2014/11/21
Aida‧Kavalan
<我們噶瑪蘭>特展海報

〈我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan〉展覽暨講座

地點:臺大人類學博物館

展覽時間:103年10月24日(五)至103年12月8日(一)

圖、文/林恬慈、游凱婷

〈我們‧噶瑪蘭 Aida‧Kavalan〉為國立臺灣大學人類學博物館與花蓮縣噶瑪蘭族發展協會共同主辦之特展,將博物館收藏的噶瑪蘭生活文物與族人提供的文字、影像、工藝品結合,希望能突破以往殖民者的思考邏輯,從噶瑪蘭的視角觀看噶瑪蘭族群的歷史與生活樣貌,也透過博物館和部落的共同合作,提供族人復振文化的資源與決心。

特展展名本身便嘗試翻轉凝視的角度,<我們‧噶瑪蘭>強調的正是「我們」的主體性,試圖打破平埔族已被漢化的刻板印象;而主視覺海報帶著濃厚的噶瑪蘭風,縱橫交錯的菱形圖樣與紅色的主色調象徵的是噶瑪蘭傳統的新娘禮服──這是噶瑪蘭新娘裙織品第一次在故鄉之外展出。

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噶瑪蘭族新娘禮服

特展展區雖小,但是內容展現了噶瑪蘭特出的主體性與復振文化的強烈欲望:前半部的大事紀與歷史論述一再使用「以武力侵占」、「漢人」、「侵墾」、「掠奪」等詞彙,強調噶瑪蘭族人從過去備受殖民者欺壓的情形;除了撥放潘朝成先生的紀錄片外,後半部的展區則呈現了獨木舟、香蕉絲、祖靈信仰、木刻陰雕、新娘服飾等噶瑪蘭的特有文化。與一般的展覽不同的是,每項主題的介紹文字不時描述族人復振文化的成果,輔以相片與當今族人製作的工藝品展示,讓展區的展品不再只是文物,而是跟著族人一同呼吸、成長的文化。

〈我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan〉特展於103年10月24日
上午11點開幕,展期至103年12月8日結束,展場位於台灣大學人類學博物館。此次特展不同於以往皆由博物館方主導的形式,改由博物館與部落合作,除了展現臺大人類學博物館數十年至百餘年所收藏的噶瑪蘭族生活文物外,亦結合花蓮新社噶瑪蘭部落的文字與影像,並在展期間邀請噶瑪蘭族學者舉辦講座,讓民眾能更了解噶瑪蘭族的歷史文化。

 

※特展講座

主題:博物館與部落共構下的新關係

時間:2014年11月7日(五)14:00-16:00

講者:潘朝成(Bauki angaw)

Chia Yu Hu
胡家瑜教授

本場講座安排任教於慈濟大學傳播學系的噶瑪蘭族裔潘朝成老師主講,由臺大人類學系胡家瑜教授擔任引言者,並一同參與討論。演講從潘朝成老師導演、胡家瑜老師製作的記錄片《收藏的平埔記憶:再現噶瑪蘭與凱達格蘭聲影》開始:

胡家瑜教授到東京外國語大學亞非語言文化研究所,希望能取得日據時期三貂社潘氏腰的錄音唱片及壯圍鄉社頭村吳林氏伊排的影片。爾後,邀請凱達格蘭族三貂社的潘耀彰長老至臺大人類學系聽取台北帝國大學以前幫曾祖母潘氏腰錄下的聲音,潘長老看著潘氏腰的照片笑著憶起曾祖母還在世的情景,但當時並未順利取回潘氏腰的錄音檔案。到了2007年初,潘長老終於於聽到曾祖母在1930年代留下的歌聲,並於該年底辭世。

2002年,北宜高速公路頭城段開挖期間意外挖掘到噶瑪蘭族淇武蘭部落的文化遺址。因為當地氣候潮濕,遺址上還可見當時的杆欄式建築殘跡,且從一個小孩的墓葬品亦看出噶瑪蘭人當時的陶器與木雕技術。由1648年荷蘭東印度公司調查的台灣番社戶口表可發現淇武蘭部落是嘉南平原以北最大的聚落,噶瑪蘭人尊重自然,運用智慧去思考人如何配合自然。我們也該思考,在漢人未到以前,宜蘭是什麼樣子?

在其他勢力尚未入侵前,噶瑪蘭族大多居住在宜蘭平野;凱達格蘭族則分布在基隆、桃園與台北平野,過著自給自足的生活。18世紀初漢人建立了大部份的街庄,多餘的人口就往石門、三芝、金山萬里等擴散出去,一直到三貂社,最早漢人進入三貂社的時間約在嘉慶年間,凱達格蘭族生活方式、社群組織因此被迫改變,也因為在社會上被輕視,所以搬離原住處後,許多族人不願意再承認自己的平埔族身份。凱達格蘭族知道自己的語言文化流失嚴重,為了去除大社會對凱達格蘭族的汙名及凝聚民族共識,2000年開始,潘耀璋與潘慧耀長老開始教導族人認識凱達格蘭族文化語言。

早年由於有三貂角天然屏障的阻隔,才延緩漢民族越界侵入宜蘭噶瑪蘭族的生活領域。1796年,吳沙率眾進入後,造成噶瑪蘭族流離失所的悲慘歷史命運,多年後噶瑪蘭向政府提出對於「開蘭」的紀念名義的反對意見,漢民族入侵宜蘭,謂之「開蘭」,但宜蘭並非漢民族進來後才開墾。

受到清朝與漢族雙重壓迫下,居宜蘭的噶瑪蘭族土地被侵佔,1850年代,以加禮宛社為主的族人集體逃到花蓮新城重新建立加禮宛社,生活20多年後,清朝以開山撫番之名將殖民勢力推進到東部,鼓勵漢人到後山侵墾,造成後山原住民族的生存受到前所未有的衝擊。1878年初,清兵招搖撞騙,按田勒索,甚至凌辱部落婦女,忍無可忍下,加禮宛社戰士聯合撒奇萊雅族與清兵對抗,但於1878年9月,清兵攻破兩族各部落,造成四五千名兩族人的死亡。

戰爭結束後,清軍強迫兩族人遷徙到花東海岸與縱谷平原,有些人寄居阿美族部落,有些人建立新家園,從此,兩族勢力急遽萎縮,成為流浪隱藏的民族,無奈留在原鄉的噶瑪蘭族則完全失去自主權利,被迫接受強勢的同化政策。冬山河邊以前有16個噶瑪蘭族的部落,今天只剩流流社等幾個部落,還可感受到其風貌。

Bauki
潘朝成老師

千百年來,這些部落族人成為遵行祖先遺訓最落實的據點。其中以新社部落的祭典儀式保留最多,也是噶瑪蘭族語言最普遍的地方,新社部落不僅條件最佳 同時也是力量最大的噶瑪蘭民族運動發源地。1987年開始,平埔族群的噶瑪蘭族要求台灣政府正式承認自己的族群。為了讓大眾更認識噶瑪蘭族,部落族人在台灣各地展演各種形式的文化,展演過程,一些在台北都會工作的年輕族人也會前來助陣鼓勵,其中,香蕉絲工藝是噶瑪蘭族15年復名運動過程中最為成功的文化宣傳。

直到2002年底,噶瑪蘭族堅定團結的復名運動終於獲得遲來的肯定。當時的行政院長游錫堃宣布噶瑪蘭族為台灣原住民的第11族,宣布儀式當天現場,新社部落偕萬來長老忍不住流著淚感謝祖靈。平埔族群噶瑪蘭族的復名成功,其重要意義在於:只要政府負起應有的責任,其他平埔族群亦可望被承認,復名成功不是結束,而是民族發展的基礎與開始。

記錄片放映完畢後,導演潘朝成老師與現場觀眾進行問題互動討論,談到記錄片當中有段旁白是以噶瑪蘭語錄製的,意在用他們的語言訴說自己的歷史故事,讓噶瑪蘭人能聽懂,亦有保存瀕臨滅絕的噶瑪蘭語之正面積極的意義。

回到此次講座主題「博物館與部落共構下的新關係」,以往,潘朝成老師認為博物館館員總是給人不好親近的印象,多在執行勸導民眾不可拍照,不可飲食等冷冰冰的館方規則,但近年來跟臺大人類學系共同致力於保存與記錄噶瑪蘭族文物史料等經驗,讓潘老師開始覺得部落與博物館其實可以維持良好的合作關係,由部落族人協助提供文物與知識,博物館提供良好的場地及具素養的館員協助保存及佈展,讓更多人了解噶瑪蘭族悠久而豐富的歷史文化。此次特展在展品佈置與文案撰寫上,皆由噶瑪蘭族的觀點出發,從展覽名稱「我們‧噶瑪蘭」便可看出端倪,讓部落的人能選擇其想要的方式訴說自己的故事!

「與土地共生」系列講座第三場:邊緣戰鬥學校

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Published on: 2014/11/21

從土壤而生:土地與文化記憶系列 巴代

文/莎歷瓦勞.布朗

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卑南族作家巴代

原住民長久居住在臺灣島上,與土地所發展出的共生關係,形成原住民各族群的生活的文化與知識,一直也是臺灣原住民作家在文學創作上的活水。小小書房於10月29日邀請卑南族作家巴代以「從土壤而生:土地與文化記憶系列」為題,來談關於原住民個人的在地記憶,以及土地經驗如何成為書寫培力的養份。

巴代從兩起社會關注的環保議題談起──美麗灣事件與阿朗壹的開發。

美麗灣案為臺灣「兩次環評結論都被法院撤銷」的首例,一直以來備受爭議。美麗灣度假村所在的杉原海邊,是巴代青少年時期的裸泳基地,在昔日東部海岸國家風景區管理處經營後,杉原沙灘變成要花錢進去,外面有咖啡廳,願意的話旅客可以在木麻黃下露營,甚至露宿在沙灘下,這些對旅客是別有一番滋味,但是,對當地居民(刺桐部落)來說,反而是美麗灣度假村開發後有可能改善當地人的生計。原因是舊時由東管處管理時,所有的用人都須經過公務人員晉用程序,導致當地人無法獲得工作,在此工作的都是外地人;而美麗灣度假村的財團則可能提供當地工作的機會。巴代也在某一次演講接到同學的詢問時,才意識到:很多人去參與這些抗議活動,包含所謂的專家學者,抱持的一種理想性的狀態,卻忽略了當地人的想法與內部狀態。好比原住民文學中常出現的「狩獵」,專家學者可能並不想了解、不會閱讀我們所寫的原住民文化底蘊下的「狩獵」意義,這是十分弔詭的事情。而美麗灣案二次敗訴,所需要面臨到更大的問題是廠商所申請的國家賠償與建築的拆除費用,以及是否真的能將海灘回復為原來的樣貌?若是不能,這個地方又將成為一個問題所在。這些,是住在當地的人才會注意憂心的。因此巴代認為面對已發生的問題,如何製造雙贏是非常重要的問題,而非將問題的解決推向理想化,忽略當地人的現實。

另外一個例子是藝文界呼籲搶救保留的阿朗壹,在當地居民內部也有兩種聲音。一種說絕對要開,為了交通的方便與工作的出路;另一種則是持反對態度。巴代基本上認為多一點青山綠水絕對是好事,但由於不是當地人,還是必須尊重當地人的決定。現在屏東縣政府採取的作法是管制人數進入,然後僱請當地原住民擔任嚮導,從原住民的故事傳說、生活文化引領遊客了解阿朗壹的生態。巴代最後提到,杉原海邊的木麻黃樹叢中有一個印有足印的大石頭,上面有足印,背後的神話是卑南大社的一對兄弟偷甘蔗,弟弟被抓,哥哥做了一個大風箏去救弟弟,巨大的拉力在石頭上留下了足印。這是附近卑南族與阿美族共同擁有的神話,但是,這個故事無論在舊的杉原海水浴場或美麗灣案中都消失了。開發與保留間如何取得共識與平衡,甚或留下更多後人得觀賞的美麗故事?講到此處現場與會者們彷彿都陷入思考之中。

回到個人與土地的相處經驗,巴代開始搭配照片介紹故鄉大巴六九的各處景象,並幽默的述說著故鄉的歷史,像是食用蝸牛的歷史脈絡、小米的種植、輪工換工、祭儀,到後來發展出來的婦女節活動、大巴六九溪在童年時代婦女在溪邊等待前往採集或狩獵丈夫或父兄歸來等等。而像大巴六九這樣有張惠妹、Saya,有作家巴代的部落,看似房子蓋得很漂亮,卻是卑南族中較為貧窮的部落,一直到現在還有很多的「專職獵人」。2006年的時候巴代要到一個舊遺址踏查,會經過一位當時66歲的獵人的獵場,因此請他帶路。過程中獵人帶領他們走當階段「可以」經過的地方,原因是獵場的生態非常脆弱,為維持內部生態的平衡,獵人會規劃年度的狩獵(像是幾月到幾月狩獵幾隻飛鼠),並注意獵場內植物的分布與數量,以經營整個獵場的生態,而獵人本身也是生態中的一環。巴代繼續興致勃勃地分享大巴六九的照片與歷史,以及這些地景在其著作中描繪呈現。在談到大巴六九山區後來被平地人改種植檳榔過程,巴代不忘抖出了某次與夏曼.藍波安經過此區時,這位海邊的山地人一看到藍腹鷴就衝下車想用衣服想要罩住藍腹鷴的趣事(點連結可觀看文章)。而平地人後來認真種植檳榔的結果,造成大冠鷲棲地被破壞,若冬颱侵襲的話,倒楣的也是下方的卑南族人。最後,巴代演唱了一首由張王玉妹女士作詞作曲的卑南歌曲,以悠遠的歌聲結束今天的講座。

在小小書房溫馨的空間裡,跟著巴代踏訪照片中的每一處景點,體會當地卑南人如何與土地相處,同時也是一次思索的機會。人與自然、土地如何共存?以及兩者共存所積累的記憶如何被延續,甚或成為後人生活的滋養?是當代人在面對經濟發展時,理當優先思考的課題。

 

活動說明

邊緣戰鬥學校│巴代

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小小書房有關原住民的圖書一角

由小小書房舉辦的「與土地共生」系列講座第一波,從閱讀語書寫開始:文學,以及農村的書寫與培力。

為何是文學?對我們而言,在諸多的書寫創作裡,文學雖以現實作為基底,卻能夠刺穿現實,揭露表象底下的真貌,因而,由土壤而生的文學書寫,作為對於「現實」的抵抗與反擊之聲時,韌度、力度以及其穿越時空引發共鳴的可能性,往往比瞬時一現的新聞、訊息來得珍貴。座談的縱軸由台灣農村/城市的時間軸變化,橫軸則分別從農村、城市到山林等不同角度切入,呈現台灣社會變遷,個體的在地記憶與變化,此外,也特別引入創作者在現實生活裡,帶領學生、社區居民觀察、記錄、書寫的培力經驗。

(上述活動說明來源:小小書房

 

【原住民藝術與美學】大樹下說故事:口傳歌謠與文學

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Published on: 2014/10/24

 

【原住民藝術與美學】大樹下說故事:口傳歌謠與文學

地點:藝文中心水岸實驗劇場

時間:10/17(五)15:00~17:00

講者:
撒古流‧巴瓦瓦隆(藝術家)
亞榮隆‧撒可努(作家)

圖、文/施藍波安

由政大文藝中心主辦活動【原住民藝術與美學】,第一場講題為「大樹下說故事:口傳歌謠與文學」,邀請了排灣族的兩位結拜兄弟,撒古流‧巴瓦瓦隆及亞榮隆‧撒可努擔任講者,一個是繼承祖父工藝技能的撒古流,一個是排灣族代表文學作家撒可努,分享他們的創作的過程、部落故事、兄弟間的情感以及排灣族的文化。

撒古流、撒可努兩人結拜已二十幾年,但同台演說這是第一次,讓現場難得看到這兩位兄弟之間的談話。說到兄弟,其實兩人中間還有一位戴國勇,戴國勇跟撒古流同樣從事工藝文化。在還沒結拜兄弟以前,戴國勇曾前往拜訪撒古流,撒古流看著戴國勇皮膚黑黑,就像是排灣族人一樣,就用族語與他溝通,然而在當時二弟以國語回話給撒古流,使得撒古流不講話,不想理他,戴國勇也就此離開。過了許久,一個機緣讓兩人又相見,戴國勇心裡掛念著當年撒古流為何不跟他繼續講話,撒古流解釋到當時是因為溝通語言的問題,使得他對戴國勇有點生氣,都是排灣族人為何不用族語溝通,這解釋讓戴國勇心中的疑惑也放了下來。

而對撒可努來說,撒古流大哥對自己的照顧就像是生命中的另一個父親,就像是「阿隆撒」(音譯)一樣,阿隆撒族語的意思就是聽取他人困難,並給於解答或是指引的人。撒古流讓撒可努了解到,一個做人的素養對朋友要寬容、善待,並且也重新認識了排灣族的工藝文化,讓撒可努走上文學這條路的也是大哥撒古流建議,說著如果你無法跟著大哥,那你就轉換跑道,去文學那一塊,撒可努也聽到了,真的走到文學這條路,也成功開創心中另一個世界。

撒古流從事原住民文化工作許久,對人與人的想處有一定的想法,就是對人要寬容、善待、樂與分享,撒古流喜歡跟他的Alian一起工作,Alian是朋友,原文解釋叫支撐的意思,說明了撒古流身邊都有許多朋友互相支撐一起工作。撒古流跟撒可努都有他們的朋友、學生,分享、教導這些朋友學生,因為總有一天自己也知道會凋零下去,所以未來撒古流、撒可努會一直教導分享給後輩們,認識及推廣排灣文化。

 

【展覽消息】

末梢的枝葉:撒古流創作個展

展期:103/10/17~104/1/2

開放時間:週一至周六11:00-17:00

展覽地點:藝文中心五樓藝文空間

有興趣的朋友可去參觀參觀喔!

展覽資訊連結

美麗臺灣跨越南島──臺灣原住民與大溪地

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Published on: 2014/10/23

時間:2014年10月15日  下午2點-4點

地點: 國史館四樓演講廳

主講人:童春發老師(國立東華大學 民族語言與傳播學系系主任)

 

圖/文:林恬慈

今天的演講是國史館今年「臺灣原住民史系列專題演講」的最後一場,主題是「美麗臺灣跨越南島──臺灣原住民與大溪地 」,由童春發老師與聽眾分享今年暑假赴大溪地田野調查的心得分享。

童老師在演講的一開始特別強調接納、體驗、與分享不同文化的重要性,這也是今天演講的核心概念。童老師以他在國立臺灣史前文化館館長任內主辦的世界原住民廣電大會,以及他曾去菲律賓、馬來西亞等地常被誤認為當地居民的趣聞說明 ,只要放寬心,欣賞不同地區的原民文化可以用很多方式進行,進而豐富自己的生命,而今天這場演講也是他分享的一個形式,希望在今天短短兩個小時內可以概略地介紹臺灣及大溪地原住民文化,讓聽眾也可以搭建出文化相互理解的橋樑。

童春發老師首先介紹了臺灣原住民的起源。臺灣原住民的起源共有四種說法:南來說、中國來說、南島原鄉說與神話說,因為有語言考古學以基因學等研究成果支持,目前以南島原鄉說的理論最受廣為接受,該理論強調臺灣是南島語族的發源地,南島語族族群從臺灣開始向外遷徙,分佈範圍相當廣泛,西至馬達加斯加、東至南太平洋的復活節島,而大溪地便在南島語族的分佈範圍內,因此在語言、文化上與臺灣的原住民族群有著許多的相似性。

童老師配合魯凱族傳說,示範鼻笛演奏

延續著這個理論,童老師提供了大溪地的基本資訊以及分享他在當地田野調查的照片。大溪地隸屬於法屬玻里尼西亞群島,與其他島嶼同為擁有珊瑚礁岩岸地形的火山島,為法屬海外領地,官方語言為法語,當地的常用語言則是大溪地語。島上居民由大溪地人、歐洲人、華人,以及這些族群通婚所生下的後代組成。其中所佔比例最高的原住民族大溪地人,與毛利人、薩摩亞人、夏威夷人、拉帕努伊人、東加人、紐埃人和吐瓦魯人同屬玻里尼西亞民族。童老師這次到訪大溪地從事的主要是與原住民族神聖性相關的研究,他除了去大溪地民族的聖山Marae Fare考察外,主要造訪的還有大溪地島的姐妹島-Morea島。童老師解釋,在大溪地島上代表性的神聖動物是海龜,在Morea島上則是章魚;八個沿海而居的部落,代表的就是章魚的八爪。雖然同屬於大溪地族群,不同地域的居民卻因為居住環境的不同,自行創造出了與自然互動的方式。

這樣逐自然而生的生活方式反映在祭典儀式,也反映在口傳文學上,在臺灣的原住民也是如此。介紹完大溪地後,童老師接著歸類出臺灣原住民不同族群「依山傍水」而演化出與自然不同的互動方式與慣習,包含了十六族族群依適應環境、歷史推演而分居於主要的五座山脈,還有不同族群與不同湖泊交衍出的神話故事:如中央山脈的大小鬼湖同為魯凱、卑南、布農族的聖湖,但是除了最有名的魯凱族故事「巴冷公主」外,也都各自擁有出了不同的傳說;阿里山姊妹潭的鄒族公主傳說也因時推移而衍生出不同的版本。童老師的志向是希望能夠帶領學生採集所有臺灣族群與自然互動的故事,他認為這是一種尊重文化多元性的表達方式。

演講的最後半個小時,童老師概略向聽眾比較了臺灣原住民與大溪地原住民之間文化的相同處,從語言、長相、農業、食物、衣著、手工藝到祭典,都可以看出兩地原住民同為南島民族的緊密親緣關係。本場次的演講平易近人,童春發老師用親切的語言,時而穿插親身經歷的趣事,不僅說明了南島語族文化上的廣度,也分享了他「文化融合,天地共榮」的概念,向參與的聽眾說明,想要了解不同的文化,只要打開心去體會、接納,其實並不難!

祖先的紋樣 北部平埔族的史前文物──臺大校園的考古埋藏

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Published on: 2014/10/23

 

 

平埔族於漢人大量移入後漸漸消失,但在其之前,早已有人群於北部河口、平原地區發展出了豐富的文化特色。然而,直到文字進入的十七世紀以後,我們才得以由文獻紀錄中窺知這片土地的過去。現今的考古學工作,不僅是針對遺址本身進行述說,更致力於消弭所謂的「史前」以及「歷史」時代之間的斷點,藉由文物延伸土地的歷史深度,並帶領群眾搭建歷史記憶的橋樑。

由國立臺灣大學人類學系主辦的「祖先的紋樣:北部平埔族史前文物──臺大校園的考古埋藏」特展,已於10月15號落幕。本次特展聚焦於臺大校園的考古埋藏,展出臺灣大學所典藏的平埔族史前文物,其中更包含了位於臺灣大學水源校區的遺址發掘成果,除了讓民眾發現「原來考古遺址就在身邊」,也期待藉由此展,增加大眾對於這片乘載了人群遷徙記憶的土地的關心。此外,搭配了兩場的考古學講座,帶領民眾共同瞭解原先生活於此片土地的平埔族,以及臺大校園內的考古埋藏。

 

八月二十五日 從文物看臺灣北部的平埔族

開展首日,主辦單位安排國立臺灣博物館的李子寧老師擔任講者,引領與會者對臺灣北部平埔族以及有關平埔族的考古文物進行初步認識。李子寧老師指出,平埔族沒有文字無法記載加上漢化的速度快,因此從民族學的觀點來看臺灣平埔族其脈絡是非常不足,正也是因為如此,考古出土的平埔族物質文化是能提供民族學理解平埔文化的一條路徑。但李老師也提醒,平埔研究有相當程度的受制於資料類型,有關平埔族的資料類型如:文獻(陳第《東番記》、郁永河《裨海紀遊》等)、文書(新港文書、岸裡文書)、圖像(番社圖)、器物,及出土遺物(如淇武蘭遺址),不同的資料提供不同類型的平埔面相,研究者在這限制中通過資料的互補以找尋線索。

本次演講討論集中在圖像與器物,首先從《乾隆職貢圖》、《番社采風圖),以及荷西時代及日據時代的平埔族圖像中,來了解臺灣平埔族在各時代不同民族視野下的面容;接著,李老師展示收藏於博物館的平埔族器物與紋飾,搭配解說,帶領與會者想像平埔族於當時生活的場景及各紋飾可能具備的社會意義。平埔族的文物,由於它們在過去被使用的物質基礎與社會文化背景在蒐集時已消逝無存,這些文物成為缺乏脈絡的收藏,難以進一步成為理解平埔族文化的實證資料,也因此必須結合考古學、歷史學、語言學資料與成果共同解讀文化文物背後的意義。

十月十五日 北部平埔族史前文物──台大校園的考古埋藏

本次特展的最後一天安排陳有貝老師的演講活動畫上完整的句點。講題為「北部平埔族史前文物─台大校園的考古埋藏」。陳有貝老師現職為臺灣大學人類學系專任副教授,專長為考古學文化史、臺灣考古學、及東亞考古學,對於平埔族的考古研究有相當豐富的經驗可分享。

我們現在所謂的「原住民」,應該稱為「先住民」更為恰當。因為臺灣本身即為移民的社會,只是原住民較漢人先來台定居。而臺灣的原住民又分為高山族與平埔族,都屬於南島語族,其中平埔族因為易與漢人接觸,漢化較高山族深,遂發展出與高山族截然不同的文化面貌。

本次主題聚焦在北部平埔族的史前文物。臺灣北部的平埔族有:凱達格蘭族(台北地區)、噶瑪蘭族(宜蘭地區)、及道卡斯族(竹苗地區),由於平埔族並無自己的文字,因此我們若要研究其從古至今的文化樣貌,需從歷史文獻與考古研究兩者相互配合拼湊出當時人們的活動樣貌,前者可參考當時的民族誌或田野調查等文獻資料;後者則是靠著考古的行動去挖掘更早以前,尚無文字記錄的遺跡,早至鐵器時代的遺址,都能藉著考古活動而被發掘。

陳有貝老師在短短二小時的演講內,配合大量的照片與其豐富的帶隊考古經驗,和我們分享十三行文化、水源遺址都是凱達格蘭族祖先生活的證據;而舊社遺址與淇武蘭遺址則是噶瑪蘭族祖先的歷史證明,當中的淇武蘭遺址是在得子口溪整治與北宜高速公路工程破壞前搶救發掘的,考古人員們在遺址中發現大量的陶罐,個個胎薄細緻、表面佈滿紋飾,皆為徒手製成,除了陶器,還有瓷器、木器、鐵刀、珠飾,更有墓葬等遺物,說明了噶瑪蘭族的祖先極有可能在1500年前就已在當地居住生活。

Tminun:第五屆臺灣原住民族文學論壇

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Published on: 2014/09/24

Tminun:第五屆臺灣原住民族文學論壇

時間:103.09.12—13

地點:臺北公務人力發展中心

圖、文/莎歷瓦勞.布朗、游凱婷

 

在原住民族委員會的贊助下,山海文學雜誌社籌辦文學獎、文學營、文學論壇三位一體的臺灣原住民族文學系列活動,至今已邁入第五年,是臺灣原住民文學的年度盛會。本屆論壇由原民會副主委陳張培倫揭幕:文學,可以說是觀察民族生命是否活絡的指標,是得以一窺族群精神生活的窗口。因此副主委也十分感謝「臺灣原住民族文學論壇」前後系列活動為臺灣原住民族創造一個場域,讓作者、研究者、讀者間能夠交流,也期盼與會者在這兩日的活動有所收穫。

文學論壇第一天的場次,包括「年輕世代原住民文學研究」、「原住民文學的教育實踐」、「原住民文學中的族群意識」,以及「臺灣原住民族文學獎作品回顧」。

 

(一)年輕世代原住民文學研究

論壇一由卑南族作家巴代擔任主持,邀集了臺灣文學研究所博士生蔡佩含(政治大學臺文所博士生)、彭玉萍、馬翊航(兩位皆為臺灣大學臺文所博士生)來分享目前正在進行的論文研究。蔡佩含在某次的部落經驗中發現女性從事狩獵是確實存在的,但觀察現階段臺灣原住民文學作品中卻幾乎找不到女獵人的蹤跡,因此有了「想像一個女獵人」的發想,並藉以討論臺灣原住民傳統空間與性別的分工與臺灣原住民文本書寫間的關聯性。彭玉萍則以魯凱族的奧威尼.卡露斯與布農族的霍斯陸曼.伐伐的作品為對象,從哲學人類學的角度出發思考原住民歸返傳統本質的書寫,作者的位置與對話的對象,如何在自我與它者、傳統與外在間形成辯證與迴圈。卑南族的馬翊航則從一張祖父的老照片談起,祖父曾前往新幾內亞的經驗觸發馬翊航找尋祖父為戰爭所用的經歷,但翻閱圖書館中高砂義勇軍的名冊卻仍找不到祖父。馬翊航以巴代的《走過》、湯湘竹的《路有多長》、蔡政良的《從新幾內亞到台北》與《從都蘭到新幾內亞》四個作品思考原住民文學在臺灣戰爭書寫中的特殊之處,通過研究,也是替代家族想念先人的方式。

上圖由左至右為主持人巴代、清大臺文博士生蔡佩含,與臺大臺文博士生彭玉萍、馬翊航


(二)原住民文學的教育實踐

主題二的主持人為孫大川老師,與談人分別從「制定學校課程」、「第一線的文學教育現場」,以及「文化、文學在地導覽與傳播」三個面向來談「原住民文學的教育實踐」的主題。王雅萍副教授在教育部推動與族群教育。泰雅族作家瓦歷斯.諾幹自2002年開始把心力放在小學的語文書寫教育,無意間發現二行詩能觸發孩童的想像,「比喻」加上「心裡的感受」所形成的小詩,使得小朋友容易寫作也樂在其中,因此能透過二行詩的教學帶領小朋友們能容易的進入書寫世界。有別於傳統作文教學,瓦歷斯認為編寫故事是讓小朋友馳騁想像力與表達力的好辦法,也認為而一個有故事的民族,就是有文學的民族。從小學退休後,瓦歷斯先後於民族大愛國小與泰武國小有二行詩的教學課程,瓦歷斯也說只要學校邀請,他也願意前往教學,並打趣說道語文療程一次是四堂課。政大民族所的王雅萍副教授則分享近兩年在國教院進行原住民族教育的工作,2013年原住民族教育的關鍵是部落學校的設置,以及教育部中原住民族教育的專責單位「原住民族及少數族群教育科」的成立。並分享從目前正在推動的沉浸式母語幼兒教育,以及12年國教能給原住民重點學校從事學校本位課程的空間(如泰武國小),到高等教育中的原住民專班等內容。王教授也期盼透過對原住民族群教育的改動能帶動族語意識的復甦。巴代則從自身部落推動故事屋經驗來分享,大巴六九故事團隊結合巴代的小說作品的文學與歷史地景,來進行部落週邊的導覽介紹工作,但可惜的是大巴六九部落故事團隊訓練過程太短,導致團隊人員因挫折而陸續離開,目前雖暫時停滯中,但仍吸取養分待整隊出發。

上圖由左開始為主持人孫大川教授、王雅萍教授,以及作家瓦歷斯、巴代

(三)原住民文學中的族群意識

主持人浦忠成考試委員提及由於原住民社會、處境的特殊性,從1980年代開始的原住民運動,原住民相關的議題一直在原住民文學中滋長,並未因原住民在當代社會中可見度的提昇(如原民會、原住民族學院等等成立)而削減,因此本場主題是以「族群意識」為題。清大臺文所碩士林瑜馨出自於個人都市成長與族群意識萌芽經驗,而有興趣並進一步以「非典型」的原住民文學(即創作者本身具有原住民身分,但是文本所承載的空間已看不見部落,或者不以部落為主要的空間)所表現的族群意識為研究主題。旅讀中國的企畫主編勒虎是曾得過原住民文學獎的原住民文學創作者,同時也是畢業自臺大臺文所的年輕研究者。勒虎從讀者與歷年擔任文學將評審記錄的經驗來分享所觀察到近幾年原住民文學的變化,並指出新世代的原住民作家從早期抵禦外侮、自我建構走向自我批判的寫作路徑。達悟族作家夏曼.藍波安則以新書《大海浮夢》與大家會面。

上圖左至右為浦忠成考試委員、清大臺文碩士林瑜馨、旅讀中國主編勒虎,以及作家夏曼.藍波安

(四)臺灣原住民族文學獎作品回顧

主題四由政大臺文所的陳芳明教授擔任主持,與談人為歷年來擔任文學獎的評審們,就各個文類的回顧與評議。舞鶴細數歷年短篇小說的表現題材主要有四類:「對部落傳統的追述」、「部落的現況以及存在的問題」、「部落與都會之間」、「科幻部落/原民」,舞鶴特別期許新世代描寫上一代從部落到都市內心的轉折,但也指出這個題材是短篇小說難以處理,期待長篇。郝譽翔分析近年來散文常見的題材有:部落文化、親族、災難、傳統與兩難,而她認為未來可以再發展的空間包含性別的多元想像、社會批判、自然書寫、都市原住民等等。好的散文是必須從平凡的生活中寫出不平凡的滋味,因此作者需要特別的經驗或者不同的視角。郝譽翔也指出臺灣原住民特殊的生活經驗或雙重經驗可成為文學的養份,是當前臺灣文學中最有潛力的一支隊伍。董恕明回應舞鶴與郝譽翔的在個別文類中題材缺席的疑惑,比起小說與散文,新詩組的題材與風格是非常多元,競爭非常激烈,詳細的內容董恕明寫有專文〈在生活中提煉詩,在詩中反思生活〉一文。啟明.拉瓦則帶來較為遺憾的消息,相較其他三種文類,報導文學的參賽數量是數量最少,且品質駁雜。事實上臺灣原住民族報導文學的題材非常多樣,可以挖掘的部落事件非常多,但可能是因為族人對於報導文學的書寫形式與手法不熟悉因此尚不能掌握該文類。因此啟明.拉瓦提供了一些報導文學的典範,以及歷年評審的觀察與建議,期盼將來報導文學的參賽作品的質與量皆能有所提昇。

 最左開始為主持人陳芳明教授、作家舞鶴、郝譽翔教授、董恕明教授,以及作家啟明.拉瓦

第二天的議程同樣安排了四個場次,分別為「原住民女性書寫的對話」、「原住民文學與展演」、「原住民文學與傳播」,及最後的綜合座談。

 

(五)原住民女性書寫的對話

論壇五由董恕明老師主持,里慕伊‧阿紀(泰雅族)、依苞‧達德拉凡(排灣族)與陳孟君(排灣族)三位原住民女性作家為與談人。里慕伊是位專業的幼教老師,寫作是她閒暇之餘「浪漫的外遇」,詩人瞿海良評論其文字「清新、溫馨、細緻婉約」,她希望擺脫性別上的限制,嘗試書寫男性的故事,但完成的《山櫻花的故鄉》卻依舊清新婉約,遂決定當個享受創作樂趣的人,直接創作關於女性的小說,其中一篇《懷湘》將於年底出版。依苞早先服務於中研院,投身於排灣族的文化研究與田調,十幾年的經歷成為她創作的重要養份。目前服務於「優人神鼓」,經由武術與打坐讓依苞能更認識自己,並下鄉到彰化監獄與南投親愛國小教鼓,與受刑人和學生的互動帶給她許多感動。七年級的孟君是三位當中最年輕的一位,被譽為全才型寫作者,她將對於祖母身為助產士的觀察寫成作品,為原住民文壇一向缺乏的報導文學類注入一股新興的力量。與談中也分享了其個人成長與身分認同的歷程,藉著觀察與書寫望能走出一條屬於自己的路。

上圖由左至右依序為董恕明老師與三位女作家:里慕伊‧阿紀、依苞‧達德拉凡及陳孟娟。

(六)原住民文學與展演

論壇六由胡台麗老師主持,趙綺芳老師、蔡盛通老師、阿道‧巴辣夫‧冉而山(阿美族)為與談人。台北藝術大學趙綺芳老師以《Pu’ing‧找路》為例,探討以劇場作為一種文學行動,可透過展演讓文本做最完整的感官呈現。身為知名作曲家的蔡盛通老師提出:歌劇因為結合了樂團與知名作曲家,加上演繹者放大情緒的演出,得以不同於歌仔戲或平劇。透過蔡老師的創作,將原住民的自然與愛融入歌劇中,得到很大的迴響。阿道為冉而山劇團的團長,分享冉而山劇團獲選至愛丁堡藝術節參與密集演出的挑戰,以及在太魯閣山林間排練的特別經歷。

 

(七)「原住民文學與傳播」

論壇七的主持人為馬紹‧阿紀(泰雅族),與談人有魏貽君老師、陳芷凡老師、以及利格拉樂‧阿女烏(排灣族)。這組與會來賓中,主持人馬紹是記者出身,陳芷凡老師擔任山海文化雜誌社編輯多年,阿女烏則為原住民電視台「文學地圖」的節目製作人,三位都曾於不同的媒體中致力於原住民文化的傳播。陳芷凡老師強調,當媒體用來敘事時,真實性比構圖美學或學說論述來得更加重要。東華大學華文系魏貽君老師則分享研究原住民文學最單純的原因正是因為感動,因為感動,繼而能撼動並影響更多人。而阿女烏製作「文學地圖」的初衷是為了授課需要,希望透過採訪將原住民作家影像化,使學生能更有興趣去了解原住民作家,「文學地圖」開播後的確受到廣大的迴響。

 

論壇(八)為綜合座談

除了上一場的作家與老師們繼續留在講台,也加入了幾位作家一同與台下觀眾交流討論。在不同的時代背景下,原住民文學所展現的文風也會不同,如何能定義「真正的」原住民文學?目前部分活躍於文壇的原住民作家,隨著對中文文字語言越趨嫻熟,近期的作品讓部分讀者感嘆流失了不少「原汁原味」,但回到文學的本意,內容撼動人心應當凌駕於用字遣詞之上,作家「漢化」過了頭的現象其實也代表著其在使用中文文字上的進步成長。而原住民文學的發展上總是讓人充滿焦慮與痛苦,因為作家們總是被賦予過多的責任,創作之餘,得身兼語言學家同時肩負著文化傳承的使命,未免有些沉重,雖然不遺忘過去是種道義,但用原住民族天生具有的幽默感譜出更多讓人神往的作品,才是原住民文學的正面意涵。

 

五年來,如致力於原住民族文學論壇籌備工作的巴代所言,臺灣原住民族文學獎與文學論壇已經累積、吸引了新的創作者與研究者,並且劃出臺灣原住民文學的區域。臺灣原住民是口傳的民族,使用文字表達的時間很短,當代原住民靠文字記錄,或轉譯使得原住民的精神與美感能被欣賞、延續,但在文字使用漸趨嫻熟的此時,呼應林志興理事長(中華民國台灣原住民族文化發展協會)於開幕式提出的問題:當代原住民族應該思考為什麼以前口傳的時代文學不但不會流失還能形成迴圈發展?但一碰到現代,以往口傳所呈遞的為何就被沖散?而在文學之中,當代原住民如何和傳統與祖先對話?原住民族小小部落的文明又如何和全人類的文明對話?都是當代原住民當持續思索的課題。

《大海浮夢》新書發表會

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Published on: 2014/09/24

《大海浮夢》新書發表會

活動地點:臺灣大學圖書館B1國際會議廳

日期:2014.09.20

圖、文/施藍波安

「達悟族」是臺灣唯一一支海洋民族,海洋是他們的母親,孕育出達悟族人特有的生活美學、海洋文化。達悟族作家夏曼‧藍波安新書《大海浮夢》紀錄了他在南太平洋航海的心路歷程,也完成了童年時期的航海夢想。今天夏曼‧藍波安向讀者介紹他的新書與心情,也邀請現任考試委員的作家好友浦忠成前來助陣。

夏曼.藍波安自述,從兒時之時,總是聽著父親的教誨,無須懼怕任何事物,也使得夏曼‧藍波安在航海的路途上勇敢而堅強。當他在南太平的房東家睡覺時,房東看到夏曼.藍波安不時的笑著,便叫起他問說為何你睡覺還一直笑?夏曼回道:「我夢到了我的祖先、父親以及帶他認識海洋的小叔公、外祖父,他們跟著我到了南太平洋,他們在我夢中為我祈福、保佑我在航海的路途上平安。」

夏曼.藍波安在航海的過程中認識了羌族的小平和發仔,當時他們正為台灣漁船抓魚,認識了他的房東收留他一個月提供住的地方,還有在當志工時因核子試爆而受到輻射感染的科學家們,這些故事都成了《大海浮夢》的一部分,而令現場粉絲大笑的是夏曼.藍波安與機場人員的故事。這故事說,夏曼.藍波安在大溪地機場準備出境時,兩位當地機場人員把他攔了下來,說:「你站到國外出境口了,你應該要站在國內才對。」他們把他拉到國內那邊,之後夏曼‧藍波安又跑到國外出境口,再度被兩位機場人員罵:你這人怎回事!結果夏曼‧藍波安將護照拿出來,並說著當時還算說得溜的法文回他們說:「我是從台灣來的」。原來他們兩位誤會了,因為他們一直認為夏曼.藍波安是玻里尼西亞人或毛利人。而同樣的事情,在菲律賓又再度發生,機場人員用當地語言罵著他,夏曼.藍波安用達悟語回道:「我是外國人。」他們以為夏曼.藍波安神經病,用他們的語言說他自己是外國人,並把他抓回他們辦公室,跟他們喝了三箱啤酒。

夏曼.藍波安在南太平洋航海的過程中移動到了許多島嶼,大溪地、斐濟、庫克群島等等,提升了自己在海洋文學中的視野與海洋的友情,要說《大海浮夢》是小說還是紀實文學或傳記文學,或許就交給作者夏曼.藍波安來決定它是什麼樣的一個文學作品,因為他正在將海洋活化為一本書。

(左圖由左至右為國藝會執行長陳錦誠、聯經出版發行人林載爵、達悟作家夏曼.藍波安、中央研究院歐美所研究員李有成與單德興)

原真、原始、混雜:日據時期原住民木雕產業與收藏

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Published on: 2014/09/22

主辦單位:國史館

活動時間:2014年08月20日 14:00

主講人:盧梅芬(國立臺灣史前文化博物館副研究員)

 

圖/文:黃政

國史館舉辦的「臺灣原住民史系列專題演講」已經來到了第十四場,本場次邀請盧梅芬老師介紹日治時期臺灣原住民木雕藝術美學表現、木雕產業政策的形成脈絡以及沒落原因。盧老師為國立臺灣史前文化博物館副研究員,主要專長為博物館與原住民、原住民藝術、原住民文化政策,並著有《天還未亮:台灣當代原住民藝術發展》一書。此次講題為「原真、原始、混雜:日據時期原住民木雕產業與收藏」,盧老師先解釋何謂「原真性」,「原真性」一詞主要用於博物館收藏脈絡,而日治時期發展之原住民工藝商品與產業也讓此時的原住民工藝產生不同程度的「原真性之死」。

日治初期尚未積極珍視原住民工藝,而是以「農業臺灣、工業日本」模式,以農業與養蠶為核心,直至1917年總督府殖產局商品陳列館成立,並於1922年舉辦「家內工業品展覽會」後「產業工藝」之概念才被提出,而1924年山本鼎來臺考察臺灣工藝更對臺灣公益產業造成歷史性轉折。山本鼎訪視Kaviyangan(今佳平)、Puntei(今佳興)、來義、古樓、Pongan(今望嘉)五部落後,於《臺灣日日新報》提出「原住民自用工藝高於漢系工藝」,認為原住民自用工藝具世界競爭力,並提出「文化理蕃」、「產業理蕃」概念以及原住民產業工藝規劃書,由此可知山本鼎對於臺灣原住民工藝之重視程度。

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「重現臺灣登山史中的原住民」座談會

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Published on: 2014/08/22

報導/莎歷瓦勞.布朗

回首臺灣登山史[1],從前登山史時代(史前~1926)的前期:「山作為文化生計的生活領域」時期(史前~1874),除了原居山區的原住民以外,一般前往山區活動者雖有登山行為之實,但目的是為了生計,或文化生活。後期:「山作為統治開發的資源場域」時期(1874~1926):1874年牡丹社事件後,當時臺灣的統治者清朝意識到外國對臺灣番地虎視眈眈,轉而積極治理番地,因此有開山撫番的行動;乃至於日據時代為了統治之便而有人類學者前往臺灣山區進行探險調查,皆是將登山是為一種手段,目地為成就統治行為或者資源開發。1926年「臺灣山岳會」的成立,開展出近代的登山活動以「登山」為目的而非手段,稱為「登山史年代」(1926~今)。由於居住於山中的原住民熟悉高山的環境及文化生態,從「前登山史時代」時即擔任來臺從事探險,或人類學研究的登山者、學者們的挑夫(或稱揹工、高山協作員,為登山人員扛裝備,可能還兼任嚮導、開路、尋找水源、建設營地等工作,必要時還必須從事山區救難工作),而至今日的登山活動中,原住民因具備豐富的傳統生態知識與對山林地貌的熟悉,仍是登山活動中的重要角色。

本次臺灣原住民族圖書資訊中心舉辦「重現台灣登山史中原住民」,希冀與社會大眾一同來了解原住民高山協作員在臺灣登山歷史中的重要性,並重視當代高山協作員的專業能力與工作保障。本次座談會主持人為中興大學歷史學系系主任吳政憲副教授,原訂與談人為楊南郡博士,與兩位布農族的登山嚮導:伍玉龍先生與全蔣清先生,本是期望透過楊老師的學識背景加上兩位布農族嚮導的實務經驗與經歷來對談。但楊老師當天因身體抱恙不克前來,十分可惜,在此特別感謝徐如林老師當天特地前來代楊老師跟與會者致意並參與會談。在座談會開始之前,先播放了馬躍.比吼導演的《揹起玉山最高峰》,本片以四、五○年代從事揹工的三位布農族長者為對象,追述當年擔任挑夫的記憶,以及背負重物登山在老年所造成的後遺症……。

(由左至右依序為主持人吳政憲教授;與談人伍玉龍先生、全蔣清先生、徐如林老師)

在吳教授簡單開場之後,首先由伍玉龍先生分享,伍先生提到早期爬山的時候是由長輩口述教導,從來沒有使用過地圖、等高線圖、指南針等等器具,此外登山的裝備也十分貧乏。伍先生提起一位前輩,並開玩笑說這位前輩可能是首位擁有登山鞋的原住民,而這雙登山鞋則是一位山難者的遺物,可見當時原住民登山裝備的缺乏。伍先生打趣的說這雙登山鞋不是登山時穿,而是在登山前的路程穿,要開始爬山的時候前輩換穿雨鞋,非常珍視這唯一的登山鞋。伍先生也指出原住民族在臺灣登山史確實有其重要性,尤其是布農族,過去有關山區的資訊非常不足,而布農族熟悉山且善於翻山越嶺,也透過交流來了解各山區的地貌與狀況,因此,跟原住民一起登山是多了一份保障,無論是找尋水源或對生態植物的了解,都可能成為登山時的保命丹。 (more…)

排灣族大武山部落學校贈書活動報導

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Published on: 2014/08/22

文/黃政

將館藏資源分享至原鄉地區並充實部落閱讀資源一直是原圖中心努力的目標,因此本中心於去年(2013年)便舉辦「播下希望的種子」部落贈書企劃,並期望透過贈書活動促進原圖中心與部落間的互動;建立彼此合作關係。此企劃延續執行至今已舉辦了三場部落贈書,繼本年度前一次的「泰雅族南湖大山學區部落學校贈書暨館外書展」後,本中心此次選擇與「排灣族大武山部落學校」合作,挑選排灣族相關書籍辦理贈書,以充實其圖書資源,並讓部落學校優秀的教師們有更豐富的教材使用。

「排灣族大武山部落學校」位在泰武鄉武潭社區發展協會,成立於2013年4月,為臺灣第一所部落學校,以排灣族歷史、傳統文化為主要教育內容,除了三位專任教師之外亦聘任助教及兼任教師數名,教師們皆具備豐厚的排灣族傳統文化素養,使用族語教學並規劃許多體驗課程,透過親身實作讓學生們更能傳承排灣族傳統文化、知識與技能、族群關係與歷史、了解部落倫理與禁忌、環境生態保育、傳統信仰與祭儀,並建立更堅定的族群認同。

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