《臺灣高砂族之音樂》新書發表會

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Published on: 2019/12/26

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主講人|王櫻芬(國立臺灣大學音樂學研究所教授)

時 間|108年11月25日(一)14:00

地 點|臺灣原住民族圖書資訊中心

文/廖偉辰、圖/臺灣原住民族圖書資訊中心

2019年11月25日由國立傳統藝術中心臺灣音樂館、南天書局共同主辦,原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)協辦的重量級書籍──《臺灣高砂族之音樂》中文譯註本新書發表會,於原圖中心隆重登場。

發表會首先由南天書局創辦人魏德文先生、國立傳統藝術中心臺灣音樂館主任翁志聰以及監察院副院長孫大川致詞,三位不約而同地感謝本書主編,國立臺灣大學音樂學研究所王櫻芬教授所付出的辛勞。

王櫻芬教授概略介紹《臺灣高砂族之音樂》原作者黑澤隆朝教授,一行人於1943年1月至5月間在臺灣總督府全力協助下,完成日治時期唯一一次臺灣音樂之調查。王教授認為,黑澤教授一行人的調查完整呈現日治時期臺灣音樂的特色,為集大成之研究;更重要的是,亦為迄今唯一一次對於原住民族使用何種樂器進行演奏的大規模普查。

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調查結束後,黑澤教授陸續發表《原住民族的口琴(1943)》和《臺灣的音樂事情(1943)》兩篇文章,並於1943年舉行「臺灣音樂調查報告會」。之後因太平洋戰爭,直至戰後黑澤教授才有機會繼續發表此次臺灣音樂調查之成果。應國際民俗音樂學會(International Folk Music Council,IFMC)的邀請,於1951年編輯一套《Formosan Folk Music(臺灣民族音樂)》唱片,並於1973年將因故無法交予臺灣總督府的《臺灣音樂調查成果報告書》,挑選出原住民族音樂的部分,其後被視為研究臺灣原住民族音樂之經典著作──《臺灣高砂族の音樂》。

王教授回憶起漫長的譯註過程。2001年冬季,因日本四國學院大學劉麟玉教授的引薦,得到當時任於日本國立音樂大學圖書館主任松下鈞、日本秋田縣立博物館以及黑澤教授家人的鼎力協助,得以將臺灣音樂調查資料進行整理與研究。

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研究過程中,本書的中文翻譯計畫於王教授的腦海產生。2002年,於東吳大學日本語文學系許夏佩教授協助下完成初譯;隔年,南天書局同意協助出版並取得日方之授權。王教授為求完善,於2005年至2006年教授再度前往臺灣原住民族部落重新調查,並修訂原先初譯之缺失;幾經波折,最後於國立傳統藝術中心臺灣音樂館鼎力支持下,終將於2019年12月正式出版。

《臺灣高砂族之音樂》主要架構分成三部分:一是對臺灣原住民族慣習與歌舞進行介紹,二是針對原住民族所使用之器樂和樂器進行研究,三為黑澤教授田野日記之摘錄。

王教授期望透過考證,以音樂學的角度引用文獻再度查對,並更正本書因印刷而產生的錯誤。而書中所附的樂譜譜例為黑澤教授的手抄筆記,與後來出版不同之處則以對照的方式完整呈現,並希望透過詳細地譯註與考證,如實呈現本書的限制與缺失。

最後,王教授指出,除了黑澤教授的臺灣原住民族音樂研究外,另一位同時與其至臺灣進行音樂調查的桝源次郎先生,其所保留的資料近年已經公開,可提供學者閱讀並進行研究。若能將該資料與臺灣相關的資料加以研究後,或許可得到另一種視角所觀察的日治時期臺灣音樂之整體樣貌。

新書發表會之後,王教授和與會參與者進行深度討論,新書發表會完美地劃下句點。

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2019年秋季 原無疆界知識系列 山海傳唱—原聲、地景與聲景

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Published on: 2019/12/25

content-2-2講 題|在地聲景記憶與文化傳承

講師/吟唱者|少多宜・篩代(阿美族,旮亙樂團團長)

與談人|官大偉(泰雅族,國立政治大學民族學系副教授)

時 間|2019年11月20日(三)19:00-21:00

地 點|國立臺灣師範大學校本部

文/JT

  由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心主辦之「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」,於9月中旬開始,舉辦共6場「山海傳唱—原聲、地景與聲景」座談會,探討原住民族文化的在地環境、聲景記憶與詮釋,向著傳統記憶去探尋,找到更多人對環境以及人與人之間聆聽的關鍵密碼。對於生活在山林與海洋的原住民而言,許多適應環境的關鍵皆與聲音記憶有著密切關係。藉由口述與聆聽等感官連結,所傳達「人與環境」、「人與土地」、「人與地方」的內涵,都有待更完整且全面的關照與保存。

「2019年秋季『原無疆界知識系列座談會』」最後一場座談會─《聲的聆聽》於11月20日由旮亙樂團團長少多宜・篩代主講「在地聲景記憶與文化傳承」,從阿美族傳統樂器演進與環境互動、教育深根,談傳統聲景美學及當代傳唱。

引言

國立政治大學民族學系副教授官大偉談論對於「聲景」的認識,說明感受一個地方,不僅是眼睛所看見的視覺,亦包含身體的各種感官,而不同的感官對於世界的認知,也會不同。聲景的第一層意義為由聲音所構成的世界;第二層意義為閉上眼睛的感受;第三層意義為現象學。聲音本身並非為沒有意義的符號,聲音是自然的一部份,從大自然的聲音所產生的音節,演變成人類的語言。原住民的生活與大自然緊密連結,少多宜團長即藉由此次說唱表演,讓聽眾了解阿美族如何透過大自然創造出美妙的音樂。

少多宜團長開場即以3聲氣聲、號角聲以及歌聲,吸引聽眾的關注,而此開場表演是為了讓聽眾有身處戶外的感受,了解如何透過聲音,體會到大自然的美好。少多宜團長強調,唱歌是一件極其美妙的事,學會唱歌,就是學會說話以及領悟自己族群的根本,可以了解祖先最深層的聲音。希望藉由此次的演講,教會聽眾唱歌,並且認識阿美族傳統樂器的聲音。

一、會唱歌的族類

阿美族舉凡祭典、喜慶、工作及休閒皆以樂舞為中心,以歌舞表達所有情感。少多宜團長引用耆老郭英男先生所說:「我們阿美族的歷史是用吟唱代代傳下來的,在歌謠裡有我們族群的生命。」、「我因為學會唱歌,才明白怎麼做一個男人,才懂得自己阿美族的文化。」(少多宜團長於現場以阿美族語及中文即興吟唱此句話),歌謠即為阿美族的文化、歷史及族群之生命。

  阿美族的歌像海浪,會搖呀搖,飄呀飄的,使人陶醉。

  阿美族的歌像山巔一樣,一回上坡,一回下坡,吟詠不盡。

阿美族屬於航海民族,靠海生活,海洋勾勒出此族群所有的美善,而現場演唱更讓聽眾深刻感受如山巔起伏的美妙音律。

二、阿美族唱歌之目的

阿美族的祖先透過歌曲與大地對話,以舞彼此取悅,此生活模式建立了與大自然相互依存且尊重的關係。因此,阿美族承受大地的滋養,吟詠不盡山海之歌,舞不止大地之樂,發展出族群渾然天成的歌舞本能,此族群特性遠古至今,代代相承。每一次的吟歌揚舞,即在撰寫族群的「歷史」,將歌謠裡充滿著族群最原始的圖騰和生命,代代填補並傳頌。

三、怎樣才會唱歌

進入到大自然,可以聽見豐富且美妙的聲音。少多宜團長表示,要學會唱歌,第一件事是聆聽鳥叫聲,鳥叫聲是我們學習唱歌的對象之一。紅嘴黑鵯、烏頭翁、烏鶖…等鳥類的叫聲和音美妙,可以細細聆聽,感受其中旋律。

其音樂及歌舞的基礎為圓形,定義為無限,包含多樣的聲音,毋須在意音階音層,自由地吟唱。少多宜團長鼓勵聽眾,只要自己的氣息附上旋律,在旋律點上自己的心境,即可成為歌曲。

四、要做自己生命的歌

會唱歌的人是生命整全的導師(O paratamdaway),包含下列「6P6M」的寓意:

傳遞‧宣講 Paratohay  牧羊‧守望 Pahodingay 是凝聚者 Mikomoday 是團結者 Milikcay

開啟‧指引 Palalanay  推手‧給力  Pa’icelay   是訓勉者 Mikimaday  是領導者 Mikriday

扶持‧陪伴 Pawananay  生命‧見證 Pawacayay  是牽引者 Mikitingay  是傳承者 Midotocay

人們應該親土踏地,接收從土地傳達的氣息,氣息會成為歌曲;而歌曲會成為不做作、不虛偽的生命之歌,代代相傳。

五、阿美族傳統樂器的聲音

阿美族樂器的製作源自於大自然的啟發,祖先聽到被蜜蜂、螞蟻蛀洞的竹籬笆或竹架,東北季風來臨時就會發出咻咻的聲音,因而得到靈感。凡竹可笛、凡木可擊、凡氣可曲,手做樂器加上自己原來的聲音,即可創造出任何旋律,而最美的聲音來自於自己的氣息。

少多宜團長於現場演奏並解說的樂器包含:弓琴(Tiftif)、口簧(Datok)、鼻笛(no ngoso’ a tipolo)及排笛(‘aredo),其中,除了口簧可作為對傾慕的女子表達情愫,其他樂器僅用於農牧戲耍娛樂、發信號或彼此取悅的需求。

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弓琴                少多宜團長以口簧吹奏,對與會的聽眾表達謝意。

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鼻笛                  少多宜團長邀請其弟上台吹奏排笛

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杖鈴第一二節接上即可吹奏      將杖鈴三節完全組成,阿美族人會以其敲地吟唱。

結語

少多宜團長以美妙的歌聲及精彩的樂器演奏,帶領聽眾認識阿美族的傳統音樂,不時會帶領聽眾一同吟唱簡單的旋律。而少多宜團長在輕鬆、趣味的說唱過程中,希望傳達其重要信念:大自然是族群生命禮俗的啟蒙,歌謠是族群(文化)的生命紀錄,傳統樂器是族群生活智慧的辭典。

 

種下希望的種子──屏東縣來義鄉來義高級中學

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Published on: 2019/12/23

時間│108年11月15日

地點│屏東縣來義鄉來義高級中學

文/圖:Djupelang

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原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(以下稱原圖中心)108年「播下希望的種子──館外書展暨部落贈書」終點站來到了屏東縣來義鄉來義高級中學(以下稱來義高中)。

屏東縣來義鄉位於該鄉中央偏東,東鄰臺東縣達仁鄉、金峰鄉,西鄰屏東縣新埤鄉與萬巒鄉,南以力里溪與春日鄉為界,北以瓦魯斯溪與泰武鄉相連,而該鄉為全臺灣排灣族人口最多之行政區。鄉轄內共有Tjalja’avus(來義)、Tjana’asiya(義林)、Calasiv(丹林)、Kuljaljau(古樓)、Pucunug(文樂)、Vungalid(望嘉)及Payljus(南和)等7村,而來義高中則位於Kuljaljau(古樓),為全鄉行政中心所在地。

Kuljalja(古樓)部落於民國44年由舊古樓遷至現址,位於北大武山南側、林邊溪上游右方,其最能代表排灣族文化特色的maljeveq,Kuljalja不受外來宗教文化影響,仍堅守著其重要傳統祭儀,得以傳承、延續。Maljeveq儀式由來有諸多說法,日本學者因其每隔5年舉行一次,故稱之為「五年祭」;又因刺球儀式已成為maljeveq極重要之環節,因此亦有人翻譯為「刺球祭」。但根據部落族人的說法,排灣族祖先Ljemedj前往神界學習祭儀的方法,而與女神Drengerh結為夫妻,生下子女返回人間。分離時約定了日後固定相會的日子,即為maljeveq的由來,稱為「人神盟約祭」。目前排灣族部落,僅剩10餘個部落仍持續舉行maljeveq,而Kuljalja族人從未中斷此傳統祭儀,因此成為來義鄉極為重視且具代表性之祭儀。

 

來義高中為原住民重點學校,族群教育是學校相當重視的一環,恰巧學校將辦理部落讀書會與高中生部落研究者養成計畫,需要相關共讀書籍,期許透過《種回小林村的記憶:大武壠族民族植物暨部落傳承 400 年人文誌》與《我做專題研究,學會獨立思考!:高中生的專題研究方法》,提升學生對部落研究之基礎認識、架構和方向。來義高中圖書館空間寬敞,另有設置自習室,而目前檢索區設於圖書館行政辦公室內,較不理想,將重新規劃流通櫃台與檢索區之動線。而前往圖書館的樓層間,放置著「漂書」的書櫃。「漂書」之構思源於歐洲,以分享與互動概念出發,愛書人士將書本「放漂」於公共場所前,會先貼上特定書籤,鼓勵取得此本書籍的人繼續以同樣方法將書本再次「放漂」,讓其他愛書人士亦能自行取閱,共享閱讀樂趣。

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此次非常感謝來義高中陳冠明校長以及圖書館葉素玲主任的全力協助,得以順利完成今年度部落贈書活動。贈書活動結束後,隨著葉主任的腳步認識校園,葉主任笑著說,自己是Kuljalja部落的族人,也是校友,而擔任教職工作逾20年,族群教育這條路走來雖艱辛,但能為自己部落的文化及教育付出,是甜蜜的負擔。

走著走著,望見遠處一棟排灣族文化特色強烈之建築,外牆由石板堆砌而成,樓梯兩側使用排灣族的傳統技藝木雕裝飾,走近一看,原來是來義高中的藝術館。葉主任說明,學校依據原住民族委員會的《原住民藝術才能班成立辦法》,於民國93年成立藝術班。藝術班屬於普通班,分成美工組與樂舞組,課程規劃依據普通高中課程綱領,選修課程則開設藝術專業科目,學習族群文化、培養藝術專長並發掘學生藝術潛能,讓學生於多元升學道路上,得以適性發展並發揮其特色。現今,原住民族文化傳承已成為學校教育目標之一,原住民族教育法、原住民重點學校、原住民族實驗教育學校、原住民專班等,體現其文化保存與傳承之重要性。原住民族教育推動不易,需要各面向理念相同及各方支持與協助,得以讓原住民族教育有效執行。期許未來原住民族教育突破各種困境,達到多元化學習之目標。

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大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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Published on: 2019/11/25

大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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講者:尤巴斯‧瓦旦 Yupas Watan

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

日期:2019年10月29日14:00

圖、文/布朗

泰雅族文史工作者尤巴斯‧瓦旦Yupas Watan從2000年起研究泰雅族gaga,田野的過程中經常聽到部落長者提及司拉茂與日軍作戰的種種,引發尤巴斯老師對這段歷史的好奇,至今已進行田野踏查、文獻蒐集工作十餘年。臺灣原住民族圖書資訊中心於2019年10月29日下午辦理專題演講,邀請尤巴斯老師以「大甲溪上游泰雅族抗日戰役」為題,與讀者分享其埋首研究多年的司拉茂抗日戰役,一揭泰雅祖先的驍勇面貌。

攤開臺灣地圖,從北港溪拉一條直線畫到南澳溪,以北即為泰雅族的分布範圍。自日本踏入臺灣,日本人與泰雅族間的重大戰役(動用日軍1,500名以上)至少有15場,其中有些戰役的族群現今已不存在,如大豹溪戰役的大豹群(bng’ci)。雙方會發生衝突,歸因於日本佔領臺灣後,為開發臺灣中部地區的樟腦以擴充經濟財源,推進隘勇線並進入原住民族領域而壓縮其生存空間。臺灣中部地區屬於樟腦生長帶,從低海拔的香樟到高海拔的牛樟皆極富經濟價值,因此成為日本政府亟欲收服的地區。尤巴斯老師將佐久間左馬太總督「五年理番」隘勇線前進隊的攻打路線整理如下:

  • 從大湖溪攻打大湖群,汶水溪攻打汶水群。
  • 從卓蘭進入大安溪,攻打北勢群。
  • 由東勢進入大甲溪,攻打南勢群;大甲溪上游,由於大峽谷阻隔無法上山。
  • 由水長流進入北港溪,攻打巴阿拉群、白狗群、馬烈巴群。
  • 從埔里經眉溪攻打霧社巴蘭群(tukudaya)、土魯固群、道澤群。
  • 因大甲溪不通,改從霧社進入北港溪,再爬越司拉茂鞍部下大甲溪上游,攻打司拉茂和司考耶武。

而今日講座焦點為日本軍隊從霧社攻打霧社群、土魯固群、道澤群和北港溪泰雅族人後,再往上攻打大甲溪上游的司拉茂(slamaw)與司考耶武(sqoyaw)這段歷史。 (more…)

原住民族傳統香氣食材運用

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Published on: 2019/11/23
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活動海報

主講人|馬燕萍(社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會秘書長)

時 間|108年11月8日(五)14:00-16:00

地 點|臺灣原住民族圖書資訊中心

圖、文/mercury

今(108)年度臺灣原住民族圖書資訊中心(以下稱原圖中心)第三場專題演講「原住民族傳統香氣食材運用」,邀請社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會馬燕萍秘書長蒞臨演講。馬秘書長為太魯閣族人,臺灣大學哲學系畢業後,原為兒童美語連鎖加盟體系負責人,這段期間她見到許多都市原住民由於工作因素,導致小孩無法有穩定的學習,出社會後又重複面臨就業困難的惡性循環中,因此毅然決然離開補教業,創辦原味咖啡坊,希望提供族人穩定的就業機會。社團法人臺灣原住民教育經濟發展協會目前與傳源文化藝術團合作建置4個原住民族產業支持的場域,包含原味咖啡坊、太魯閣農特產加工室、加灣部落竹林家屋及青年學習教室A School。希望透過團結的力量,一方面提升原住民族農產品加工及餐飲產業經濟,另一方面培育原住民青年部落傳統文化,開啟族人翻轉未來的曙光。

講者以部落常見的香氣植物──馬告、刺蔥、甲酸漿葉、香蕉葉、麵包果與山芋頭為例,介紹原住民族相關傳統文化、生態保育智慧、特色飲食及產業發展。

原住民族傳統飲食文化

原住民族傳統飲食主要以狩獵及採集兩大方式,狩獵文化由於牽涉到原住民族傳統信仰的實踐,因此有嚴肅的儀式及規則,多數原住民族是由獵人代表部落巡獵,並回報部落獵場和周邊環境的即時狀況,以維護棲地生態平衡,達到環境永續生存的效益。而採集文化以阿美族最具代表性,由於阿美族部落多半依山臨海,生活與自然環境產生極密切的關係,靠近山區的族人衍生獨特的野菜文化,臨海的族人則將大海當成天然的冰箱,原住民依照不同的地理特性,發展出許多與大自然和平共處的生活智慧。

原住民族傳統香氣食材
香蕉葉

太魯閣族過去居住的房子旁一定會有香蕉樹,收穫季節時,婦女們便會利用香蕉葉製作美味的香蕉飯給小孩吃。香蕉葉經過熱水滾燙後,將小米、糯米和香蕉混合包裹起來,頭尾兩端綁上棉繩定型,炊煮的過程中,香蕉葉因熱氣蒸發出的香氣撲鼻,家家戶戶傳出濃郁的香蕉飯香味,這就是部落特有的味道。待放涼後,打開香蕉葉,又香又彈牙的香蕉飯,便是族人延續傳統製作最原味的部落美食!

麵包果

麵包樹的樹幹長可達10公尺以上,其果實麵包果與菠蘿蜜外型相似,但麵包果的大小僅有菠蘿蜜的5分之1,7~8月為產季,臺灣主要產地於花蓮、臺東。麵包樹為良好的水土保持樹種,在山坡地可以固持土壤,寬大的葉片是天然的蒲扇,亦可以減少雨水沖刷表土。其料理做法之一是將果實削皮,去除中間的梗軸後,油炸3至5分鐘,即成為一道香脆佳餚,而部落則直接煮湯食用較為常見。

刺蔥

刺蔥分佈於低海拔山麓間,2、3月間抽芽展新葉,新生長的嫩葉呈紅色,非常美麗,全株長滿銳刺很容易傷人,因而有「鳥不踏」的別名。其葉擁有特殊的檸檬紅茶香味,曬乾後可作為花茶及香料;可取用嫩葉烹煮魚湯、雞湯或塗抹於肉片,滋味鮮美,香氣撲鼻。

馬告

馬告為落葉灌木,臺灣原生種。其幼樹樹皮光滑呈黃綠色,老樹則轉為黑褐色,葉片呈披針或長橢圓披針形,具有強烈檸檬香味與花香。馬告為泰雅族傳統食材,以往族人上山採集馬告時,將結滿果實的「側枝」砍下,來年還能重新結果實,但有些人為求方便直接砍下主幹,造成樹木死亡。馬告樹分為雄株、雌株,由於雌株結果實,遭受濫砍威脅,造成野生馬告數量越來越少。馬告亦稱為山胡椒,曬乾後外型酷似黑胡椒粒,且擁有黑胡椒、薑與檸檬的香氣,風味獨特,除了去除肉類腥味,族人發揮創意,將馬告與鳳梨酥結合,開發成原住民族特色甜點品牌。

甲酸漿葉

甲酸漿葉是排灣族人傳統食物cinavu重要的靈魂食材之一,一年四季均有產,適合生長於低海拔山坡林緣,排灣族的家庭大部分皆會種植,或到山徑小道旁亦能輕易找到。由於容易枯萎,製作cinavu時必須當天現採,口感帶點甘苦味及葉子的清香,口味特殊,具護胃功能,吃多較不容易脹氣。

山芋頭

有別於一般平地個頭大的芋頭,山芋頭外型小巧、可愛,香氣格外濃郁。傳統製作方式將山芋頭烘乾後,以人力推磨的方式,將剛從窯上取下的芋頭乾放置竹席上推磨,製造摩擦進行去皮作業。母芋製成的芋頭乾磨成粉後,製作手搖飯及傳統粽的食材;小芋依去皮作業後留皮的大小程度,去皮完整可做成點心享用,而留皮較多的因口感偏硬,與蔬菜、酸肉等一起加熱煮食。

原生植物的再運用
月桃葉

月桃葉片呈披針形,花期主要於5月至6月,嫩莖苦中帶甜可食用,月桃果實為球形或橢球形的蒴果,有明顯的縱稜,果實成熟呈現橘色。傳統作法多做為包覆cinavu及avay最外層的葉片。現今不僅將月桃花應用於糕點,製作出月桃氣味的蛋糕,也開發月桃果醬,或將月桃籽加入鹽中,變成具部落風味的月桃鹽。

檳榔鞘葉

檳榔樹與阿美族人傳統生活密可不分,樹幹為家屋樑柱,檳榔花是風味美食,檳榔鞘則可作為海邊漁獵後,煮傳統石頭火鍋食器。阿美族社會裡檳榔是生活禮儀及祭祀物品,於婚禮中象徵結緣與多子多孫。阿美族人除了會將檳榔心作為傳統食材,也會利用檳榔製作各項原住民特色手工藝品。近期開發一項新產品──捲鞘燈,以保留檳榔葉鞘包覆樹幹的原理,純手工折彎葉鞘,一片繞成螺旋狀,風乾後輕盈且堅韌;葉鞘外型帶有大地的色澤,獨特自然紋理與流線造型,對應著展露的光影,具有非常高的經濟價值。

經過秘書長兩小時精彩絕倫的演講,我們除了看見投影片令人垂涎三尺的佳餚外,秘書長也將馬告、刺蔥、甲酸漿葉、香蕉葉及月桃葉帶至現場,讓大家眼見為憑,親自感受這些具有迷人香氣的植物。對原住民族植物應用的智慧與傳統文化有更進一步的認識,也看到族人積極開發新產業,期待族人未來繼續本著傳統精神,不停前進,創造更高經濟價值及多元文化價值的產品。

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講者將原住民族傳統香氣食材植物帶至現場,讓大家親自感受這些植物的魅力!

原住民族第15族 拉阿魯哇族的民族史

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Published on: 2019/10/28

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主講人|林修澈(國立政治大學民族學系名譽教授)

時 間|108年9月26日(四)14:00-16:00

地 點|國史館

文/JT

國史館於108年9月26日舉辦專題系列講座,邀請國立政治大學民族學系名譽教授林修澈主講「原住民族第15族─拉阿魯哇族的民族史」。拉阿魯哇族以「四社生番」著名,更早在1650年即有文獻記載其四社之一的塔蠟袷社。然而,依據1900年開始盛行的民族分類,其長久以來被歸入鄒族,2014年經行政院公告認定為一獨立民族,成為臺灣原住民族第 15 族。而其從意識到與鄒族有所不同,直至民族覺醒並走向正名成功之路,超過20年之久。

民族的形成與部落的演變

拉阿魯哇族源於4個系統:Toma-marikisahla、Toma-hlahlasunga、Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a。其中,Toma-marikisahla與Toma-hlahlasunga意旨祖居地為marikisahla及hlahlasunga,此兩個系統人口較多,形成拉阿魯哇族的骨幹;Toma-tal-kanakanavu、Pakisi’a為外來的融入者,前者為卡那卡那富人,後者為閩南人。

拉阿魯哇族的早期社會主要由4個社群組成,即使歷經時代變遷有所折損,亦設法補齊,以符合四社構造,因此過去慣稱其為「四社生番」。而清代文獻中曾以內幽社、內優社、美壠社稱之,並於清代末期出現「頂四社」一詞,直至日治時期被引用為「上四社」或「四社」,戶口名簿亦登記「四社番」為種族名。原有4個部落單位,部落組織大致相同,各以固定領域為基礎,並以父系氏族為構成單位,四社名稱分別為Hlihlala(雁爾社)、Paiciana(排剪社)、Talicia(塔蠟袷社)及Vilanganu(美壠社)。

拉阿魯哇族主要分佈於高雄市桃源區高中里及桃源里(荖濃溪流域),少數遷居至那瑪夏區瑪雅里。現今於高中部落、美蘭部落、草水部落、桃源部落、四社部落及瑪雅部落皆有族人居住,其中,高中部落為人口最密集的居住地。其與卡那卡那富族人為桃源區及那瑪夏區最早的居民,但因1932年(昭和7年)日治時期布農族集團移住政策,促使布農族成為此兩地區人口數最多之族群,造成拉阿魯哇族布農化之情形,自身文化因而加速消退。

聖貝祭的復振與民族認同

拉阿魯哇族是唯一祭祀聖貝的民族,視聖貝為族群的神靈,保護民族興盛、平安。聖貝祭的儀式內容、宗教觀念、音樂舞蹈、文化意涵、傳統智慧等,皆與拉阿魯哇族有密切關係。然而,1950年基督宗教進入部落後,族人認為祭典儀式不再具神聖性,而是一種迷信的象徵;神職人員取代頭目、巫師的角色,原得以聖貝祭典儀式凝聚族人的集體認同意識,因而逐漸瓦解。

由於桃源區鄒族宗親會的成立,將原本鬆散的拉阿魯哇群體重新整合,並將傳統祭典儀式由5天濃縮為1天,音樂及舞蹈亦重新排列組合,轉化成為族人可以運作的祭典儀式。雖然原先的宗教意涵已淡化,但仍強烈地將族人凝結,並積極向外展現其族群意識與認同。

而族群獨立意識的覺醒始於1993年國家戲劇院演出的「曹族樂舞」,此場表演首次聚集北鄒(嘉義縣阿里山鄉鄒族)及南鄒(拉阿魯哇族、卡那卡那富族)之族人,而族人於表演聚首時發現彼此無論語言、服裝或傳統儀式,皆無相同之處。早期以地理位置而言,拉阿魯哇族及卡那卡那富族與嘉義縣阿里山鄉的鄒族是相連的,但因交通不方便,所以從不來往;又因生活習慣及服飾相似,日治時期則被統一歸類為鄒族,中文譯名為「曹族」。爾後,1998年「鄒族改字運動」更激起拉阿魯哇族與卡那卡那富族對於兩族群名稱的反思,並於2000年開始積極推動族語事務。

結語

2014年6月26日行政院同日公告認定拉阿魯哇族為臺灣原住民族第 15 族,卡那卡那富族為第16族,此兩族人口皆不到500人,但仍為自身族群的正名努力不懈。然而,正名之後更重要的是,其族群文化如何長久延續。拉阿魯哇族現今於中文與布農語的強大壓力下積極推行族語,並區隔鄒族與布農族的族群邊界力倡獨有的聖貝祭,即希望透過推行族語以及持續保有傳統祭儀,永續珍貴的族群文化。

【原住民族史系列專題演講】檜林、溫泉、鐵線橋:你所不知道的八仙山林場

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Published on: 2019/09/25

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主講|吳政憲(國立中興大學歷史系副教授)

時間|108年8月22日(四)14:00-16:00

地點|國史館

文/JT

國史館於108年8月22日舉辦原住民專題系列講座,邀請國立中興大學歷史系副教授吳政憲主講「檜林、溫泉、鐵線橋:你所不知道的八仙山林場」。探討日治時期八仙山林場最初20年的歷史,並講述木馬時期、輕軌時期、傾斜鐵道時期及空中索道時期等4個分期的日治林業運輸工具,盡萃八仙山。

八仙山位於臺中市和平區,主峰高度為海拔2,424公尺,換算台尺約「8,000」,故而得名為「八仙」。早期屬於泰雅族的生活區域,其中,松鶴部落(舊稱久良栖蕃社)登山前往八仙山的步道,為日治時期最初的伐木軸線。松鶴部落於日治時期名為「Kurasu(古拉斯)」,傳說為當時泰雅族頭目之名。光復後因該地以臺灣五葉松為代表性植物,亦常見大量白鷺鷥於大甲溪覓食,遠遠眺望有如白鶴飛舞,故取名為「松鶴」。

理蕃與森林事業的展開

1910年代初期,大甲溪以東勢為界,分北勢蕃及南勢蕃,日本殖民政府理蕃先至東勢,接著控制白冷、理冷等南勢蕃,取得穩定的久良栖社後,成為模範部落。進駐警察,設立學校,亦為通往中央山脈的關門,八仙山的初始伐木之地。

八仙山林場為日本殖民政府第5任總督佐久間左馬太於1910年進行理蕃計畫時所發現的林木區,隨即由總督府技師綱島政吉與臺中廳農業試驗技師久保隆三於1912年進行目視調查,1914年進行實地調查。綱島政吉技師相當熟悉阿里山林場,即於調查作業完成後,將八仙山與阿里山的林業資源做一比較。其分析報告八仙山林木雖較阿里山少,但木質卻優於阿里山,而地理位置緊鄰大安溪與大甲溪,運輸便利,官方若經營八仙山,其利益應大於阿里山。

然而,日本殖民政府尚未解決理蕃問題,卻同時進行八仙山林場的開發計畫,即引發當地原住民的攻擊。此外,八仙山林木體積過於龐大,原先利用大甲溪水流運輸木材的方式,經常造成木材嚴重毀損;種種的問題,導致八仙山林場於發展初期並不順利。日本殖民政府即開始著手改善八仙山林場的運輸基礎,興建森林鐵道、傾斜軌道、空中索道等。而在交通完備後,亦間接加速了日本殖民政府的理蕃進度。警察與軍隊藉由輕便鐵路與軌道,快速地進入泰雅族人的生活領域展開圍剿,使得八仙山周圍的泰雅族社群頭目在不敵日人威逼的情況下,被迫從深山遷出歸順,就近接受監視。

林場運作與運輸系統

八仙山林場的開發於1915至1930年代隨著伐木區域擴大,產生軸線西向東移的現象,分為三個階段:

第一階段:奠基期(1915-1920年代初期)

軸線在久良栖至八仙山,採用傳統木馬、滑臺與放流,小規模伐產。因結合木馬與放流兩種日本運輸工法,故稱為「八仙山式」。

第二階段:加速期(1920-1930年)

敷設佳保臺至久良栖森林輕鐵,並導入傾斜鐵道克服海拔1,000公尺的落差,一根木材運輸時間從數天縮短為1至2小時,此期可稱為「傾斜鐵道式」伐採,前進基地至山上的斜頭角與黎明派出所。

第三階段:擴張期(1930年代以降)

隨著空中索道技術成熟,標準化後擴散,木材的運輸時間壓縮至20分鐘內,高低落差並提升為1,500至2,000公尺。此時期的軸線南北向移至馬崙山,東西向伐木區越過鞍部,往白姑山脈南面擴張。此期因主要運輸工具為空中索道,故可稱為「空中索道式」伐採。

結語

阿里山、八仙山及太平山為日治時期臺灣官營的三大林場,雖然八仙山的開發不如阿里山及太平山,但其擁有所有日治林業的運輸工具,傾斜鐵道更是臺灣唯一、日本首創與東洋第一。然而這些運輸系統皆因1959年八七水災後而中止,八仙山的開發歷史亦於此後消逝。

因為一次的爬山健行,引起了講者對於八仙山初期開發歷史的好奇,進而詳細研究並實地探勘。而八仙山曾於1920年代入選「臺灣八景」,自身亦有「八仙八景」(見返瀧、岩松山、合流峽、佳保溪谷、斜頭角、菊池臺、小坂原、八仙山主峰),這些屬於八仙山自身的美好,值得我們親身造訪體驗。

【原住民族史系列專題演講】桃園市復興區部落耆老口述生命史

by ann
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Published on: 2019/09/25

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主講|莊麗華

時間|108年8月01日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年8月1日原住民族史系列專題,以「桃園市復興區部落耆老口述生命史」為題,邀請茱莉亞廣告傳播有限公司創意總監莊麗華主講。講師莊麗華透過其編著《桃園市復興區部落耆老生命史》講述口述歷史(Oral History)採集與價值。口述歷史是透過訪談與記錄,將口述記憶加以蒐集整理,作為歷史研究史料;其意義在於文字語言的流傳,對特有文化與習俗有所紀錄,甚至能為弱勢者發聲,以彌補歷史缺口,因此亦是個人史與地方誌的重要史料。

桃園市復興區泰雅族口述歷史的執行方法

  • 訪談前
  1. 閱讀相關資料。
  2. 準備擬定問題或問卷。
  3. 訪談時機與地點。
  4. 善用部落內既有之人際脈絡。
  • 訪談時
  1. 一問一答的對話方式。
  2. 採用筆記、錄音或錄影並行方式記錄。
  3. 注重傾聽、重點標記。
  4. 蒐集老照片、掃描、翻拍與影印。
  • 訪談後
  1. 族語註記與翻譯、逐字稿與整理編輯。
  2. 對影像照片的人事物進行解讀及史料應證。
  3. 採訪後出版相關作品集或出版品,贈予受訪者以茲感謝。

研究對象

本書中所邀請的耆老人物,基本上是考量其人生經歷之特殊差異性,以其居住範圍區來劃分。桃園市復興區共計10個行政村單位,前山有7個里,後山則有3個里,習慣上將插天山山脈以南地區稱為後山,以北稱為前山。雖然受訪人數並非前、後山均勻分配,耆老共同經驗亦來自不同家族,但共同的文化祭儀與宗教信仰依然為重要之探討。

口述歷史對泰雅文化傳承的價值

  • 文字語言的流傳。
  • 特有文化與習俗的紀錄。
  • 為弱勢發聲。
  • 彌補歷史的缺口。
  • 個人史與地方誌之重要史料。

臺灣原住民族語言最早開始並無系統化與文字的記載,因此族群間的神話、起源、信仰、遷徙、歷史、文化及經驗方法等,多由口耳相傳才得以傳承。本書為了解桃園市復興區泰雅族變遷史,對10位耆老採用一對一口述歷史,期間亦跟隨耆老們參與泰雅族人年度的兩大祭典,播種祭與感恩祭。用雙眼和行動去探索深奧的文化經驗,用文字與影像聚集微弱的聲音成為感動的故事,以提出其獵場土地的主張與其文化價值。透過影像微妙的記錄歷史見證者的話語、神情、思緒,是現代社會保存歷史記憶的重要方法之一,一種再記憶,錄攝了當代人回應歷史情境的當下歷史。

耆老生命史映現的歷史變遷

《桃園市復興區部落耆老生命史》以10位耆老的生命史反映「政權轉換」和「民主轉型」下的身體與生命,其涵蓋戰前生活、戰時經驗、戰後生活以及對身體政治的反思。從耆老微觀的生命情境、中觀的社會關係、宏觀的文化場域乃至時代變革,設法拼湊出生命主體的完整樣貌。口述歷史的查探即是其中一種書寫生命史的方式,訪談內容除了敘述者本身的經歷外,亦包含個人情感結構與社會集體意識。

結語

桃園市復興區部落耆老口述生命史,是耆老們從出生至今之生命歷程及遷徙軌跡,透過口述歷史讓讀者了解部落的人文遷徙、傳統技藝、祭儀禮俗、土地領域、生活智慧及重大歷史事件等等。口述歷史承載的意義,不單只是供研究分析的史料,同時也是「歷史」的詮釋觀點,等同於「歷史」本身。

最後,講師莊麗華提及口述歷史是「讓原住民族自己說話」,其主要內容是展示「原住民族的聲音」,表達「原住民族的歷史記憶和感受」。

 

 

 

【原住民族史系列專題演講】努力活著被看見-原住民平埔族群文化復振20年

by ann
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Published on: 2019/09/25

 

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主講|段洪坤

時間|108年8月29日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年8月29日原住民族史系列專題,以「努力活著被看見-原住民平埔族群文化復振20年」為題,邀請西拉雅族部落發展促進會總幹事段洪坤主講。講師段洪坤為西拉雅族,長年致力於西拉雅族的文化復振與正名運動,已有20餘年的族群運動經歷。隨著近年來平埔族群努力爭取原住民身分,各地部落族人透過文獻、口訪部落耆老、田野調查等途徑,復振自身族群文化,期望透過本次演講讓民眾重新認識平埔族群。

何為平埔族群

平埔族群主要分佈於蘭陽平原、東北角、北海岸、臺北盆地、西部海岸平原到臺南、高雄、屏東一帶,屬南島語族(Austronesian Lingustic Family)的一支。早期漢人於17世紀移民至臺灣移墾前,便已分布於北部的宜蘭、基隆直至恆春的臺灣西部沿海平原地帶,並存有各個不同文化、語言、部落認同的社會群體,因此,其為多數民族之集合而非單一民族。而當今未獲政府承認的原住民族群,多數以「平埔族群」泛稱。

平埔族群的分類

「族群」概念的引進與實際操作之分類,大致成形於日據初期的調查研究者,以語言、文化、血緣等,近代學術法則做劃分。
一般認為伊能嘉矩為平埔族群研究的鼻祖,奠定其分類之基礎。而由伊能嘉矩、粟野傳之丞首開其端,於大分類上延續清代的「高山」、「平埔」兩個範疇,其下劃出的族群將近20支。
而平埔族群的分類,各家學者甚有出入,普遍來說,大致分為:噶瑪蘭(Kavalan)、凱達格蘭(Ketagalan)、道卡斯(Taokas)、巴宰(Pazeh)、拍瀑拉(Papora)、巴布薩(Babuza)、洪雅(Hoanya)、西拉雅(Siraya)、馬卡道(Makatau)。

漢化與文化問題

談及平埔族群,無可避免必須面對漢化問題,是否該用「漢化」的概念來理解平埔族群,學者間亦持有不同意見。贊成之學者認為,「漢化」只是現象的描述,不帶任何價值判斷,而事實上大多數的平埔族群已漢化;反對的學者則認為, 「漢化」一詞帶有漢人中心主義思想,對平埔族群文化的主體性不公平,而段講師則認為「我們都有文化,為什麼叫做漢化了?」
關於文獻記載中的平埔族群一直飽受歧視與汙名。段講師指出,現行高中歷史課本中的不少謬誤,其反對「有唐山公無唐山媽」說法,認為清初的渡臺禁令,時開時禁,並無法完全阻絕漢人家眷女子來臺,而清初臺灣社會男女比例的確有失衡的問題。因此,「有唐山公無唐山媽」應是反映移墾社會的漢人觀點,但並不意味平埔族群因而消失;且以數據曲線說明平埔族群的部落婚姻狀況,其有族內婚,亦有跨族婚,語言文化仍存續至今,並非歷史課本裡所述,平埔族群隨著與漢人通婚而消失。另亦指出伊能嘉矩對於平埔族群認知的誤導,更以族人的生活照點出西拉雅族為拜壺民族的錯誤。因至今吉貝耍的西拉雅族72%家戶仍保有以容器裝水,上插澤蘭,以保平安之習俗,而容器可以是寶特瓶甚至是塑膠袋,壺若破損可丟棄,又怎會是拜壺民族?

從集體記憶/文化記憶來談文化復振

「集體記憶」是一種集體社會行為、存在事實,許多社會活動經常是為了強調某些集體記憶,以強化某一人群組合。而「集體記憶」是一個「建構的過程」,並非「恢復的過程」。
1980年代臺灣解嚴後,隨著國內政治生態的轉換以及國際潮流的推動,原住民開始走上街頭,推動各項社會改革與權利訴求。然而,平埔族群意識亦在當時受到刺激而迅速興起;除了開始恢復日漸式微的傳統祭典與儀式,並積極推動自我族群認同,爭取國家的族群身分認定。
1990年代,平埔族群興起的族群認同與文化復振運動,臺南地區的西拉雅族無論於傳統文化、語言的復振或正名運動的努力,皆於平埔族群中扮演著領頭羊的角色。西拉雅族人開始寫自己的歷史、編自己的族語教材,嘗試以族裔觀點詮釋自身的族群文化觀,傳承部落的語言文化。

結語

平埔族群所提倡的原住民族身分認同與恢復原住民身分運動之訴求,於近期的臺灣族群文化復振與認同運動中相當活躍且廣為人知,尤其是數十年來,草根性的文化語言復振與傳統祭典推動的做法,近年逐漸獲得地方政府的支持,更藉由原住民族委員會的「平埔族群聚落活力計畫」營造與重建平埔族群的聚落文化,以奠定平埔聚落永續發展的基礎。
最後段講師表示,平埔族群介於漢人和原住民之間,身分無法定位,不是人,也不是「番」;許多未被正名的平埔族群,比起法定的原住民族更為弱勢。現在的他積極為村落,甚至為整個平埔族群取得「光榮的認同」,不讓族人因別人說自己是「番」而感到自卑。期望有一天我們都能大聲說:「人不做,要做番。」

原音重現『話』臺灣原住民族歷史記憶」論壇活動

by kate
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Published on: 2019/08/26

content-2-1時間|108年8月1日

地點|白色恐怖景美紀念園區禮堂

文/KT

由國家人權博物館主辦、行政院促進轉型正義委員會(以下簡稱「促轉會」)及總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會(以下簡稱「原轉會」)協辦「原音重現『話』臺灣原住民族歷史記憶」論壇活動,於8月1日「原住民族日」昔日關押政治犯的遺址白色恐怖景美紀念園區舉行。活動議程請見附圖,因受限於篇幅,本篇活動報導主要記錄林素珍老師的專題演講「遺忘的記憶:原住民族對威權政治經驗的論述」。

time

林素珍老師首先從「原住民族日」談起,此日並非政府主動為臺灣原住民族設想而設置的紀念日,而是全球和臺灣原住民族經過數十年的努力,自我覺醒與自決的成果之一。聯合國於1993年訂定「國際原住民年」,呼籲每個國家重視並保障原住民族的人權、生存權、文化權、母語權、土地權、政治權等,激起原住民族由「自覺」轉向「原住民族自治」;但時至今日,對於消弭各種形式的歧視與不平等,仍存在不少需要努力的空間。

回顧近代臺灣歷史的殖民統治過程,原住民族總是受害最深,卻留下最模糊的身影。現今社會對原住民族相關知識的理解破碎而無體系,對其歷史發展亦僅有時序跳躍與表面的認識,從未有套完整的說法,讓大眾理解為何原住民族長期處於經濟、教育、健康、社會、族群、性別及階層交錯複雜關係的不平等。統治者對原住民族的稱呼,從鄭治時期的「土民」,清領時期的「生番」與「熟番」,日治時期的「高砂族」、「平埔族」,乃至戰後從「高山族」至「山地同胞」;直至1994年,修憲正名為「原住民」,並於1997年第4次修憲進一步將具集體權屬性的「原住民族」入憲。族群名稱演變的背後意涵在於當時原住民族被迫以執政者的角度歸類管理,「番」字顯示統治者認為當時的原住民不具有法律所認定的人格,自然不適用於當時的法令,因此原住民原本所擁有的土地,便因國家政策而被輕易劃分為國有地或原住民保留地等。另一方面,原住民族命名制度的破壞,亦造成其自我認同的轉變以及特有文化逐漸消失。

簡單闡述完原住民族的近代歷史演變,林素珍老師接著分享今年上半年於花東地區進行威權政治記憶徵集的經驗。原住民族仍存在許多不被論述的歷史,促轉會所要平反或回復的是受政治迫害者個人名譽及財產的權利,原轉會追求的是集體權,意指希望能恢復原住民喪失的集體權益,即使是個漫長的過程。

除了泰雅族的樂信・瓦旦、鄒族的高一生、湯守仁等幾位較廣為人知,還有多少受迫害且不為人知的原住民?向部落徵集史料的過程並不順利,民眾對於威權統治時期的記憶多半模糊,很多部落宣稱當時無事發生,多數人的態度表現出既然事情已經過去,即不需再挑起無謂紛爭,甚至懷疑原轉會此徵集行為之動機。在此,林素珍老師引用許菁芳所言:「黑暗歷史仍然沒有清晰的樣貌,不知有多少政治受難者,還未有過公開的機會向社會述說他們的經歷,也無從要求法院檢視國家的錯處,其他臺灣公民當然也未能參與並建構共有的過去。」正因如此,原轉會更須努力建構這些過去。

花東地區民眾,對於權威政治記憶具下列共同特徵:

  1. 因國民黨的深根,有好感者多數認為無政治迫害之事。
  2. 文化表演團體受思想的控制而不自覺。
  3. 天主教信仰為主的部落普遍認為部落未受到威權控制或迫害,臺灣基督長老教會信仰為主的部落則對威權迫害之經驗相當清晰。
  4. 講述過去發生的事情時會感到不安,亦有人認為覺得不好的事無須再提起。
  5. 有明確被迫害的事件,家屬至今仍憤恨不平。
  6. 當年政府的協力者談到關鍵事件時,便不願繼續說明。

舉例說明當時族人遭受誣陷之情形:臺東農校的老師僅是繪製8個光芒國旗國徽,即被舉報為共產黨員。身為班長的阿美族人謝英,也因此被關進監獄10年;小學生於校園內批評蔣中正,卻害其他無辜學生遭受牢獄之災,兩起事件的共同關鍵點,皆從一位外省人士被認為是共產黨員開始,再牽連至其他被誣陷的原住民受害者,而當年花東地區仍有許多類似之案例。臺灣基督長老教會人員則憶及,每次講道時,皆有人固定站崗且監控,並禁止使用羅馬拼音,以防寫來宣傳共黨思想。徵集過程中,受訪對象最有印象的是「禁說母語」,並認為此禁令是最嚴重的文化迫害。當時社會充斥著反共愛國歌曲,以及警察對各地部落之監控,許多族人面對此種壓迫,逼不得已僅能以入黨之方式,以示清白。

如今看來,冤案雖已事過境遷,大部分的人對這些事件亦抱持著淡漠的態度,但對受害者家屬而言,僅是表面的和諧,歷史創傷讓許多人至今仍活於恐懼當中。最後,老師以一段話作為總結:「面對傷痕你無法假裝它不存在,維持和諧不是抹滅他人的歷史經驗。」。何謂轉型正義,簡言之:「我的更好,不會造成別人的更不好」,希望我們皆能朝著此方向,持續追求正義。

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