原無疆界知識系列座談會 2021年春季:原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧

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Published on: 2021/04/27

原無疆界知識系列座談會 2021年春季號第一場

原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧

時間|110年4月7日(三) 10:20-12:00

地點|國立臺灣師範大學文學院樸401室

主持人|汪明輝  (國立臺灣師範大學地理學系副教授)

主講人|官大偉 (國立政治大學民族學系教授)

文/布朗

content-2-1由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心辦理的「原無疆界知識系列座談會」,2021年春季號第一場次邀請國立政治大學民族學系官大偉教授(下稱官老師)以「原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧」為題,從爭取臺灣原住民族土地權爭議的起源、過程、意義,以及臺灣多年努力的經驗進行分享。

前言

官老師以三個故事作為今日講題的發想。其一,日據時期被培養的兩位原住民知識分子──林瑞昌(Losing Watan)、高一生(Uongu Yatauyogana)到戰後仍是政府攏絡的政治菁英,他們抱持高山族自治、土地歸還、建設現代化山地鄉等願景,尤其Losing Watan曾撰〈臺北縣海山區山峽鎮大豹社原社復歸陳情書〉提及其祖先居住大豹溪一帶在日據時期被奪取,更直言「既已光復,吾等亦應沐浴光復故鄉之喜,相信此乃明白之理。否則,光復於祖國之喜何在」,兩位最終因思想不見容於當時威權體制而犧牲。其二,Sabi Batu的碩士論文《香菇衝突 : 泰雅族尖石後山部落在林務局治理下的歷史反思》(2019)撰寫背景為民國50至70年間,泰雅族人與林務局間的衝突。種香菇是當時部落的全民運動,但在山林種植香菇的過程,族人與林務局人員時常發生衝突。兩者長期積怨下,身為蛙人的泰雅族人Komin Tana(漢名邱家榮)因家中菇園遭破壞而向巡山員理論,意外失手將其殺害,最後Komin在山區躲藏一年多後,終遭圍剿槍殺。其三,官老師曾與國際學生前往鎮西堡踏查,耆老介紹某棵樹時憶及幾年前鎮西堡檜木林大火。當時登山的學生因雨躲在大樹中,升起的火堆使得檜木燃燒導致火災,幸虧當時鎮西堡獵人經過,並立刻回部落帶著族人與工具滅火,否則後果不堪設想。 (more…)

修復的訊息:莫拉克災後重建村的原民塗鴉實踐

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Published on: 2021/04/26

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時間|110年4月9日
地點|國立臺灣大學工學院綜合大樓工313教室
主講人|胡哲豪 Valagas Gadeljeman(國立臺灣大學建築與城鄉研究所博士生)

圖、文/mercury

  2021年4月9日國立臺灣大學建築與城鄉研究所舉辦建築與城鄉關鍵詞系列第8場演講,邀請該所博士生胡哲豪Valagas Gadeljeman主講──修復的訊息:莫拉克災後重建村的原民塗鴉實踐,以「災後重建」、「災難塗鴉(catastroffiti)」 與「原民文化復振」作為本次演講關鍵詞。目前於社會學及災害研究領域,對於災後重建的「塗鴉」尚未進行系統性調查,而臺灣災害研究更未有災難塗鴉(catastroffiti)的相關研究。然而,塗鴉可能是銜接災後重建與原民文化復振的重要橋樑。莫拉克風災後,原住民部落經歷遷村、重建,永久屋也出現許多塗鴉及壁畫,透過講者分享其塗鴉與壁畫背後傳達的訊息,將更加理解原住民如何在陌生土地修復自我,並拾回斷裂的集體記憶與文化認同。 (more…)

台灣給世界的禮物:一個原住民的觀點

by kate
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Published on: 2021/03/26

content-2-1時間|110年3月5日

地點|臺大文學院演講廳(文學院一樓)

主講人|孫大川 Paelabang Danapan(國立臺灣大學臺灣文學研究所兼任副教授)

主持人|張文薰(國立臺灣大學臺灣文學研究所所長)

文/KT

國立臺灣大學人文社會高等研究院主辦【尖端講座系列】第十六場「台灣給世界的禮物:一個原住民的觀點」,主講人孫大川老師試著闡述以一個原住民的觀點探討,在兩岸關係、地緣政治、經濟發展、歷史文化認同以及制度價值選擇之外,臺灣存在的意義何在?臺灣可以成為什麼樣的禮物?

首先,孫大川老師談及,本次演講內容較像是其心路歷程的告白與反省,也想傳達對於臺灣未來的困惑。講題主要來自2000年Jared Diamond於《Nature》投稿的文章題目〈Taiwan’s Gift to The World〉,作者認為,臺灣給予世界的禮物為臺灣的南島民族:原住民。孫大川老師身為臺灣原住民,自小從未認為自己的身分是禮物,但還是很高興有此題目的出現。

臺灣從1970年代初期至1980年代中期,各種社會運動、鄉土文化論戰、原住民自決、民族正名以及還我土地運動如火如荼地展開,應該細看這些變化才能體會、珍惜,才會知道臺灣究竟要成為什麼樣的國家。當時的漢人朋友不斷主張本土化,從許多現實面來看,若需正名或敘述臺灣本土歷史,實質上難以略而不提原住民。原住民,被稱為黃昏民族,或許能於此基礎找到一個切入點,孫老師稱其為「夾縫中的族群建構」。至今,已過了近30年,孫老師下半生從事的工作,其實皆為了想成為「一個禮物」而努力,當年以官員身分拜訪中國,對方不承認臺灣;擔任原住民族委員會主委時,於國際場合亦無法以臺灣或中華民國官員身分參與,不禁想起自身為原住民並非禮物,現在所屬的國家也非禮物。從個人、學術,乃至整體國家,皆看不出臺灣何以成為一個禮物,孫老師每天不斷地尋找原住民得以成為禮物的具體事實,讓這塊島嶼上的人能覺得活著是光榮,且真正可以成為禮物的一件事。

第一個禮物:「民主中國的標竿」。個人尊嚴的追求,古代哲學已提及,但直至近代,民主、制衡等概念才確定,華人社會中臺灣較接近真正的民主化。從荷西時期至清代,中國沿海人民陸續遷移至臺灣,不同族群彼此間或有衝突,但規模不大;直至民國38年大批人民至此,而臺灣這塊島嶼,亦調節著400年來,希冀擁有尊嚴生活的一群人。時至今日,民主化過程中的受害者亦盡可能地被平反;華人圈範圍寬廣,臺灣似乎是唯一能做到的地方。 2009年起,臺灣已簽署約5至6條國際人權公約,於國內皆成為法律,過程難免許多意見與紛擾,其中包括性別、族群、婦女、兒童以及反酷刑等議題,皆為臺灣相當重要的禮物與資產,臺灣人民應當珍惜、愛護,不輕易受政客操縱,顯示出身為人的價值。

第二個禮物:「捍衛第一自然」。談及生態,必須面對與正視原住民,因為原住民是臺灣生態的受害者。孫老師主張重新返回日據時代思維,訂定中央山脈應為特別行政區,有六、七百個部落世居於此,地方政府卻毫無能力治理,原住民自治多年來頻頻被討論,卻無人敢執行。以布農族為例,從南投縣至花蓮縣卓溪鄉,臺東縣海端鄉、延平鄉以及高雄市那瑪夏區與桃源區,布農族人自然遷移的地區,被切割於多處不同的行政區域,可嘗試讓這些地區整合成一個原住民自治議會,讓族人行使許多原住民文化的同意權,也讓原住民和漢人朋友學習新的行政方式。環境議題與原住民以及臺灣的未來息息相關,過去日治時期便是如此治理原住民及中央山脈,讓原住民青年可至山下努力,中壯年和老年人可以安心守護中央山脈,避免其被濫墾、建蓋房子。原住民的傳統文化始終對社會和文化建構有著與自然較為合拍的思維,近年臺灣於此方面亦有些許進展,尊重原住民的文化或原來的生活方式,與捍衛臺灣的自然文化有密切關係,因此在這方面可與原住民保有更多互動。追求科學精神亦為追求自然精神,原住民對於自然的思維與文化內涵,可提供或尋獲平衡跟兩全之可能性。

第三個禮物:「禮樂精神」。孫老師從小喜歡觀看布袋戲、歌仔戲、粵劇與崑曲,但近年來,上述文化於臺灣逐漸式微,而日本保存傳統儀式與節慶非常認真且謹慎,但臺灣卻因政治或觀光等因素,不斷丟失許多無形資產。1990年代起,因社區總體營造以及原住民的自決變動,目前臺灣各族群幾乎皆保有主要祭典,自7月開始,花東縱谷與海岸線可看見阿美族各個部落舉行ilisin(豐年祭)、卑南族大獵祭以及鄒族Mayasvi(戰祭)等。現今雖無法避免政治參與其中,但可看出歲時祭儀一直在努力區隔,尋找更具儀式性的設計,令人感動。孫老師認為應不論族群,從建築、生活中整理臺灣的禮儀世界,臺灣需要產生韻味的文化生活方式。而談及原住民文學,老師除了以「山海」描述,亦將其定義為「用筆來唱歌」,應將與生命禮俗、歲時祭儀有關的事物尋回,好比魯凱、排灣與卑南族皆用吟唱方式弔慰喪亡。若認真整理臺灣獨特文化,讓來自不同地方的每個人,其禮儀世界皆能於生活中被體現,臺灣將成為十分豐富且美好的地方,自然而然成為一個禮物。

第四個禮物:「海洋的敞開性」。臺灣因受許多政治干擾,多數人認為國界、國家主權等最為重要,但人的世界並非只有主權,應該以跨越國家認同的角度處理問題,例如NGO團體。此外,政治議題亦非僅於立法院,部分與文化政治、國際政治相關,亦有關於自然環境議題的政治。如同孫老師自身有時是部落認同,有時卑南族認同,而有時則為原住民的層次,信仰與哲學方面亦有著天主教徒的認同,以及對人類悠遠不可知世界的認同與想像。在此特別提及海洋,主要為呼應先前提及臺灣過去對地理空間思維是封閉型態,如同南太平洋群島,本可讓每座島嶼按照自身方式生活,卻受列強影響,被迫將其劃分成國家型態,應該思考是否需要讓每處皆採行全球化、大型的經濟規模,能否從微觀的角度,讓不需現代化的地方能擁有自身的節奏生活。近年來,臺灣與南太平洋地區的交流漸漸增加,對於這些島嶼世界新的想像會有敞開性,讓人跳脫過於以國家主權為核心的思維。做為一個亞洲人,孫老師一直思考所謂「亞洲性」。400年來,亞洲地區主要受歐美影響而顯得單一化,廣大的地區,種族如此複雜,目前主流語言卻為英文,亞洲人應重新找到自身語言,再重新對話;或許得以提供人類對未來新的想像,而非一直走於歐美國家的過往歷史路程,屆時不僅為臺灣給予世界的禮物,更是亞洲人給予世界的禮物。

演講尾聲,孫大川老師認為應讓自然科學與社會科學好好對話,勿讓自然科學被國家或經濟發展綁架,科學精神擁有人類必須了解的宇宙真相,原住民擁有貼近自然的方式,科學亦有其貼近自然的方式,或許有天原住民神話傳說或宗教能與自然科學真實對話,並解決人類未來的問題。站在臺灣的角度,若能與其他地區達到「鬆散而有效的團結」、跨越國家,不被主權綑綁地往來,將是人人、民族與民族以及文化與文化之間的對話。於此必須尋獲平衡,不再被國家政治的單一思維綁架,組織化越強大即更加危險。而孫老師表示自身喜歡「鬆散而有效的團結」,如此方能「在哪裡跌倒,在哪裡躺好」。

 

以傳統智慧創作保護制度作為自治之開端:賽德克族之操作經驗

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Published on: 2021/02/24

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時間|109年12月17日

地點|國立政治大學社科院第一會議室

主持人|高國魁(國立政治大學社會學系 副教授)

與談人|洪淳琦(國立清華大學科技法律研究所 助理教授)

主講人|伊婉.貝林(國立政治大學民族所博士候選人)

文、圖/mercury

109學年度國立政治大學原住民族傳統智慧創作暨文化資產實務解析課程,為原住民族委員會補助辦理「原住民族傳統智慧創作保護人才培育」計畫下,由該校土地政策與環境規劃碩士原住民專班執行,邀請共六族群對於原住民族傳統智慧創作具深厚知識與背景之演講者及與談人,於該年度11月至12月相繼展開6場公開系列講座。本次活動於2020年12月17日辦理第5場次「以傳統智慧創作保護制度作為自治之開端:賽德克族之操作經驗」專題演講,並與該校社會科學博士班工作坊合作,邀請該校民族學系伊婉.貝林博士候選人分享如何透過傳統智慧創作保護制度來思考原住民族未來自治的可能性,以及該校社會學系高國魁副教授擔任主持人及國立清華大學洪淳琦助理教授共同與談。 (more…)

【國史館】阿美族太巴塱Kakita’ an祖屋重建:文獻資料與現實情境的對話

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Published on: 2021/02/23

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主講人|胡台麗(中央研究院民族學研究所兼任研究員)

時間|109年12月31日(四)下午2:00至 下午4:00

地點|國史館

文/布朗

2003年8月,花蓮縣太巴塱部落青年由Fuday代表造訪中央研究院(以下稱中研院)民族學研究所博物館,希望透過博物館收藏的Kakita’an祖屋木柱,重新找回曾是部落中心的Kakita’an祖屋,以重建太巴塱精神。此舉引發胡台麗老師的好奇心並開始以影像記錄,整個過程歷經近十年,2012年發表紀錄片《讓靈魂回家》,敘述Kakita’an祖屋從日據時期、國民政府至2003年部落青年迎回祖屋木柱的祖靈,並在Kakita’an家族主導下重建祖屋的過程。祖屋重建的過程中,參考文獻資料相當重要,因此國史館邀請中研院民族所胡台麗老師以其關注、參與多年的阿美族太巴塱Kakita’an祖屋重建,分享文獻資料在當代文化復振的運用。

胡老師首先展示兩張照片,分別為日據時代與2006年重建完成的Kakita’an祖屋,並說明其特殊之處。與排灣族、魯凱族的家屋不同,阿美族傳統建築幾乎內部無雕刻與繪畫,但Kakita’an祖屋木柱卻有刻繪圖紋。這些圖紋主要描繪大洪水、會發光女孩、弒父與獵首起源等傳說,也因此早在日據時代受到日本學者的注意與調查,並於昭和10年(1935年)被臺灣總督府史蹟名勝天然物調查會指定為史蹟保存。而本次演講包含三大內容:一、太巴塱族人與中研院民族學研究所博物館的交涉過程。二、日治時期Kakita’an家族遷離祖屋的原因。三、重建祖屋過程中,部落的爭議與矛盾。 (more…)

從佳平部落金祿勒家族祖靈柱申請傳統智慧創作保護談文化認同之凝聚

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Published on: 2021/01/27
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圖片來源/國立政治大學 土地政策與環境規劃碩士原住民專班

時間|109年12月11日

地點|國立政治大學綜合院館204教室

主持人|王雅萍(國立政治大學民族所 教授)

與談人|童元昭(國立臺灣大學人類學系 教授)

主講人|莊德才(屏東縣泰武鄉公所 秘書)

文/Djupelang

圖/Djupelang、國立政治大學土地政策與環境規劃碩士原住民專班

國立政治大學土地政策與環境規劃碩士原住民專班辦理「109學年度國立政治大學原住民族傳統智慧創作暨文化資產實務解析」公開系列講座,主要由原住民族委員會(以下稱原民會)為促進《原住民族傳統智慧創作保護條例》(以下稱傳智條例)之人才培育,提升國內公私立大專院校的學生與教師對於《傳智條例》理論與實務之認知,使其於研究與學習及未來就業過程中,能持續支持與協助原住民族文化自治政策之落實,公告徵求大專院校推動「原住民族傳統智慧創作保護人才培育計畫」,藉由系列講座、密集課程與學分課程之辦理,於大專院校中導入《傳智條例》之教學與宣導。

今日專題講座「從佳平部落金祿勒家族祖靈柱申請傳統智慧創作保護談文化認同之凝聚」由王雅萍教授主持,邀請莊德才秘書主講,以及童元昭教授擔任與談人。

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蔣德才秘書講述佳平部落手繪地圖。

 

Kaviyangan舊佳平起源說

Kaviyangan,排灣語意為手掌心。莊秘書提出部落兩種起源說:

  • 遷移說:Kaviyangan原居住於舊筏灣部落的下方。根據口傳故事,有位獵人來到Kaviyangan,但隨行的獵犬卻停留不地,不願離開;獵人環顧周圍後,認為其環境適宜居住,便帶領族人前往此地定居,部落因而形成。
  • tjagaraus山神造人說:有天tjagaraus發現一處適合人類居住,製造兩個泥人並對著泥人吹一口氣,賦予其生命,兩位兄妹就此誕生。因無其他人類,兩人近親結婚、生子,孩子因此畸形,眼睛長至膝蓋。佳平部落許多人像雕刻的膝蓋皆有眼睛,如lusiguwan家族。

而蔣秘書簡略介紹佳平部落的神靈,如蛇神,代表疾病、意外事故、意外傷亡等,並由祭司協助處理;牛神,代表耕作等;狗神,則是保護部落,由部落青年會祭祀。鳥神,若逝世者托夢親友,其將請翅膀有眼睛的鳥神幫忙將逝世者的靈叼回。

Muakai祖靈柱

佳平舊社部落領袖Ziugrur的家屋(佳平社番屋)因其雕刻特色,於日治時期1935年12月5日被列為史蹟名勝天然紀念物。而家屋中的Muakai四面木雕祖靈柱為側柱,代表女性祖先,其特色為手腕處有數圈平行紋飾,雙手舉至胸前且膝蓋有眼睛,而手掌各有6根指頭;於105年5月1日經文化部文化資產局(以下稱文資局)公告正式核定為國寶,現存於國立臺灣大學人類學博物館。

Mulitan祖靈柱

Ziugrur家屋四面木雕祖靈主柱Mulitan,同為女性祖先,其身長約303公分,人像雙手平舉於前,二腿直立,手腕、手臂、大腿與小腿處雕有象徵環狀飾物的平行線雕,手指背面線條似為紋身圖樣,兩肩臂分別雕有羽冠人頭,膝蓋則有類似表現關節(眼睛)的紋樣,眼為四重同心圓,刻劃仔細而繁複,兼具寫實與創意。1956年中央研究院(以下稱中研院)民族所收藏Mulitan祖靈柱,而後中研院民族學研究所博物館向文資局提報,2012年2月9日Mulitan祖靈柱正式核定為國寶。

文化變遷及影響

居住地遷移

1943年離開kaviyangan遷移至durungat,因山崩災害1953年再次遷至現址tjaiasu,至今已77年之久。離開原居地後,對祭儀地點、神靈、人、事、時、地、物皆隨之改變。

價值觀改變

族人開始穿著西裝,不喜愛穿戴傳統服飾,以及「請說國語」政策而羨慕可以順暢講國語者。文化認同的動搖,族語青黃不接,富裕家庭將小孩送至平地讀書。

建物改變

1953年遷移至tjaqasu之後,開始大量使用磚瓦。傳統建材遭風吹雨淋、荒廢棄置,而Mulitan祖靈柱即為其中之一。

佳平部落之文化復振

因Muakai與Mulitan祖靈柱先後成為國寶之契機,佳平部落開始進行文化復振、家屋重建、復振傳統年祭,以及於masalut(年祭)前舉行兩家族之和好儀式與papuljivak(送情柴)。莊秘書特別說明papuljivak又分為兩種,第一種為vinariyulj(送給心儀對象),男性於晚間送給心儀的女性;第二種為papiyayan(假裝有人送),papiyayan又再分為兩種,其文化內涵較為複雜且繁瑣,在此不加以論述。

2012年佳平部落首次回復刺球儀式,2014年2月9日成立部落青年會,而第2次刺球儀式部落遲遲不敢舉行,現於佳平法蒂瑪聖母堂任職的杜勇雄神父(屏東縣霧臺鄉魯凱族)則自願擔任祭司,完成刺球儀式。

Mulitan祖靈柱漂流史

Mulitan祖靈柱於1943年離開舊佳平,經過tjuluquyai,此地多為瀑布、峭壁,行經此地時險些造成傷亡,因而將Mulitan祖靈柱後方拋除帶至新部落。而後其漂流至古物商,據說此時已被中研院購入收藏;民國80年左右至法國羅浮宮博物館參展。94年部落辦理社區觀摩至中研院參觀,老人家此時驚見Mulitan祖靈柱,為確認是否為複製品,其環抱Mulitan祖靈柱後發現實體為簍空,進而確定為Mulitan祖靈柱。當時老人家感慨落淚,未曾想過歷經多年仍能再次與Mulitan祖靈柱相遇。

Mulitan祖靈柱與Muakai祖靈柱列為國寶之過程

2012年中研院民族學研究所研究員胡台麗老師告知族人,Mulitan祖靈柱已列為國寶;2015年胡家瑜教授亦告知族人欲將Muakai祖靈柱列為國寶。此時,族人驚覺此作法不合理,緊急召開部落會議。由於Muakai為女性祖先,莊秘書則提議請臺大進行lemisi(排灣語意為「下聘」),並向部落耆老請示該方法是否可行,耆老則回應:「部落沒有這種規矩!」。經過多次溝通、協調,耆老將此事讓部落青壯年全權負責。臺大人類學博物館則於2015年9月12日正式迎娶Muakai祖靈柱,進行「國寶婚禮」。

108年2月14日原民會核定Mulitan與Muakai祖靈柱「原住民族傳統智慧創作專用權(以下稱傳智權)」。而後部落接收到許多授權案,近日臺灣麒麟公司則依傳智權授權商用,將啤酒罐身結合「阿美族馬太鞍部落男性傳統服飾:五片流蘇裙」、「排灣族佳平部落金祿勒家族的祖靈側柱姆媧蓋依(Muakai)」與「噶瑪蘭族的女子禮裙」。莊秘書在此特別提出九族文化村文化挪用一事,九族文化村1986年7月27日正式開幕,其使用Mulitan與Muakai之圖樣,而後續該如何處理較為妥當,部落仍待討論。

「國寶婚禮」之後佳平部落國際能見度

國寶婚禮盛大舉行後,分別於2017年11月23日南島論壇、2018年1月13日Brown University布朗大學以及3月3日哈佛大學(Harvard University)相繼參訪舊佳平部落。

與談人|童元昭教授

童教授說明,透過莊秘書的演講,讓各位更加認識舊佳平以及現在的佳平。現今一般民眾至佳平部落主要是前往2018年10月落成的「天主教佳平法蒂瑪聖母堂」參觀。而部落主要儀式杜神父扮演極重要角色,其提供養分,讓部落想行動之事得以完成、實現。實際上部落的現今樣貌,與莊秘書所介紹的佳平部落有所差距。因其介紹之部落主要希望讓大眾認識歷史面向的佳平部落,必須自細微處觀察、感受。最重要的是,部落幹部所規劃的行動是重建與文化復振,必須實際參與得以了解部落的時間感與歷史感,同時爬梳與集結相關文獻資料,佳平部落已漸趨完整。今日社會快速地現代化,為我們帶來諸多代價,臺灣多元社會理念的意識抬頭,同時帶來較多發展空間。而莊秘書的世代,期許能為部落帶回歷史,將過去的佳平部落重新建構。透過自身的角度,佳平部落對於文化復振相當努力、積極。過去因數位典藏計畫與佳平部落相識,因此建議部落透過「老照片,說故事」之方向,將老照片重新找回。童教授在此提醒,文化復振需花費許多時間,不可急迫。現今部落之文化復振呈現滾動狀態,自然形成且融會貫通,祖靈柱核定為國寶之後的行動,即為其中一例。

舉行國寶婚禮隨之許多負面聲浪與批評,基於尊重傳統文化,族人認為此事違反傳統;其雖保有排灣族之原則、規範,實屬創新作法,因此承受諸多壓力。傳智權為目前得以解決並卸除壓力的方式之一,必須利用法律支撐多元社會之框架,如《原基法》子法延伸的《傳智條例》;換言之,《傳智條例》與《文資法》以及智慧財產權相關法規係屬平行關係,平行法律主要彰顯原住民族主權,將其權利自外界取回,而部落具絕對權利行使同意專用權。

依據《傳智條例》第14條第1項規定訂定〈原住民族傳統智慧創作保護共同基金收支保管及運用辦法〉,本辦法規定原住民族或部落須設置與其收支、保管及運用。例如麒麟公司授權金的使用,必須與文化保護及發展用為目的。《傳智條例》草案階段原民會辦理部落說明會,並鼓勵部落申請傳智權。童教授表示,草案進行階段博物館影響最大,因其權利遭分化、被消權以及權限為何?

針對傳智權之概念與法規曾辦理數場研討會,人類學學者有幾項考慮,其一為文化定義被標準化,造成僵化以及文字化,因文化是活的(living─culture)。《文資法》主要為保存與發揚,文化需要空間及彈性,反映個別差距、時代與資源等;而標準化之流程同時包括文字化、生活物件與非物質性。當代人與過去的人皆在創新,若已進口棉線,為何又需使用苧麻?是否將否定棉線材質之傳統意義?例如,博物館典藏織品物件之註明其材質為棉線,屬新引入材質,而此過程屬於製作流程的調整,以及生活創新的方向。因此,文化定義被標準化、文字化,極有可能妨礙創新。

《傳智條例》另一現實考慮為原住民族圖紋或歌舞等,皆可能被誤用。將原有的權利與解釋權取回,若外界需使用,必須由部落詮釋或其脈絡是否正確。如賽夏族paSta’ay(矮靈祭)部分祭歌僅可祭典期間演唱,其餘時間禁止演唱,族人謹記此規範,同時也希望外界遵守並尊重。祭儀為族群文化根本,非流行歌曲可隨意演出或演唱。而《傳智條例》亦造成部落行政壓力增加,族人必須消化相關法條、行政程序以及公文書寫等。童教授舉例,古樓部落五年祭其權力在於當家(頭目)系統,非村莊或整體部落;但當時申請者非當家系統之族人,為何得以申請?主要原因在於,申請者對相關行政流程以及公文書寫等能力,有一定程度的信心與熟悉度,為傳智權普遍的顧慮和問題。

 

交流時間|Q&A

童教授:Bar Beer瓶身使用Muakai的圖樣而非Mulitan,圖樣主要由誰決定?而後續設計又是如何協商與調整?

A:決策過程主要透過原住民族傳統智慧創作保護推動辦公室(南區)林妤儂小姐推薦,而後部落與麒麟進行協商、溝通,圖樣的選擇並未特別注意。

Q:九族文化村文化挪用的情況該如何處理?

A:此狀況經詢問原則上可以追溯,但後續仍待釐清。針對文化挪用,其脈絡複雜,例如排灣族頭巾圖樣與平埔族群有相似處,因環境而有所影響。作家李文鋭曾提及,若傳智權規定如此嚴謹,文化多樣性是否會被弱化?而審查委員進行審查時,可能會因自身非族人、不熟悉族群歷史文化背景等因素,對審查案件有所質疑。

Q:部落如何決定是否授權以及決策過程?何種產品可以接受?

A:針對決策過程前面已提及,主要為原民會推行政策,並協助輔導部落、推薦廠商等,作為部落與廠商之間的橋樑;與臺灣麒麟公司簽約時,合約內容為「授權Muakai」,因此要求註記應為「Muakai圖樣」,非Muakai整體。另一增列條約則是希望廠商設計之圖樣,部落亦擁有共同使用權。

Q:臺灣麒麟公司授權金10萬元,後續部落將如何運用?

A:目前部落已成立共管會,將進行後續討論。而其成員主要以家族為主,以及村長、部落協會理事長等作為部落代表。

【國史館】在新港社聽見道卡斯-不能遺忘的聲音

by ann
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Published on: 2021/01/26

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時間∣109年11月26日

地點∣國史館

主講∣劉秋雲(苗栗縣道卡斯文化協會理事)

文/EN

國史館109年11月26日的原住民族史系列專題,以「在新港社聽見道卡斯─不能遺忘的聲音」為題,邀請苗栗縣道卡斯文化協會理事劉秋雲主講。過去,新港社被稱為「番社」,族人被稱為「番」,但新港社的耆老和長輩卻說,我們不是番,我們是「taukat(道卡斯族)」。劉理事透過苗栗縣道卡斯文化協會出版的《道卡斯語詞典 : matítaukat說道卡斯語》,帶領讀者認識存在於苗栗縣沿海平原的古老語言—道卡斯語,matitaukat ramut!

道卡斯/新港社介紹

道卡斯族為臺灣原住民平埔族群中的一族,分布於新竹、苗栗和臺中沿海一帶。道卡斯族依地緣關係分三大社群,分別為竹塹社群〈竹塹二社:竹塹社、眩眩社〉、後龍社群〈後龍五社:中港社、新港社、後壠社、嘉志閣社、貓貍社〉及蓬山社群〈蓬山八社:吞霄社、苑裡社、房裡社、貓盂社、日北社、日南社、雙寮社、大甲東西社〉,其中新港社位於後龍溪北邊的河岸台地,為苗栗縣境內最大的道卡斯族部落。現以中心路為界分為東〈tailau ibakian〉、西〈tailau itipan〉兩社,目前行政區域歸為同一里─新民里。新港社人口現約1,600 餘人〈其中又以東社人口為最〉,以劉、鍾、林、解、潘、陳等為主要姓氏,因早期嚴行「社內通婚」制度,目前尚有75%以上人口為道卡斯族人。
由於新港社早期之封閉性,族人習於部落周圍種植刺竹作為圍牆,阻擋外人入侵,東、西社設有城門,祭典時全社封閉;同時施行社內通婚制度,故其文化保存較為完整,為目前苗栗縣尚保存傳統祭儀「牽田(收穫)祭」及族語教學之道卡斯部落。

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賽德克土地GAYA及變遷

by kate
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Published on: 2021/01/26

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時間|1091016

地點|國立政治大學綜合院館 南棟208

主講|伊婉.貝林(靜宜大學原住民族文化碩士學位學程助教、國立政治大學民族所博士候選人)

文/KT

賽德克族人的Gaya,追求的是人、土地與祖靈之間達到和諧的狀態。講者伊婉.貝林老師從過去田野經驗訪談老人的生活記憶出發,進而帶出賽德克族人的信仰、人際、生活與神聖空間,各個空間的運作反映賽德克族的文化內涵,更是當代部落發展的文化基礎。

傳統部落周圍環境包含家屋及附屬建築、穀倉、耕地空間、水源地、Pnaadis(神聖空間)、私有及公有獵場等。部落的老人提及,Utux(神靈)Tmninun(織造者)Kana織出了山、川、河、森林與人,Utux tmninun將人「織」於何處即於該處落地生根,人死後則葬於穀倉底下。而Pnaadis通常位於靠近懸崖處,意即「被帶走的地方」,為遺物及喪事使用的工具丟棄處,處理喪事所碰到不潔的物品皆丟於此。

伊婉老師為Tgdaya(德克達雅)語群的賽德克族人,因此本場演講論述以Tgdaya為主。Tgdaya在日治時期有6個部落,約300年前從Truwan分散為Tgdaya 12個部落,1930年發生霧社事件,參與霧社事件的Mhebu(馬赫坡)等6個部落被迫遷移。日治之前的Tongan Daya和Tongan Mudu部落,居住環境位於海拔約1,200至1,600公尺,為較安全的山脊兩側,以高山農業旱作粗放為主,生活型態為半農半獵。

日治時期部落物理空間產生變化,生活空間移至海拔約700至1,200公尺,加上高壓的殖民統治,短時間內Tgdaya失去高山生活知識的產生與學習,雖已有傳統生活智慧的知識,卻無法延續與傳承,族人只能消極面對Gaya的改變。霧社事件以及1940年萬大水庫集水區的部落遷移等,讓Tgdaya生活空間(如部落與獵場)產生極大改變,從12個部落限縮成3個部落,原址多為荒廢或轉予其他部落。

依據日本作家小泉鐵的田野資料,Tgdaya重要祭典可分依固定年序舉行的祭儀和未固定時間,依事情發生與否而舉行的祭儀兩大類。

  1. 依固定年序舉行祭儀場域:小米播種祭、小米收割祭與黍收割祭。
  2. 不固定時間的儀式場域:此類型祭儀多數於事情發生時才舉行,如求(止)雨祭、保護果園儀式、治病儀式、狩獵儀式、驅蟲祭、埋葬儀式等。

賽德克族年祭復振於2010年至2012年間,祈求整年家人平安與順利,年祭的開始自家屋一直擴大至整體部落,族人共同參與此重要祭儀。賽德克族的儀式世界涵蓋家屋、耕作地、溪流與獵場,而社會性的空間則是傳統部落中族人與祖靈Utux溝通互動的管道。

生活層面,從結婚的「分肉」情形可看出家人間的親疏重要性,伊婉老師的父親曾說:「過去傳統婚禮會分兩種竹肉串,第一種肉串比較大,用以分配兄、弟、姊、妹及從兄、弟、姊、妹等各近親,約5至6塊肉;第二種約2至3塊的肉串,用以分配遠親。分肉時,最重要者為確定肉串是否送到親戚手中,否則親戚關係會因此產生問題。」。而伊婉老師的叔叔則提及:「以前的人家裡沒什麼東西,因為沒有錢幣,所以都擷取自然物再自己加工成需要的東西,而不是用買的。」。部落通常於孩子長大或結婚生子,必須另組家庭時,父母親會進行分家的考慮及財產分配的準備。部落老人分配土地財產時,多數皆分配予兒子,極少數會將其分配予女兒。

當代部落文化發展的基礎,需建構一個體系性的知識體系,包括:

  1. 在地知識的建立,減少對於傳統文化的誤解。
  2. 記憶歷史與文化傳承,立基於部落文化更細緻的探尋與學習。
  3. 部落生活空間的建構,應不斷複製或重製傳統,才能有重新學習的空間。
  4. 在一個有系統及脈絡化的族語語境學習下,能更深度地學習與使用族語,亦可幫助理解知識與應用知識。
  5. 發展在地知識體系性的研究。

在族群內部Gaya實踐的過程應重拾智慧,耆老於民族、部落與家族中具重要性以及被尊重之地位,當部落耆老一一將過去所累積的記憶與知識展現在族人面前,族人才得以理解掌握或重拾一個記憶的困難度,因此必須更細緻地保留紀錄與學習。舉例而言,壘石駁坎是一項傳統的水土保持方法,但要做到穩定、不鬆垮,則是耆老的智慧結晶,因為與其配合的是山勢、大小石頭的搭配、泥土的鬆軟等等,涵蓋文化與生態的知識。除向耆老學習,亦須不斷學習整合自身技術與學養。賽德克族知識體系的基礎發展,更可以轉化成為各級學校教材及文本與發展最堅強的師資群。

最後,伊婉老師從思考未來部落的土地與Gaya整合,提出部分想法:

  1. 技術層面:小農經濟的發展將會是很好的選擇,僅開發足夠家庭人員勞力的土地。因大面積開發無法持續,最後往往淪為出租或無人管理,以小農的連結形成組織,重拾過去部落合作的Gaya,共創時機。
  2. 土地分區的管理層面:部落使用的土地,包含住宅、學校、休憩場、教會、環外安全道路等,是部落的中心點。耕作地,最好於環外安全道路外圍;而林業用地於最外圍,以及國有林地之管理等。
  3. 深層的靈性層面:針對過去傳統的使用空間,宜應設法確認後,在固有或特定時間舉行儀式,並重拾Gaya精神,如敬老的Gaya、傳統信仰精神以及神話比喻等。此外,掌握深層技藝層次,並深化族語學習,從了解族群內部所蘊含的深層文化底蘊,讓技藝不僅僅是技藝,而是文化精髓的學習。

第三屆原住民族土地政策與環境規劃論壇:返思原住民保留地

by ann
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Published on: 2020/12/29

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時間|109年11月13日

地點|國立政治大學綜合院館5樓國際會議廳

文/EN、布朗

109年11月13日於國立政治大學〈下稱政大〉辦理「第三屆原住民族土地政策與環境規劃論壇」,由教育部、原住民族委員會,結合政大民族學系與地政學系共同籌辦,邀集國內多位研究原住民族土地的專家學者。本屆論壇以「返思『原住民保留地』」為題,由專家學者帶領與會者依序從保留地歷史回顧、重要措施、流失危機、發展願景、法制建構等子題,進行討論及省思,重返對於原住民保留地的關注、建構原住民土地的未來。此次論壇開場邀請政大郭明政校長、政大地政學系系主任孫振義以及民族學系系主任王雅萍致詞。

【專題演講】保留地研究的回顧與展望

主持人|孫大川(監察院 前副院長)
引言人|顏愛靜(國立政治大學地政學系 教授)

顏老師首先說明其保留地的研究開端為1996年日本學者中村勝的一篇文章〈廢除保留地政策 歸還原住民土地〉,其內容提及日本殖民政府,採取所謂的保留地政策,徹底剝奪原住民代代相傳的土地資源。其目的為利日本資本開發樟腦、伐木業,故強制原住民集體遷村至平地,推行水田定耕改變其傳統生活型態,然卻出現族人土地持有不均,私下買賣保留地的現象,使原住民陷入貧困危機,故主張廢除保留地制度。文章內容引人省思,開啟顏老師對原住民保留地的研究。

再從地權與地用觀點簡述其保留地研究,列舉當代原住民保留地的各式問題,例如:保留地相關規範之法律位階過低;保留地公告地值不高,而導致原住民族取得融資困難;保留地估價合理性不足,未能呈現多面價值等。保留地研究應從總體制度走向個案調查,以保留地、傳統領域為中心,走向跨領域研究,進行綜合性議題的研究。

【場次一】歷史回顧:從蕃人所要地到原住民保留地

主持人|賴宗裕(國立政治大學 教務長)

「清新空氣任君取,境地優雅是仙居」任誰取?任誰居?

引言人|吳秦雯(國立政治大學法律學系 副教授)

吳老師以「清境農場」為例,探討國民政府來台初期,土地的轉移狀況。清境農場土地分三部分:霧社牧場、見晴梨園、濁水溪事業區國有36林班地。其中部分曾為賽德克族土地,日治時期的高砂族保留地,而日治時代的蕃人所要地,本應全數轉為原住民保留地,但退輔會卻將此塊區域認定為「山胞濫墾地」,註銷該區域地號及占有人姓名、並將土地主管改為退輔會,也因此造成該區域內世居的原住民族人土地權益遭受不正義的剝奪。原住民族土地流失歷程當中的始末與不正義,需要調查更多文件、證據等,以發掘、探究、重述、重建「真實」,並以此相關資料作為可能之補償法治建構基礎。

番人所要地到保留地─德基水庫案例

引言人|瓦歷斯.貝林(台灣原住民同舟協會 理事長)

瓦歷斯.貝林理事長針對蕃人所要地與原住民保留地在劃分上的差異,進行說明。「番人所要地」形成自1925年起,日本總督府針對番地山林,施行地籍整理事業,此即「森林計畫事業」。

森林計畫事業的空間分類為:
1、要存置林野。
2、不要存置林野。
3、準要存置林野〈又稱「番人所要地」、「高砂保留地」,為原生活空間之1/10〉。

蕃人所要地與原住民保留地劃分上主要的不同在於,日本人較了解原住民慣俗,劃分時主要以部落為中心加上周邊擴大的土地,而非以個人來分割,並且知悉原住民對於土地為使用概念,而非財產。然而,國民政府來臺後,山地保留地的政策於民國37年完成,雖依法應把當時所有的圖資完全變成山地保留地,但許多土地皆被有利人士劃分以及登記使用。劃分時也是先訂定範圍再行測量,於程序上亦有許多不合理之處。

歷史回顧:從蕃人所要地到原住民保留地

引言人|傅琪貽(國立政治大學民族系 教授)

傅老師帶領與會者從日治時期回顧蕃人所要地的形成與目的,以及對之後國民政府劃分保留地的影響。
日治時期,原住民居住之地區被收歸國有,再從中撥出一部分土地供給原住民耕作使用,稱為「蕃人所要地」,其為原住民保留地的基礎。而「蕃人所要地調查」,主要建立在森林計畫事業「區分調查」的基礎上,以「準要存置林野」為首要調查對象而展開。蕃人所要地調查部分,包括蕃人所要地分配、農耕適地、畜牧及其他產業適地、氣象、衛生等項目。蕃人開發計畫的成果,也成為國民政府進行保留地劃分的基礎。

回應人|李文良(國立臺灣大學歷史學系 教授)

李教授提及,本場次由於引言人學科及身份的不同,帶領與會者看見不同的觀點與歷史脈絡,並認為這不僅是法律學與政策史的問題,亦為歷史學的問題。

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當代臺灣原住民舞樂發展的轉化(1950-1970)

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Published on: 2020/12/28

當代臺灣原住民舞樂發展的轉化(1950-1970)

主講:王宏豪(國立師範大學體育學系助理教授)

時間:109年11月11日

地點:國立臺灣圖書館

圖、文/mercury

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  109年11月11日國立臺灣圖書館「與作家有約」活動之原住民系列講座──「當代臺灣原住民樂舞發展的轉化」,邀請國立師範大學體育學系王宏豪老師分享其七、八年來學習臺灣原住民樂舞之心得。其主要討論內容為當代詮釋臺灣原住民樂舞之過程,擬透過當代史料分析漢人對原住民樂舞的不當成見,為何具有時代普遍性?其時空背景和機轉為何?被漢族中原舞蹈轉化過的山地歌舞,對當代原住民樂舞產生何種影響?

  王老師以1950年代作為切點,介紹1950年前蕃人(山地)歌舞的歷史資料,以及1950年之後山地歌舞的發展與轉化過程。 (more…)

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