【臺灣原住民史系列專題演講】鄒族久美部落歷史

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Published on: 2019/05/28

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主講|文高明

時間|108年5月9日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年5月9日的原住民族史系列專題,以「鄒族久美部落歷史」為題,邀請北美鄒工作室負責人文高明主講。鄒族於陳有蘭溪、和社溪、沙里仙溪流域境內活動長達數世紀,建立鹿楮大社。日治時期前,該大社與嘉義縣阿里山鄉的特富野、達邦、伊姆祝等同列為北鄒四大社,成為本地區一方霸主。而久美部落為昔日鹿楮大社的一個小社,久美部落起源發展甚早,故留下許多珍貴及豐富的遺跡文物。

前言

久美部落位於南投縣信義鄉望美村,其為南投縣境內唯一有鄒族居住的社區,屬於北鄒族鹿都社群(luhtu)。久美部落的人口數雖為全鄉最多,約1,872人,但鄒族人數僅占8.2%。

部落傳說

鄒族的神話故事謂:「洪水時期,大地ㄧ片汪洋,人和動物為了躲避洪水逃到玉山〈patungkuanu〉,當洪水退去,大地恢復平靜,鄒族人開始下山尋覓新的家園。」根據鄒族的傳說,玉山〈patungkuanu〉為鄒族之發祥地。鄒族稱玉山為patungkuanu是從Fatukuadi〈後人稱八通關〉演譯。
鄒族人的祖先自玉山遷徙下山後,在各地建立新據點,他們的足跡跨越過東邊的中央山脈,進入西部的海岸平原,南邊則跨越楠梓仙溪及荖濃溪,向北到達南投縣的清水溪及濁水溪。這些先民開闢了鄒族早期的遷徙路線,並將足跡拓展至更深遠的北方。

部落研究

早期鄒族人向北方開拓的過程中,曾留下許多珍貴的遺跡,考古學家於南投縣陳有蘭溪進行調查研究,發現該地區有多處史前遺跡。考古學界普遍認為陳有蘭溪或稱東埔ㄧ鄰古老的文化年代可推溯至4,000年前。
何傳坤、劉克竑〈2005〉所做研究認為:「玉山國家公園西北園區及陳有蘭溪與沙里仙溪流域,從早期到晚期包含繩紋紅陶文化層、紅褐色粗砂陶文化層、方格印紋陶文化層,以及漢人硬陶文化層。其中繩紋紅陶文化人,大約在據今4,000年前就已進入中央山地,演變為紅褐色粗砂陶文化,成為鄒族的祖先。」

部落的興衰

大約1,000多年前,有一支名為yasiungu的氏族,從patunguanu(玉山)下山朝北方遷徙,進入魯富圖境內。他們越過havuhavu(鹿窟山),經西部平原最後到達南部。此後又有niahosa、yatauyongana、noacaciana、eucna等多個氏族相繼進入本地區,進而奠定了鄒族北疆的領土範圍。
鄒族家園的建立,最初是由某一個氏族在一地方定居,建立氏族集會所(kuba),以此招徠其他氏族加入。當其他氏族陸續加入後,原先的居住地逐漸形成小社(danohi’u)的型態,待小社的勢力增強再演變成大社(hosa)。而氏族原先設立的小集會所,則變成了大社共同的大集會所了。千百年來,鄒族的部落大社便是透過這樣的模式,在氏族不斷遷徙、結盟、合併中發展、形成。而在部落建立的過程中,鄒族的勢力不斷往外擴張,生存空間亦自然加大。
1887 年(光緒十三年),清政府在楠梓腳萬(今久美)設立萬興關學堂,漢人約在此時開始移墾,這是外族正式進入鄒族的生活領域,也從此時,天花瘟疫流行,使鄒族人口銳減,直至日據時代,只剩和社(鄒語 hosa,或稱大社,鄒族核心聚落)和 mamahavana(久美)。1920年,日本政府基於理蕃政策的需要,其中主要原因是為了將居於中央山脈的布農族之集團移住做準備,另一原因則是便於山林資源之開發,於是將兩社合併於 mamahavana(久美)成單一大社。1935年左右,日本政府將曾經殺害日本人的郡社群takishusungan氏族數十餘人遷移至久美,這是第一批進入久美的布農族人;1944年,日本政府又迫令居住在laqsia(良久社)的takitudu(卓社群)遷移至久美,之後又有遠自高雄梅山及信義鄉其他部落的郡社群遷入,戰後,漢人及巒社群、卡社群等個別的相繼遷移,使得久美成為一個多族群、多語言的部落。

部落親屬組織

鄒族的親族組織是由聯族、氏族、亞氏族三部份構成。鄒族所謂的家的概念,是指「氏族」而言:及先由某一亞氏族領導,結合其他亞氏族,創立一個共同生活的氏族團體,氏族團體內除領導者本身家族外,有與之結盟的兄弟,也有收養的義子等。根據調查,久美部落是由三個聯族、五個氏族、十五個亞氏族所構成。

傳統信仰與變遷

久美部落在魯富圖大社尚未併入前,已擁有自己的集會所〈kuba〉,並舉行重要的戰祭mayasvi儀式。日據時代為推行皇民化運動,禁止族人舉辦mayasvi祭典,導致祭儀中斷。日本投降後,久美部落曾一度恢復祭典,未料部落長老急速凋零,無人領導,加上鄰近族人排斥,鄒族人因此有所顧忌。不久,西洋宗教傳入,族人紛紛改信基督教、天主教或真耶穌教,在眾多因素影響下,久美部落的mayasvi祭典於 1956年中斷至今,而集會所也因長期閒置,損壞嚴重而遭拆除。

結語

久美部落為昔日鹿楮大社的一個小社,扮演傳統領域開拓先鋒的角色;但隨著環境變遷,勢力衰退。尤其,自布農族、漢人等大量異族遷入,受其影響而沒落。文高明講師,透過久美部落生命史及發展歷程,講述其族群融合的過程、傳統領域的維護、親屬組織、國家勢力與部落的處境、祭典的信仰等。
最後,文高明講師更指出久美部落正面臨人口成長停滯及土地生存之問題,而這些困境影響著久美部落之發展。期望透過改善部落家庭的生活條件開始,先從部落產業升級、充實生產設備、放寬部落合作社、農會、銀行借貸條件等,讓更多人願意回到部落,帶來部落發展生機。

【網站】2019新北考古生活節

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Published on: 2019/05/23

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網站連結:https://www.ntpcarchaeology.org.tw/

整理:吳慈恩

十三行博物館位於新北市八里區,為北臺灣第一座考古博物館,以推廣考古、十三行文化、國定遺址教育及保存文化資產為首要任務。

「新北考古生活節」為十三行博物館之年度重要文化節慶,自101年開始舉辦,為全國規模最大的考古嘉年華會,結合在地、國際與考古,串連國內外博物館、駐華外國機構、中央研究院、國定遺址管理單位、機關學校以及藝術工作者等共同推動。

「新北考古生活節」每年設定不同的主題,例如公眾考古、植物考古、動物考古、環境考古、音樂考古等,以「考古市集」及「考古展演」聚焦,讓民眾藉由有趣、簡單、易懂之體驗與參與,親近與瞭解考古與生活。

今年考古生活節不只是復舊古代,更賦予當代精神加以詮釋,特別邀請來自各領域的創藝者,如雜草稍慢林芝宇為十三行現地製作專屬野草茶,竹圍工作室的「藝術集織」工作坊,跨界結合原住民編織工藝與藝術家採集實驗共創編織品,土土野青工作室重現淇武蘭人的飲食方式,唭哩岸文化工作室演示傳統打石技藝與石材銀行保存及推廣議題 ,還有鐵火手造的「一日鐵匠小學徒」等活動,拉近考古、史前人和現代文明 的距離。

(節錄自2019新北考古生活節網站)

【網站】National Native American Law Enforcement Association (NNALEA)

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Published on: 2019/05/23

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網站連結:http://nnalea.org/wordpress1/

整理:諸長瑾

美國原住民執法協會於1993年成立,是一家非營利性組織。他們的使命是促進並且培育美國原住民執法人員,執法代理人員以及從事執法工作的雇員,讓他們與相關的機構,部落族群,私人企業與公眾之間能夠溝通並且做到互相合作的地步。

該協會的目標:

1. 當成媒介做為犯罪新手法與調查新手段的思想交流所在。

2. 舉辦培訓研討會和大會,提供教育方法研究讓執法專業人員能進修受益。

3. 更新與執法界有關的司法新決定給協會會員。

4. 為會員提供相互聯絡的網站與資訊。

5. 鼓勵會員用正面積極態度與社區之間互動。

6.透過全國機構為會員提供支援群組。

【網站】部落e購

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Published on: 2019/04/24

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網站連結:http://egoshop.atipd.tw/

整理:吳慈恩

「台灣原住民族學院促進會」簡稱「原促會」,是合樸協力的農友組織。此組織自1999年921大地震以來,協助原住民農友以友善環境的方式栽種蔬果,並且實地走訪臺灣各個原住民部落,找出問題癥結,陪著部落一同解決產銷問題、行銷設計特色產品。

2005年創立「部落e購」品牌,除了網購之外,於市集和國小的營養午餐皆有他們的努力成果,近期亦開始推動部落原生種保種計畫。

原促會所建立的「部落e購」採用參與式保障系統 (PGS)之概念,以原農協同組合模式的共同產銷與公平貿易,發揮原住民部落共享的精神,並發展出屬於原住民族的團結經濟。

【網站】Women Empowering Women for Indigenous Nations (WEWIN)

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Published on: 2019/04/24

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網站連結:http://www.wewin04.org/

整理:諸長瑾

賦予印地安婦女權力組織成立於2004年,目的為提供印地安婦女於個人和職業生涯取得成功所需的知識、支持與資源。每年的年會是印地安婦女進修專業與拓展人脈的最佳時機,同時更能激勵其他印地安婦女走入專業領域。該組織的使命是為了部落兒童未來的命運,開始加強部落的使命感和維持部落文化;著手點主要於教育部落文化,了解原住民的歷史,為了族群利益,認清會影響族群福祉的當前問題,並妥善行使固有的權力。

「重建‧泰雅爾人的小米傳統與規範特展」開幕茶會暨泰雅編織工作坊

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Published on: 2019/04/08

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時間|2019年3月4日上午10時-14時

地點|臺北醫學大學杏春樓一樓跨領域學院

記錄/EN

「重建‧泰雅爾人的小米傳統與規範特展」開幕茶會

臺北醫學大學醫學人文研究所與新竹尖石鄉司馬庫斯、鎮西堡與田埔部落三年前陸續結盟,建立夥伴關係,其中一項重點計畫就是「小米」的復育與文化推廣,協助保留當地文化。由於「小米」近年來復育有成,因此自3月4日起於臺北醫學大學杏春樓一樓跨領域學院舉辦為期兩周的「重建‧泰雅爾人的小米傳統與規範」特展,展示三個原住民部落的小米故事。

開幕活動由臺北醫學大學醫學人文研究所所長林益仁介紹與會貴賓並致詞。林益仁所長提及,期盼透過學校的社會教育、社團服務、健康照顧以及農產促銷等方式與尖石後山部落建立長期且良好的夥伴關係,而此次小米特展是連結城鄉互惠以及學術應用的重要嘗試,營造彼此共好橋樑。接著由Tali behuy牧師進行泰雅族之祈福儀式揭開序幕,儀式的精神彰顯了與大地生靈共好和諧,種回小米,並祈願得到祝福,之後透過沾酒〈小米酒〉儀式結束祈福。沾酒代表著相互溝通與分享,期望透過此次特展之交流互動,彼此相互幫忙與學習,隨後更邀請部落代表們吟唱泰雅古調以表祝福之意。結束了悅耳動人的泰雅古調,透過Tali behuy牧師主持致贈小米穗及傳承儀式,開啟部落與臺北醫學大學正式的夥伴關係。傳承儀式由部落長老將小米種子致贈給部落孩童,象徵著小米知識文化的傳承。開幕活動的尾聲則由部落族人於現場示範搗小米糕之過程,並於會場準備泰雅族的特色點心供各個與會貴賓一同品嚐。

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臺北醫學大學這次與部落合作推出的小米特展,共規劃了八個展區,不僅透過影片與文字敘說族人如何種回小米的心路歷程與故事,也實際展示九種主要的小米品種,其外表從各種深淺不一的黃色到黑色都有,有的品種尾端還會開叉或為長毛;展場中還能見到手工製作、防範老鼠及松鼠入侵小米田的傳統陷阱,亦有部落族人特別出借展示具百年歷史的小米臼,其主要使用於搗小米糕。

小米,是臺灣原住民族同時具備生物多樣性與文化傳統性的作物,每一個族群根據其地理生態都有特定的小米栽種品系,並且有族語的名稱。同一種小米品系,在不同的族群會有不一樣的名稱、使用方式與神話傳說,每個部落從播種至收成等整個種植小米之過程皆有一連串的專屬儀式。

而泰雅族目前分類出來的小米種類就多達近十種,有些可以釀酒,有些可以打成小米糕,有些可以直接煮成飯吃,每一種小米都有不同用途。

「小米方舟」復育計劃,不只是保存物種,更種回了泰雅族詞彙、儀式祭典乃至長幼人倫秩序與遺失的文化。林益仁所長指出,小米是原住民部落重要的文化象徵,雖然因為市場經濟作物等因素而式微,但隨著部落主體意識抬頭,小米文化已有復甦跡象,以田埔部落為例,三年前,整個部落僅有一片田地種植小米,如今已發展成逾十塊小米田之規模。

藉由此次展覽,讓大家有機會深入了解原住民文化與小米間的關聯性以及小米復育保種的過程與重要性,並從原住民身上學習到與大自然的相處方式、生活的智慧及對土地的敬意,思考醫學與科技持續不斷進步與創新的現在,我們是不是遺忘了什麼。

泰雅編織工作坊

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泰雅編織工作坊之講師沈美露Meilu Basan(美露.巴桑)

 

泰雅編織工作坊之講師邀請到沈美露Meilu Basan(美露.巴桑)老師為大家講解、教學。沈老師於新北市烏來區開設「渼潞工作坊」,其主要為泰雅編織與串珠之教學,沈老師提到其投身教學的目的是期望泰雅技藝能夠傳承,讓更多人認識泰雅文化藝術之美。

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泰雅編織工作坊之成品

泰雅族所編織的布匹紋路線條以及色彩的調配藝術,極為 美觀且精緻的,昔日泰雅族人的衣料是以苧麻織成的麻布為主,而從種麻、曬麻、搓纖、紡紗、絡紗、煮線、整經到以水平背帶機織布的所有工作都是由女性一手包辦,故對泰雅族的女性來說,編織之技藝是足以左右婚姻的大事。而泰雅族傳統織布工具為「水平背帶織布機」,織布時席地而坐與地面維持水平,僅靠腰帶綁繫、足撐織布箱以支撐布的張力,因坐於地面,又稱「地機」。

工作坊為了讓大家體驗初步基礎的泰雅編織技巧,沈老師透過織布機理念利用書籤紙進行簡易的織布教學,於書籤紙卡上學員們能運用簡單的織布技術依照各自喜好創作出不同樣式的圖案及圖型;而活動最後也在學員們各自的分享自身創意及成品下圓滿落幕。

【網站】National Indian Council on Aging

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Published on: 2019/04/08

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網站連結:https://nicoa.org/

整理:諸長瑾

全國印第安人高齡協會(NICOA)為非營利性組織,由全國原住民部落主席協會成員於1976年創立,該協會呼籲社會需要建立一個全國性組織,關注美洲印第安人和阿拉斯加原住民年長者的高齡化問題。而該協會的使命是倡導改善美洲原住民年長者的整體醫療保健制度,同時為原住民年長者的社會福利或高齡就業輔導提供技術援助,並提供經濟福祉的訊息。其目標是藉著政府部門提供的補助款項,加強提供服務原住民的高齡社區,並成為原住民年長者與政府,以及其他高齡組織的意見交流中心。

【網站】財團法人原舞者文化藝術基金會

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Published on: 2019/04/08

 

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網站連結:http://www.fidfca.com.tw/

整理:吳慈恩

財團法人原舞者文化藝術基金會宗旨為辦理原住民樂舞、文化藝術研究及有關活動之推廣,期望藉由基金會的運作推動原住民文化藝術發展、促進各族群文化藝術交流、進行田野學習、製作原住民樂舞展演、培育原住民樂舞人才、從事教學、研討、出版、影音製作,推廣原住民傳統工藝及服飾等,再造原住民樂舞文化藝術發展的另一次高峰。

「原舞者」為原住民舞者,也是尋根溯源的團體, 學習傳統族人的祭儀與樂舞,並親身參與觀察學習,詳實的資料紀錄整理,到轉化為藝術創作,搬上舞台,團員們絲毫不造作而自然流露出的族群天性,正是長期接受祭典洗禮後所展現的功力。其為提供原舞者的簡介、原住民樂舞紀錄研究與教育推廣之團體。

【電影】幸福路上

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Published on: 2019/02/23

content-3-3《幸福路上》

宋欣穎導演;飛行國際,2018

文/EN

《幸福路上》以1974年生的導演宋欣穎之自身成長故事為背景,化身成片中的主角林淑琪。整部電影以她的視角描繪從兒時到中年的成長心路,利用小琪的成長故事作為出發點,帶領觀眾穿梭時空,細細感受臺灣從上一世紀80年代,歷經戒嚴、解嚴之民主開放後的時代變遷,並透過主角小琪成長路上的懵懂無知到自我追尋,一同去探討真正的幸福是什麼?

2008年,導演宋欣穎在美國入學後的第一份課堂作業,因為老師的一番話「好的腳本來自個人經驗,而非杜撰,所以作業只要回答兩個問題:我是誰?我從哪裡來?」勾起了導演飄洋過海隻身赴美求學之鄉愁。劇本的發想,就回到成長記憶的起點—導演新莊老家的幸褔路,那兒有條曾經又臭又髒,如今已大不相同的大水溝「中港大排」,於是《幸福路上》劇本逐漸成形。

之後導演更因受到伊朗漫畫家莎塔碧,以自身的擺盪於家園與祖國的流亡人生,所創作的動畫自傳作品「茉莉人生」之啟發影響,決定在電影中,同樣以成人的角度,一位從美國返臺,面臨離婚又懷有身孕的成年女性林淑琪,引領觀眾,在時而真實、時而虛幻的對話與自言自語中,跟著她的回憶,穿梭在高雄六龜、新莊、臺北、美國不同的時空中,看她如何一路從感情失敗、人生迷惘,到返臺後在親情與友情的呵護下,一步步尋尋覓覓重新找回記憶中的幸福路。

故事的主角是林淑琪,一個在新莊土生土長的六年級女生,已經是成年人的小琪現在並不住在臺灣,某天早晨接到家中打來的電話得知阿嬤過世的消息,所以匆匆從美國趕回家鄉奔喪,順便休息一段時間。而回到熟悉的家鄉後,反而讓她對自己的生活越來越感到迷惘。

影片中充滿了日常,雖平淡卻絲毫不乏味,角色人物雖不多但我們卻能在互動裡、日常的對話中,找到熟悉的共鳴。同時,電影也是時間洪流的縮影,帶著我們走過近30年來這塊土地發生的變化。曾經圍繞稻田和工廠的鄉間小巷,逐漸變成商業住宅區;人人說著一口熟悉又充滿人情味的閩南語變成了客氣卻疏離的國語。導演透過質樸,描繪的人物生活完美呈現了這塊土地的樣貌。

而小琪的成長過程伴隨著許多臺灣政治與社會上發生的大事,透過童年小琪的視角來檢視這段記憶,把原本嚴肅的議題用童趣的視角展現,刻劃溫柔而不批判,還原事情原貌的同時,也把更深一層的思考留給讀者,那些曾經禁止方言、解嚴前,甚至黨禁與報禁的日子,似乎離我們很遙遠,卻又如此真實地近在咫尺,其中是歷史課本不曾告訴我們屬於那年代的歷史記憶。接續發生的921大地震、總統大選、政黨輪替,本來只是你我記憶中的一點,電影用少量篇幅銜接讓我們意識到這些事情一點一滴影響著大環境,而我們就在這場洪流中成長,即使不是那一年代的人也會同樣有所感觸。

《幸福路上》透過導演細膩的觀察,帶出每個人在成長過程中都會遇到的迷惘與困惑,以及自我認同。當你掙扎過、努力過,最終走上你所嚮往的生活時,你能肯定這就是你想要的嗎?到達了理想目標,難道就會幸福了嗎?沒有誰能夠肯定,我們從林淑琪身上看到自己的影子,而電影就像一個開關,碰觸隱藏的憂慮,打開深層的共鳴,這就是這部片最動人之處,它沒有浮誇的情結,卻能用最真實的日常激起層層的漣漪。

【臺灣原住民史系列專題演講】被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建

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Published on: 2019/02/23

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主講|黃美英

時間|108年1月17日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年1月17日的原住民族史系列專題,以「被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建」為題,邀請國立暨南國際大學歷史學系兼任講師黃美英主講。黃美英老師參與921災後重建,並籌組噶哈巫文教協會,擔任第一屆的義務總幹事。黃美英老師以參與噶哈巫文教協會和相關的文化工作經歷,講述關於噶哈巫族的演變歷程,以及當代族裔對於噶哈巫正名的自我認同意識。

從生番到熟番:文獻所記載的番社〈遷埔前的樸仔籬社與岸裡社〉

從「生番」歸附清廷的「熟番」,故歸順清朝之原住民族於清代稱之為熟番。
清代周鍾瑄的《諸羅縣志》〈卷二規制志‧坊里‧社〉記載:康熙54年〈1715〉幾個番社由「生番」歸附清廷成為「熟番」。康熙54年新附生番五社:岸裏社、掃拺社、烏牛難社、阿里史社、樸仔籬社,以上各社俱在縣北。
而樸仔籬社與岸裡社的關係演變可從文獻略知,《諸羅縣志》〈番俗志〉〈1717〉所記:「北路熟番八十二社」中包括:岸裡九社(即岸裡東、西、南三社,以及葫蘆墩、西勢尾、麻裡蘭、麻薯、翁仔、峽仔)、阿里史、樸仔離、掃拺、烏牛欄共十三社。
此外,戰後學者的研究,廖漢臣在民國39年〈1950〉向總士官阿黃的第九代裔孫調查時所記報告,岸裡九社之社名改變,即岸裡大社、烏牛欄社、麻里蘭社、西勢尾社、葫蘆墩社、阿里史社、樸仔離社、翁仔社、大湳社。本不屬於岸裡九社之阿里史、樸仔離、烏牛欄社群已被列入新的「岸裡九社」,而清代的掃拺社則不見於文獻中。
歷史學者張隆志的綜論指出:在清代文獻中的岸裡社,隨著其歷史發展的消長興衰過程,有岸裡五社、七社及九社不同稱呼,又有大岸裡社的總稱,關於上列名稱,歷來學者有不同之看法。

樸仔籬社群與岸裡社群的關係

樸仔籬社群與岸裡社群在還沒移往埔里前已形成密切關係,方有共同私墾眉社的行動。黃美英老師認為因為上述兩大社的歷史關聯,導致近代學者將兩大社皆視為「巴宰」族群。

移居埔里的地域認同〈四庄番〉

清末理番政策引入大量漢人勢力,改變了道光初年熟番在埔里地區的優勢地位,諸社熟番較早建立的聚落因為於大埔城周圍,反成為守護功能。
有關「四庄番」有幾種不同說法:
1. 是指後人對於居住在埔里四周建立聚落的熟番,統稱為「四庄番」。
2. 是指烏牛欄台地的巴宰族。
3. 是針對眉溪兩岸四個主要聚落。
黃美英老師認為百餘年來埔里盆地就是一個多元族群來源的移墾社會,每一個家族歷代之間的通婚或收養關係,幾乎很難釐清自身的族群,而外地人來此,常聽到的「四庄番」稱法,相當程度反映了地域群體與族群身份的自我識別意識。

當代的正名運動與文化重建

平埔族群歷經政權轉移、殖民統治、被迫遷徙與漢化問題所衍伸出的正名相
關議題,自90年代起開始受到重視,各平埔族群無一不積極恢復傳統祭儀或對外文化展演。其中,噶哈巫族群組織,在921大地震後,運用網路影像及Facebook等傳播,針對當今政府之立法與政策問題,訴求從「正名」到「民族身分認定」,試圖在近年臺灣的「平埔原住民族運動」與「族群政治」領域佔有一席之地,此皆呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢。
四庄聚落雖有多數漢人移入,但並沒有宗祠,缺乏宗族性的集體祭祖活動。噶哈巫族裔仍遺留自古農作豐收與祭祖儀式轉型而來的「番仔過年」和「紀念祖先」的母語歌謠,但延續到太平洋戰爭期間而中斷。
921地震後,社區人士和重建工作站勉力恢復一年一度的「番仔過年」活動,並積極爭取民間與政府資源,在守城和蜈蚣社區重建「望高寮」做為文化地標、規劃深具社群歷史記憶、保存生活古物的「守城社區文化館」等。更重要的是籌組跨社區的「噶哈巫文教協會」,秉持草根民主的參與精神,號召四庄人士、成立母語歌謠班之外,並培訓已式微的武館、北管團隊。尤其在2002、2003年,噶哈巫協會獲文建會補助,大力推動社區總體造計畫,奠定發展基礎,並舉辦百年首度回新社尋根的盛大活動。

結語

綜觀埔里地區的噶哈巫族裔,從921災後的社區與文化重建,乃至近代族群組 內部的轉型後,因受外部其他各平埔族群的結盟運動影響,已呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢,未來,也可能牽涉全島平埔各族之「政治代表權」或「民族候選人」之權力訴求。
最後,黃美英老師提及移民的集體遷移經驗與聚落發展,使一群人在移居地重新建立社群連結與認同意識,而不同時代的社會政治情境以及重大事件(如921大地震)、乃至近年其他平埔族群運動與結盟聯繫,更加強化其認同意識與集體行動。總之,從個人、家族、社團至族群的認同,主要是經過漫長歷史與生活、社會關係而來。

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