【電影】幸福路上

by ann
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Published on: 2019/02/23

content-3-3《幸福路上》

宋欣穎導演;飛行國際,2018

文/EN

《幸福路上》以1974年生的導演宋欣穎之自身成長故事為背景,化身成片中的主角林淑琪。整部電影以她的視角描繪從兒時到中年的成長心路,利用小琪的成長故事作為出發點,帶領觀眾穿梭時空,細細感受臺灣從上一世紀80年代,歷經戒嚴、解嚴之民主開放後的時代變遷,並透過主角小琪成長路上的懵懂無知到自我追尋,一同去探討真正的幸福是什麼?

2008年,導演宋欣穎在美國入學後的第一份課堂作業,因為老師的一番話「好的腳本來自個人經驗,而非杜撰,所以作業只要回答兩個問題:我是誰?我從哪裡來?」勾起了導演飄洋過海隻身赴美求學之鄉愁。劇本的發想,就回到成長記憶的起點—導演新莊老家的幸褔路,那兒有條曾經又臭又髒,如今已大不相同的大水溝「中港大排」,於是《幸福路上》劇本逐漸成形。

之後導演更因受到伊朗漫畫家莎塔碧,以自身的擺盪於家園與祖國的流亡人生,所創作的動畫自傳作品「茉莉人生」之啟發影響,決定在電影中,同樣以成人的角度,一位從美國返臺,面臨離婚又懷有身孕的成年女性林淑琪,引領觀眾,在時而真實、時而虛幻的對話與自言自語中,跟著她的回憶,穿梭在高雄六龜、新莊、臺北、美國不同的時空中,看她如何一路從感情失敗、人生迷惘,到返臺後在親情與友情的呵護下,一步步尋尋覓覓重新找回記憶中的幸福路。

故事的主角是林淑琪,一個在新莊土生土長的六年級女生,已經是成年人的小琪現在並不住在臺灣,某天早晨接到家中打來的電話得知阿嬤過世的消息,所以匆匆從美國趕回家鄉奔喪,順便休息一段時間。而回到熟悉的家鄉後,反而讓她對自己的生活越來越感到迷惘。

影片中充滿了日常,雖平淡卻絲毫不乏味,角色人物雖不多但我們卻能在互動裡、日常的對話中,找到熟悉的共鳴。同時,電影也是時間洪流的縮影,帶著我們走過近30年來這塊土地發生的變化。曾經圍繞稻田和工廠的鄉間小巷,逐漸變成商業住宅區;人人說著一口熟悉又充滿人情味的閩南語變成了客氣卻疏離的國語。導演透過質樸,描繪的人物生活完美呈現了這塊土地的樣貌。

而小琪的成長過程伴隨著許多臺灣政治與社會上發生的大事,透過童年小琪的視角來檢視這段記憶,把原本嚴肅的議題用童趣的視角展現,刻劃溫柔而不批判,還原事情原貌的同時,也把更深一層的思考留給讀者,那些曾經禁止方言、解嚴前,甚至黨禁與報禁的日子,似乎離我們很遙遠,卻又如此真實地近在咫尺,其中是歷史課本不曾告訴我們屬於那年代的歷史記憶。接續發生的921大地震、總統大選、政黨輪替,本來只是你我記憶中的一點,電影用少量篇幅銜接讓我們意識到這些事情一點一滴影響著大環境,而我們就在這場洪流中成長,即使不是那一年代的人也會同樣有所感觸。

《幸福路上》透過導演細膩的觀察,帶出每個人在成長過程中都會遇到的迷惘與困惑,以及自我認同。當你掙扎過、努力過,最終走上你所嚮往的生活時,你能肯定這就是你想要的嗎?到達了理想目標,難道就會幸福了嗎?沒有誰能夠肯定,我們從林淑琪身上看到自己的影子,而電影就像一個開關,碰觸隱藏的憂慮,打開深層的共鳴,這就是這部片最動人之處,它沒有浮誇的情結,卻能用最真實的日常激起層層的漣漪。

【臺灣原住民史系列專題演講】被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建

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Published on: 2019/02/23

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主講|黃美英

時間|108年1月17日

地點|國史館

文/EN

國史館2019年1月17日的原住民族史系列專題,以「被遺忘的族群──噶哈巫的遷移與文化重建」為題,邀請國立暨南國際大學歷史學系兼任講師黃美英主講。黃美英老師參與921災後重建,並籌組噶哈巫文教協會,擔任第一屆的義務總幹事。黃美英老師以參與噶哈巫文教協會和相關的文化工作經歷,講述關於噶哈巫族的演變歷程,以及當代族裔對於噶哈巫正名的自我認同意識。

從生番到熟番:文獻所記載的番社〈遷埔前的樸仔籬社與岸裡社〉

從「生番」歸附清廷的「熟番」,故歸順清朝之原住民族於清代稱之為熟番。
清代周鍾瑄的《諸羅縣志》〈卷二規制志‧坊里‧社〉記載:康熙54年〈1715〉幾個番社由「生番」歸附清廷成為「熟番」。康熙54年新附生番五社:岸裏社、掃拺社、烏牛難社、阿里史社、樸仔籬社,以上各社俱在縣北。
而樸仔籬社與岸裡社的關係演變可從文獻略知,《諸羅縣志》〈番俗志〉〈1717〉所記:「北路熟番八十二社」中包括:岸裡九社(即岸裡東、西、南三社,以及葫蘆墩、西勢尾、麻裡蘭、麻薯、翁仔、峽仔)、阿里史、樸仔離、掃拺、烏牛欄共十三社。
此外,戰後學者的研究,廖漢臣在民國39年〈1950〉向總士官阿黃的第九代裔孫調查時所記報告,岸裡九社之社名改變,即岸裡大社、烏牛欄社、麻里蘭社、西勢尾社、葫蘆墩社、阿里史社、樸仔離社、翁仔社、大湳社。本不屬於岸裡九社之阿里史、樸仔離、烏牛欄社群已被列入新的「岸裡九社」,而清代的掃拺社則不見於文獻中。
歷史學者張隆志的綜論指出:在清代文獻中的岸裡社,隨著其歷史發展的消長興衰過程,有岸裡五社、七社及九社不同稱呼,又有大岸裡社的總稱,關於上列名稱,歷來學者有不同之看法。

樸仔籬社群與岸裡社群的關係

樸仔籬社群與岸裡社群在還沒移往埔里前已形成密切關係,方有共同私墾眉社的行動。黃美英老師認為因為上述兩大社的歷史關聯,導致近代學者將兩大社皆視為「巴宰」族群。

移居埔里的地域認同〈四庄番〉

清末理番政策引入大量漢人勢力,改變了道光初年熟番在埔里地區的優勢地位,諸社熟番較早建立的聚落因為於大埔城周圍,反成為守護功能。
有關「四庄番」有幾種不同說法:
1. 是指後人對於居住在埔里四周建立聚落的熟番,統稱為「四庄番」。
2. 是指烏牛欄台地的巴宰族。
3. 是針對眉溪兩岸四個主要聚落。
黃美英老師認為百餘年來埔里盆地就是一個多元族群來源的移墾社會,每一個家族歷代之間的通婚或收養關係,幾乎很難釐清自身的族群,而外地人來此,常聽到的「四庄番」稱法,相當程度反映了地域群體與族群身份的自我識別意識。

當代的正名運動與文化重建

平埔族群歷經政權轉移、殖民統治、被迫遷徙與漢化問題所衍伸出的正名相
關議題,自90年代起開始受到重視,各平埔族群無一不積極恢復傳統祭儀或對外文化展演。其中,噶哈巫族群組織,在921大地震後,運用網路影像及Facebook等傳播,針對當今政府之立法與政策問題,訴求從「正名」到「民族身分認定」,試圖在近年臺灣的「平埔原住民族運動」與「族群政治」領域佔有一席之地,此皆呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢。
四庄聚落雖有多數漢人移入,但並沒有宗祠,缺乏宗族性的集體祭祖活動。噶哈巫族裔仍遺留自古農作豐收與祭祖儀式轉型而來的「番仔過年」和「紀念祖先」的母語歌謠,但延續到太平洋戰爭期間而中斷。
921地震後,社區人士和重建工作站勉力恢復一年一度的「番仔過年」活動,並積極爭取民間與政府資源,在守城和蜈蚣社區重建「望高寮」做為文化地標、規劃深具社群歷史記憶、保存生活古物的「守城社區文化館」等。更重要的是籌組跨社區的「噶哈巫文教協會」,秉持草根民主的參與精神,號召四庄人士、成立母語歌謠班之外,並培訓已式微的武館、北管團隊。尤其在2002、2003年,噶哈巫協會獲文建會補助,大力推動社區總體造計畫,奠定發展基礎,並舉辦百年首度回新社尋根的盛大活動。

結語

綜觀埔里地區的噶哈巫族裔,從921災後的社區與文化重建,乃至近代族群組 內部的轉型後,因受外部其他各平埔族群的結盟運動影響,已呈現「族群意識政治化」之明顯趨勢,未來,也可能牽涉全島平埔各族之「政治代表權」或「民族候選人」之權力訴求。
最後,黃美英老師提及移民的集體遷移經驗與聚落發展,使一群人在移居地重新建立社群連結與認同意識,而不同時代的社會政治情境以及重大事件(如921大地震)、乃至近年其他平埔族群運動與結盟聯繫,更加強化其認同意識與集體行動。總之,從個人、家族、社團至族群的認同,主要是經過漫長歷史與生活、社會關係而來。

【網站】Wata

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Published on: 2019/02/19

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網站連結:http://wata-art.com/?c=home

整理:吳慈恩

Wata為專賣原住民文創商品和藝術品的店。以Wata(阿美族語: 哇~)為名,是希望當人們看見原住民作品時,會發出Wata的讚嘆聲,覺得作品令人驚艷和喜愛,並將這份感動帶入生活之中。

哇大創意整合有限公司於 2013 年開設 Wata(阿美族語: 哇~),是在原住民族藝術領域最熱門的藝術與工藝行銷平台,主要以原住民藝術展覽與工藝產品銷售為主,並作為新生代原住民族藝術創作者交流展演的藝文平台。

在這,期望能分享來自部落生活的文化美感,也讓人們看見藝術的純粹美好。

(節錄自Wata網站)

【網站】Center for Indigenous Environmental Health Research (CIEHR)

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Published on: 2019/02/19

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網站連結:https://ciehr.arizona.edu/welcome

整理:諸長瑾

美國印第安人和阿拉斯加原住民社區因為化學污染和其他相關因素影響到傳統的食物、水、空氣和居家環境,導致原住民感染癌症,呼吸系統疾病,糖尿病和肝病的死亡率上揚。美國亞利桑那州大學公共衛生所的原住民環境衛生研究中心採用社區參與式的研究方法來跟美洲印第安人和阿拉斯加原住民的社區合作,促成評估化學和其他相關因素造成環境衛生的不良影響。該中心不但同時提升社區對不良環境衛生的抵抗能力,還加強教育社區對健康環境衛生的知識,更制定計劃和政策發展以利傳遞研究成果的訊息到社區。

【網站】森人-太魯閣藝駐計劃

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Published on: 2019/01/22

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網站連結:https://treetreetreeperson.me/

整理:吳慈恩

太魯閣藝駐計劃緣起於思考是不是能透過策展實踐,讓藝術工作者進駐國家公園揭示另一種人與自然關係,透過藝術家與太魯閣族大同大禮部落居民交流,在國家公園內部落住民與當代藝術社群相逢、疊合與交叉實踐的過程,迴返、思考前述另一種人與自然關係的提問。

(節錄自森人-太魯閣藝駐計劃網站)

【網站】Redhawk Native American Arts Council

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Published on: 2019/01/22

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網站連結:https://redhawkcouncil.org/

整理:諸長瑾

Redhawk 美洲原住民藝術理事會成立於1994年,是個小型又基層的非營利組織,由居住在紐約市及其周邊地區的美洲原住民藝術家和教育家所創建與維護的。該組織試圖用不守陳規定型的觀念來教育社會大眾,藉著歌曲,舞蹈,戲劇,手工藝品和其他文化形式的表達來展示美洲原住民的傳統文化和對社會的貢獻。Redhawk委員會的成員概括北美,中美,南美,加勒比海和波利尼西亞的原住民藝術家們。該組織常常舉辦節日慶典,研討會,戲劇演講和教育節目,來培養對本土文化的認識。同時,該組織也願意分享原有傳統原住民的永續生存觀念,期望建立綠色家園的目的。

【網站】National Indian Child Care Association (NICCA)

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Published on: 2018/12/21

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網站連結:https://www.nicca.us/

整理:諸長瑾

全國印第安兒童保育協會是個具有代表性屬於美國印第安人和阿拉斯加原住民族的機構,成立於1993年,宗旨是在為部落兒童保育提供信息,支持,並做協調和推廣。該組織提供服務給266個來自全國各地部落社區接受部落兒童保育和發展基金贊助下的受助者。努力提供高質量的兒童保育服務給全國印第安兒童和他們的家庭以及社區。NICCA 還定期舉辦會議和培訓,將兒童保育領導者和參與兒童保育計畫的工作人員匯聚一堂,集思廣義將理想與經驗融合,為改善當地或是在部落甚至是在聯邦範圍內的部落兒童的托兒服務與分娩做努力。

【網站】部落互助托育行動聯盟

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Published on: 2018/12/21

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網站連結:http://indecare.blogspot.com/

整理:吳慈恩

2008 年 11 月,原住民族委員會開辦「原住民地區幼托服務暨保母訓練與輔導試驗計畫」,開啟了台灣各地原鄉以部落為主體、把孩子留在母文化成長的實驗旅程。
部落互助托育行動聯盟為部落、偏鄉的學齡前教育慢慢摸索出一條路,讓在地化照顧持續成長茁壯。其不只看見學齡前兒童的需求,青少年、老人家也需要照顧與陪伴,因此在 2013 年,我們成立「台灣社區互助照顧行動協會」,將在地化的照顧範圍擴大,試著讓不同年齡層彼此互相連結,進而形成自主的照顧系統。
本會的宗旨為推動社區共同照顧的理念,促進互助自主、立基於在地文化的公共化社區照顧模式得以普及到每一個有需求的原住民族部落、偏鄉社區或弱勢社群。

(節錄自部落互助托育行動聯盟網站)

【圖書】只有大海知道

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Published on: 2018/11/26

《只有大海知道》
崔永徽;臺北市 : 遠流出版事業股份有限公司,2018

文/EN

content-3-1本書作者崔永徽導演於2010年五月至蘭嶼旅遊,意外走進蘭嶼的民族生命史,從此便決心要把屬於蘭嶼的故事拍成一部電影。於是在2011年開始著手撰寫電影劇本,期間往返蘭嶼進行田野調查與採訪。崔永徽導演選擇了類紀錄的電影形式,並以田調後的事實修正戲劇的表現方式,堅持用島上的孩子演出真實的自己,也因此舉辦了四年的夏季戲劇營,然而導演的這些堅持深刻的轉化在創作中,顯得樸實、細膩而不矯情。

本書描述了一場堅持六年的文化行腳,以導演崔永徽所採的「窮人拍片法」出發,從故事原型、劇本、人物側寫、舉辦蘭嶼戲劇營隊、籌措資金,以及拍攝至殺青後,一路走來化險為夷的心情札記。這是一部電影的導覽,更是導演崔永徽於蘭嶼田調後的深刻體悟,運用細膩的筆法,緩緩道出蘭嶼的人、事、物,時而感傷、挫折,時而破涕為笑,讓人著實地感受到了蘭嶼人的樸實與熱情的生命力。透過此書亦凸顯偏鄉地區所面臨的文化、教育、隔代教養等問題。

《只有大海知道》表面是以祖孫隔代教養故事為主軸,實際是以五十年來達悟族人的跨海移工史加上族群文化逐漸流失為背景,以椰油國小舞蹈隊的真實事蹟為骨幹,將故事定位在資本主義文明衝擊下的一場尋根之旅,同時也是故事中孩子們自我探索、定位及族群認同的象徵。

鳳英和孫子的故事,表面上是離島或偏鄉常見的典型隔代教養,但底層則是達悟族和現代文明相遇後所產生的種種碰撞、衝突而激盪出的命運變數;直到近年以來原住民族運動興起、民族意識抬頭,許多離鄉背井的族人才逐漸回歸,慢慢找回對自我生命根源的認同,重新建構屬於自身民族的榮耀。

崔永徽導演表示,原住民其實長期被壓迫、被犧牲,主流文化強勢地介入他們的生活,然而外人卻很難體會他們的心情。深入蘭嶼,結交許多當地朋友後,崔永徽導演發現蘭嶼也有同樣的問題。此外,也因為蘭嶼的地理獨立性保有很好的原始文化,因此當外來文化與不同的思維進入後,價值觀碰撞也更加強烈。導演說道:「當代的蘭嶼就像是一腳跨在傳統、一腳跨在現代化,二者並存也互相拉扯,時而彼此推移消長;但有意識的回歸必然能夠讓蘭嶼在良好的守護中適性適量的發展,走出屬於自己的道路。」既然文明的腳步是無法停止的,那最重要的便是蘭嶼自身覺醒的民族意識以及逐漸回歸的文化認同。

就如同椰油國小舞蹈隊的小男孩們從一開始對於族服的排斥到最後認識自身文化、認識自己並為此感到光榮,勇敢、堅毅的透過舞蹈向世界發聲、告訴人們自己存在的姿態。

翻開此書就像是歷經了一場蘭嶼之旅,認識了達悟族人的樸實、一覽島嶼之湛藍和壯闊。書中令筆者印象最深刻的便是孩子們於夏季戲劇營中發表對於觀光客的厭惡與感觸。觀光是當代蘭嶼最倚重的產業,但他們期待的是外地遊客與當地人平等、真誠的互動,並讓這份美好的交流豐富彼此的生命。因而,下回至蘭嶼旅遊時,不妨用心體會當地文化、民俗風情,便能感受到蘭嶼不只是一座美麗的島嶼,更有著獨一無二的海洋文化及豐沛的生命力。在時代運轉中所產生的傷害,我們或許難以彌補,但我們立即能夠做的便是尊重不同的文化,並帶著理解與包容的心去體會與參與。

【網站】臺大原住民土地正義倡議與調查小組

by ann
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Published on: 2018/11/22

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網站連結:https://mfissue.wordpress.com/

整理:吳慈恩

本小組於2013年12月成立,主要調查臺大梅峰農場與賽德克族人之土地爭議,以了解雙方立場、成為雙方協調管道之一,至2017年期間,名為「梅峰小組」,其中成員包含臺灣大學原住民族學生、政治大學民族所、地理所學生等等。

至2018年2月,臺大梅峰農場又再度與族人爆發土地爭議,2013年至2018年間,臺大山地農場、實驗林不斷與原住民族發生爭議,為倡議原住民族土地正義,期望能將個案以通案解決,本小組於2018年3月改名為「台大原住民土地正義調查小組」,期望透過調查與溝通,促使臺大能落實土地正義,並透過倡議讓各界對原住民土地有更多的認識並了解原住民土地的價值與文化。

(節錄自臺大原住民土地正義倡議與調查小組網站)

Welcome , today is 星期二, 2019/03/19