大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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Published on: 2019/10/16

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大甲溪上游泰雅族抗日戰役

日治時期,日本政府以「理番計畫」政策作為統治臺灣原住民手段,以現代化軍事裝備及優勢的軍力,侵占臺灣原住民族各大山脈與傳統領域,再以「集團逼遷」方式,強制原住民由各高山深谷移入平地,並且打散舊有部族,將其分配到不同地區部落,以防其再次團結反抗。

本次演講講述焦點即著眼於大甲溪流域slamaw跟sqoyaw兩部落泰雅族人面臨日本進入泰雅部落時,族人勇士們為保衛家園領土及家人,英勇對抗日本的兩大戰役。其次,主講人以不同角度帶領我們重新認識賽德克族頭目莫那‧魯道,由於電影《賽德克·巴萊》他被塑造為抗日英雄,然而對於大甲溪流域泰雅族人來說,他卻是屠殺該族人之「番人奇襲隊」首領。原本部落傳統馘首文化,因為日本政府殖民政策,「親日番」被日本組織成專門獵殺「抗日番」的奇襲隊,馘首文化被拋諸腦後,只能如機器般聽命日本政府進行殺戮。戰爭對於臺灣原住民族造成巨大的傷害,不僅除了失去土地與家人,長久以來沿襲的文化傳統價值也流失殆盡,希望透過本次演講能夠讓大家對於臺灣原住民族的歷史與傳統文化有更深一層了解,進而促進臺灣多元族群相互尊重與融合。

主講人:尤巴斯.瓦旦

時間:108年10月29日(星期二),下午2時至5時。

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

主辦單位:原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心

 ※本活動無需報名,歡迎各位踴躍參加!

儀式、權力與地方歷史:以斐濟入村儀禮為例

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Published on: 2019/06/26

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主講|林浩立(國立清華大學人類學研究所林浩立助理教授)

時間|108年5月31日

地點|臺大水源校區人201教室

文/圖|mercury

國立臺灣大學人類學系2019年5月31日的學術演講,以「儀式、權力與地方歷史:以斐濟入村儀禮為例」為題,邀請國立清華大學人類學研究所林浩立助理教授主講。林浩立老師同時也是國立臺灣大學人類學系畢業校友,博士論文研究主題為斐濟生態保育與傳統土地觀和當地歷史,以自身在斐濟當地田野調查的經驗,講述透過斐濟傳統歡迎儀式(i-sevusevu)的轉變進而觀察該國地方酋長權力的遞嬗與充滿變動的社群歷史。

斐濟位於南太平洋,南緯12至22度,東經174至178度之間,由330個島嶼組成(一半為無人島,而維提島和瓦努阿島兩個主要島嶼的人口佔全國的87%),總人口約89萬人(51%為斐濟原住民,44%印度裔),1874至1970年則為英國殖民時期。在斐濟原住民社會中,斐濟語是斐濟的族群語言,屬於南島語系。傳統社會具有酋邦階級秩序,基督教為主要宗教信仰。自1970年斐濟脫離英國獨立後,分別於1987年、2000年及2006年發生了三次政變,直至2011年才恢復原國號「斐濟共和國」,主要經濟產業包含紡織業、糖業及觀光業。

i-sevusevu為會面或歡迎訪客的正式儀式,儀式中訪客需準備yagona作為見面禮,亦被稱為卡瓦(Kava),是一種由胡椒植物製作而成的溫和鎮痛緩壓劑,於斐濟文化中扮演著重要的角色。按照當地的習俗,當地主人(通常由領導者擔任該角色)接受yagona後,表示訪客被批准進入當地,而訪客則通過接受回禮,儀式順利圓滿完成,該回禮通常是卡瓦和水的混合物。林老師非常用心地將全程儀式還原現場,在場的同學及老師們皆親自品嚐了i-sevusevu傳統的回禮──類似混著泥土味道的麻醉飲料,這真的是一個非常難忘的經驗!

i-sevusevu的歷史可以追溯至1969年酋長加冕儀式,透過該儀式表示酋長特殊的社會階級地位,然而近年來i-sevusevu已演變為觀光情境的入村儀式。林老師在此提出兩項研究問題,作為本次講座思考的方向。一、在沒有大酋長的小村落社群中,i-sevusevu的意涵為何?二、歡迎儀式如何被策略性地解釋利用,並如何產生新的意義?

19世紀末英國殖民之後,地方社群制度相較於未殖民前已重新被再創造,面對42%酋長頭銜無人繼承的現況,i-sevusevu也被迫演化成訪客入村的歡迎儀式;但也由於i-sevusevu儀式持續存在,當地人得以藉此日復一日地營造「有歷史深度」、「有穩固領導者」、「完整」的地方社群。2018年哈利王子夫婦到訪斐濟,依慣例舉行i-sevusevu儀式,但原本傳統儀式致詞應該提到的斐濟傳統三大領域──Tovata、Kubuna、Burebasaga卻不復見於此次儀式當中。林老師認為,由於現任總理施政路線為解除大酋長議會,將整個國家往當代來帶領,依此次儀式致詞內容推測,應事先經過現任總理授意而成,而本次事件可見i-sevusevu儀式背後,隱藏著某種程度的政治操作。2017年聯合國海洋會議即以斐濟i-sevusevu傳統儀式作為開場,透過儀式大幅提升斐濟於該會議之重要性與可見度,而儀式於會議圓滿成功操作的結果,次年於德國柏恩舉行的聯合國氣候大會,斐濟則與德國並列為主辦國,提升國際間象徵性地位。2000年斐濟原住民商人由於不滿印度裔擔任該國總理而發動武力政變,闖入國會挾持當時的總理及國會成員。挾持事件結束後,雙方共同舉行i-sevusevu儀式,將yagona致獻當時的總理,發動政變一方對外解釋此儀式屬於道歉儀式,總理收下獻禮後,傳統上應具有除罪之效果,但有參加儀式的國會成員則表示,此儀式為昭示該武裝挾持政變之結束,並非道歉儀式。林老師認為i-sevusevu儀式於此事件中,被操弄為兩造雙方各自解釋的空間。

綜上所述,於斐濟歷史脈絡下,許多地方之社群有著變動的過去,但斐濟人們藉由儀式、地景、文化展演及當代發展計畫,使得地方社群得以「穩固」變動的過去,特別是i-sevusevu入村歡迎儀式。林老師認為這是非常強而有力的手段,其特色為:高度公式化、地方語言的使用、頭銜的複誦,地方社群得以藉此一次又一次回溯傳統,再再使地方社群更為「真實」。而i-sevusevu入村歡迎儀式自身相對彈性的表現方式,讓不同脈絡產生其不同的意義,進而達到圓滿順利的詮釋結果。

【圖書】最最遙遠的路程

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Published on: 2019/05/27

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《最最遙遠的路程》

 胡德夫著;新北市 : INK印刻文學生活雜誌出版股份有限公司,2019

文/mercury

胡德夫先生,出生於1950年,父親為卑南族,母親為排灣族,出生於臺東縣金峰鄉嘉蘭部落,臺灣大學外文系肄業,1970年代與友人開啟民歌運動,1984年創立臺灣原住民權利促進會。2005年至2017年共發行4張個人專輯,並參與3部電影演出。2019年胡德夫先生將屆古稀之年,於此回首往事歷歷,從孩提時代、求學時期、從事音樂相關工作、投入社運至回歸故鄉,一路上的心酸及堅持,以一篇篇散文呈現在其生平首本著作《最最遙遠的路程》中,讓大眾終於有機會透過第一人稱的角度認識於臺灣原住民族歷史、音樂等佔有一席之地的胡德夫。

本書共分為兩部分,第一部分「那些我走過的路」,共有9篇散文,以介紹作者成長歷程為主。從出生、孩童時在部落生活的歡樂時光、國小畢業後便遠離家鄉,隻身在外地的求學階段、為生病的父親謀取醫藥費而開始工作後的種種人生際遇與妻子結識回歸家庭的安定。

第二部分「那些我唱過的歌」,共有10篇散文,散文題名均為其創作歌名,書中作者便提到:「很多朋友認定我是民歌的逃兵,認為我沒有再唱歌了。其實他們並沒有了解我的歌是什麼,我在參加社會運動的同時一直不斷地在寫歌,包括《為什麼》、《最最遙遠的路》,我覺得這樣的歌對我來說才是真正的民歌,而別人卻不知道我轉到這樣的民歌陣地去了。雖然那陣地沒有舞台、燈光,而且很累人。」每篇以歌名為題的文章,分別述說作者在1980年代將近20年間的時空背景下,陪伴著族人一起經歷的各項社會案件,例如雛妓、蘭嶼核廢料、海山礦災、九二一大地震等等。

本書以回顧作者生平為主要脈絡,其中也不乏原住民族相關歷史及傳統文化知識,作者對於原住民族權益的貢獻已成為一段臺灣歷史軌跡,並影響著現代的族人,相信對於出生於1980年代之後的讀者朋友們,閱讀本書後對於瞭解原住民族歷史、文化及近代原住民族社會發展將有滿滿的收穫,而相較年長的讀者朋友們或許會引發唏噓不已的回憶及共鳴。

原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起

Categories: 活動報導
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Published on: 2019/04/29

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主講|官大偉(泰雅族,政治大學民族學系副教授)

時間|108年3月27日14:20—17:10

地點|臺大人類學系水源校區 階梯教室201室

文/mercury

國立臺灣大學人類學系2019年3月27日辦理學術演講活動,邀請國立政治大學民族學系官大偉副教授以「原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起」為主題,以三個國家不同的殖民歷史以及該地區原住民族與國家互動的關係為例,從不同的社會歷史脈絡下探討原住性(indigeneity)之意涵。

壹、前言

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

貳、全球論述下的原住性(indigeneity)

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

一、紐西蘭

(一)、基本背景

紐西蘭總面積為269,652平方公里,約為臺灣面積的7.5倍。現今人口共有4,744,740人(2018),約為臺灣人口(23,686,776)的0.2倍。紐西蘭原住民族為毛利人,其人口數現今佔紐西蘭的總人口數的14.9%(2013年調查統計)。

(二)、殖民接觸

1769年英國庫克船長抵達紐西蘭,1935年紐西蘭北島的毛利族聯合成立「紐西蘭聯合部落同盟」,並於1940年與英國簽訂Waitangi條約,確立毛利人受到英國皇室的保護,並為英國法律的權利義務主體。1841年開始傳入基督教, 1907年紐西蘭成為英國的自治區,1947年紐西蘭完全獨立,在1961年Hunn report中更主張國家對毛利人的政策應從同化轉向整合。

(三)、與國家的互動關係

1940年毛利族保障自我生命財產安全與英國簽訂Waitangi條約,然條約簽訂後,毛利人的處境並未有顯著的改善,英國王室後續於1862年、1865年及1867年通過原住民土地法(Native Land Act)及修正案,設立原住民土地法庭,導致毛利人的土地更大量流失,1920到1950年代之間制定的《原住民信託法人法》與毛利土地發展計畫亦未見顯著成效。1960年代後期原住民族運動開始在國際間串連,1975年終於爆發「毛利土地大遊行」,三萬名毛利人在國會前抗議土地徵收問題,同年10月政府通過《Waitangi條約法案》,設立Waitangi法庭,以金錢或土地賠償毛利人的損失。

(四)、現今紐西蘭毛利人的土地權機制

針對毛利人土地權益其歷史脈絡發展自1840年英國皇室與毛利人簽訂Waitangi條約開始,1975年實現該條約精神,成立法庭解決相關爭議。1993年《毛利土地法》(Te Ture Whenua Māori Act)進一步確立毛利人土地的產權架構,並成立五種不同型態的信託模式:Ahu whenua trust-毛利人可基於商業目的,為促進私有及共有土地之利用與管理組成信託、Whenua topu trust-以iwi(部族)或hapū(次部族,數個家族的組合)為單位的土地信託,亦基於獲利目的而對大區塊之土地進行管理、Whānau trust-以家族為單位的信託,家族中的成員和後代為主要受益人、Putea trust-以個人為單位組成,主要針對不具商業利益之土地管理、Kai tiaki trust-特別提供給失能或無力管理其土地之個人加入的信託,此種信託可以另外加上上述四種信託合併管理。同年依據Treaty of Waitangi(State Enterprises)Act凍結有爭議之公有土地,使其暫停不得私有化,1997年法律正式通過Maori Reserved Lands Amendment Bill提出補償過去低價出租毛利土地對毛利人的損失,並提高出租毛利土地之租金至市場價格。

(五)、分析

透過紐西蘭毛利人經驗可見透過信託機制可作為集體權維持的工具,並使得部族主體高度建構在環繞土地經濟利益之下。

二、夏威夷人

(一)、基本背景

夏威夷現為美國其中一州,面積28,311km2,是臺灣的0.79倍。人口約142萬人(2018),為臺灣0.06倍。夏威夷原住民人口占總人口10%。

(二)、殖民接觸

1778 年庫克船長帶領首批歐洲人登陸夏威夷群島,由於有越來越頻繁來自西方的船隊,唯一能和Kamehameha匹敵的Oahu島國王與英國船隻發生嚴重軍事衝突,英國便增加武器支援Kamehameha,Kamehameha於1810年建立統一的夏威夷王國。1820年Kamehameha二世將政治中心遷往Oahu島,美國長老教會主導的海外宣教委員會正好決定向夏威夷宣教,派出宣教團並取得國王的許可於夏威夷傳教。1830年代夏威夷有三分之一的人受過英語學校的教育,並設有貴族學校,供夏威夷王國之貴族接受西方教育,同年開始有全夏威夷語的聖經和報紙。

(三)、君主立憲與區域合縱連橫

1826年美國政府和夏威夷簽訂第一個商業條約,Kamehameha三世面對日益增多的國際貿易,認為傳統的封建獨裁制度無法承擔來自全球的政治經濟壓力,故於1839年宣布『權利法案』(Declaration of Rights)與一系列相關的法律。這部權利法案成為夏威夷王國於1840 年頒佈第一部憲法的前言,1840年夏威夷憲法在架構上已有行政、司法與立法權三權分治的雛形,並限制夏威夷傳統的絕對王權與貴族特權,將夏威夷傳統的封建社會改造為一個法治國家。1842年Kamehameha三世派遣三位全權特使出使英國、法國與美國,爭取這三個國家的正式承認, 1843年英國女王與法國國王在聯合聲明中承認夏威夷的主權地位,而美國則在1844年由國務卿具函給與夏威夷表示正式的外交承認。1881年,當時的國王Kalakaua向日本明治天皇提出,使其姪女與伏見宮邦家親王王子聯姻,以建立以夏威夷與日本為首的亞洲太平洋國家聯盟的提議,唯日本因為顧忌牽動影響其與美國的關係並未答應。同年,Kalakaua 進行一次為期 10 個月的環球旅行,其目的一方面為了短缺勞動力的熱帶農業招募勞工,一方面則為建立夏威夷於國際之間的友好關係。Kalakaua後續派特使團訪問薩摩亞、東加,並和薩摩亞國王簽訂條約,期建立一個以夏威夷王國為主的「波里尼西亞聯邦」,此舉立即引來德國、英國、美國的關注和抗議,薩摩亞國王被德國派軍艦推翻逃亡,不久Kalakaua宣布中止此計畫。

(四)、國際政治與經濟情勢下的劇烈變化

19世紀,西方世界對於非歐洲民族主權所採取的態度,已從自然法的原則轉為實證法原則,也就是認為國際之間的規範,應由國際社會之行為主體間的共識所產生,但其共識又與各國實力有很大的關係。因此,位於東西交接的夏威夷,其命運也就受包含日本在內的幾個國家間全力抗衡的牽動影響。

在經濟部分,西方的捕鯨船從大西洋轉移往太平洋,夏威夷本身的檀香木交易,再加上遠東地區和美洲西岸之間的貿易交換,使得夏威夷在1830年代已經成為太平洋重要的航海中繼站與交易據點。1830年代中期之後,美國的商人跟夏威夷國王(Kamehameha三世)租地種植甘蔗,熱帶農業活動快速展開,並取代捕鯨業,成為最主要的產業。1861年至1865年美國南北戰爭期間,南方中斷了對北方的糖供應,北方轉向海外地區尋求進口,使得蔗糖業更加興盛,獲得大量的經濟利益,卻也使得夏威夷對外受到美國軍事與貿易政策的箝制,對內則受到在夏威夷進行蔗糖生產的美國商業利益團體所左右,而逐步走上被美國併吞的道路。

1891年美國通過Mckinley Tariff Act,其降低所有外國進口至美國的蔗糖關稅,同時對美國國內的蔗糖業予以補貼,等於變相取消對夏威夷的特殊優惠,又因美國南方製糖業大幅降低成本,隔年夏威夷陷入經濟大衰退,島內要求將夏威夷併入美國的呼聲逐漸攀升。1898年發生美西戰爭,美國取道夏威夷前進關島、菲律賓等地奪取西班牙殖民地,更加感受到夏威夷的戰略重要性,讓美國國內兼併夏威夷的勢力得到了口實;同年7月由麥金利總統簽署「新地法案」,依此法兼併夏威夷為美國領土。1959年夏威夷舉行公投,依據結果,夏威夷正式成為美國的一州。

(五)、當代夏威夷「原住民」的奮鬥

1970年代「夏威夷運動」主張原住民應有本土形式的主權,並追求具有與生俱來之土地與海洋權利。1976年,一群夏威夷原住民族運動者強行登陸當時的軍事禁地,抗議美軍破壞環境且不尊重夏威夷土地與文化的行為,此事被標誌為展現夏威夷運動反抗精神的重要事件。1978年夏威夷州政府修改州憲法,設立「夏威夷人事務辦公室(OHA)」,並在1980年確立OHA每年可獲得夏威夷州之公有土地收益的20%,一方面增加OHA財源收入,另一方面承認夏威夷原住民對其土地之特殊權利。另因長期受到英語教育,夏威夷語面臨瀕危,在州政府諸多的語言措施下,夏威夷語之復振獲得相當成果,2000年代夏威夷大學已有全夏威夷語寫作的碩博士論文。另一卓越成果為2007年夏威夷大學整合夏威夷研究中心、夏威夷語言中心及夏威夷學生資源中心,成立夏威夷知識學院,使夏威夷研究於大學的學術政治有更穩固的發言權及實踐空間。

(六)、分析

夏威夷王國主權受到國際政治強權的戰略考量及製糖業市場需求拉力,二大結構性限制的因素影響最終宣告失敗。美國兼併夏威夷後,「夏威夷人家園法」對夏威夷人的身分設下認定標準,為「原住民化」的開始。1970年代之後,夏威夷人的政治運動銜接世界原住民族權利運動的論述,積極向國家爭取權力平台,使其即使委身於美國國家主權架構之下,仍可為維持自身文化而不斷努力。

三、菲律賓

(一)、基本背景

該國總人口數為1億人(2015),為臺灣的4.1倍。總面積為30萬平方公里,為臺灣的8.34倍。原住民人口數約1,200-1,500萬人,占總人口10-20%之間(2009)。地理環境與臺灣相似,其考古證據及歷史上具有相當淵源。

(二)、殖民接觸

政策變遷方面,西班牙殖民時期依據皇家教條(Regalian Dortrine),所有公有土地屬於皇室,許多原住民族避居山區,未被同化。美國殖民時期,William McKinley總統(1898)提出「慈善的同化(Benevolent Assimilation)」政策。土地政策方面,所有未登記的土地皆登記為國有(即使有原住民居住),並可出售。1946至1987年間,修改森林法,所有超過18公頃以上的土地,皆為公有地。1987年通過新憲法,新憲法第7條為國家必須保障indigenous cultural communities對傳統領域土地的權力,以維護其經濟、社會與文化的福祉;第10條為必須於北方的柯地樂拉地區以及南方的穆斯林民答那峨成立自治區。1997年通過Indigenous Peoples’ Right Act原住民族權利法,該法第三章傳統領域權明定,傳統土地屬於個人權,權利主體為個人;傳統領域屬於集體權,權利主體為市政府(municipality government)。

(三)Ifugao原住民族的經驗

伊富高省(Ifugao),為菲律賓呂宋島的一個省份,屬於科迪耶拉(Cordillera)行政區。被比喻為「天國的階梯」的水稻梯田,是目前伊富高省最著名的景點,其水稻梯田的規模以及人造灌溉系統為世界最大, 1995 年被聯合國教科文組織登錄為世界文化遺產。然而近年來,許多無視於灌溉溝渠、梯田的建築物開始出現,許多田地開始荒廢、廢耕,使得水稻梯田的景觀維持成為菲律賓政府的難題,這項世界遺產已於2001 年被列入瀕危世界遺產名錄。

而如此壯觀的水稻梯田的源起被認為和菲律賓的原住民伊富高人有關,伊富高人居住在菲律賓呂宋島北部多山地區,以水稻種植為主要經濟活動的群體,而其在開始耕作這一片梯田的時間長度,目前於許多考古學研究仍有爭議性,但於許多人類學的民族誌資料中皆可看見,環繞著水稻的相關知識如何作為伊富高人社會、文化中重要的一部分。

伊富高族早期為富豪財閥以及長老諮詢委員會統治的高地社會,並無君王制度及首領集權,當時已有相當良好且完整的灌溉系統以及龐大的水梯田農業。伊富高人傾向以和平方式解決任何衝突與爭執,也因此使其與低地社會幾乎沒有產生任何衝突1565 年西班牙侵占呂宋島,6年後於此建立馬尼拉城,揭開了在菲律賓為期 333 年的統治。當時西班牙政府利用武力以及天主教信仰,極力想統治難以入侵的伊富高省,但伊富高人民將梯田擴植,同時也努力地防衛,所以當時西班牙政府並無全盤拿下呂宋島,因此得以保存伊富高的社會運作、語言文化以及水梯田農業。 1898 年美西戰爭爆發,西班牙戰敗,自此美國開始統治西班牙。相較於西班牙的強力入侵,美國轉而以較和平方式與伊富高人互動。美國學習當地方言且尊重當地文化祭儀保存,當時低地人大多數接受基督教信仰,但伊富高人不想被基督化,因此高地與低地的分界因宗教信仰更為明顯。雖然菲律賓的國家名稱、街道地名、宗教信仰以及語言深深受西方國家殖民影響,但伊富高殖民歷史以及地緣的獨特性使其免於低地遭同化之危機,因此更加鞏固當地文化及語言傳承與保存。

(四)Ifugao地景保存的努力

2000年SITMo在「菲律賓鄉村重建運動」組織(PRRM)從事「永續鄉村地區發展計畫」(DRDDP)的支持下而成立。SITMo主要關注農業的永續發展、環境與自然資源的管理、倡導永續能源、女性組織和社區健康工作、以社區為基礎的生態旅遊等等。目前SITMo和學術單位合作進行的IAP(Ifugao Archeology Project)計畫為重建伊富高歷史及協助研究編制教材,其重要人物有Stephen Acabado(UCLA)、Mr. Marlon Martin(SITMo)、Dr. Ana Labrador(菲律賓博物館)、Dr. John A. Peterson(關島大學)。而自2012年開始,每年約12名學生參與這項夏日田野計畫。

參、結語

原住民在聯合國視為一共同體,具有一致性的認定標準,然而依不同國家地區,因不同的經驗存在不同的差異。在紐西蘭,毛利人對外統稱為原住民,在國內則自稱為毛利人,與白人地位平等之民族;在夏威夷,原住民可藉此與國際接軌,發展推行各項原住民計畫;在菲律賓,原住民尚被認為未開發的民族。因此依照不同國家的歷史脈絡,原住性(indigeneity)亦有所不同。回頭反思在臺灣,原住民一詞實質價值為何?對照其他國家的經驗,原住民一詞是用來與國家對話的平台,在不同的時間,以不同的外衣在跟國家對話,於國際權益論述的平台上,用來討論原住民於國際間應有的權利。最後,官大偉老師認為原住民一詞對於原住民並非為一層無法擺脫的外衣,更重要的是,我們應該時時去檢視它對於國家及社會是否具有正向的作用,它可以幫助國家及社會了解什麼?它用來與國家對話時是否有帶來益處?

原住民族文化的傳統智慧創作保護

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Published on: 2019/01/25

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主講|蔡志偉(國立東華大學財經法律研究所副教授)
時間|108年1月10日 14:00-16:00
地點|國史館

文/mercury

2019年1月10日國史館原住民族史系列專題為「原住民族文化的傳統智慧創作保護」,並邀請國立東華大學財經法律研究所蔡志偉副教授擔任主講人。蔡教授從定義原住民族名詞解釋開始,接著說明在原住民族法體系下,原住民族多以集體性的概念作為一主體來規範原住民族相關權利,同時介紹原住民族傳統智慧創作保護條例如何設定相關審議基準,以保障原住民族文化內涵的保存與發展。

相較原住民族基本法第2條,對於臺灣原住民族的定義仍以國家政府核定為主,蔡教授在此引用聯合國所提定義原住民族之基本內容:原住民族社群(communities)、部族(peoples)與民族(nations)係指在被侵略和殖民地化以前於其領域上發展的社會,而目前在該領域中不同於支配的社會或其一部分的其他階層者。他們在現時點上未居於統治階層,但有其固有文化模式、社會制度及法律體系,並依此做為民族存在的基礎,且決意保全、發展其祖先的領域及種族認同,並將其傳承給將來的世代者。蔡教授以上述內容歸納原住民族之定義包含下列四大面向──「歷史面向:強調與前侵略和前殖民社會的歷史延續」、「政治經濟的角度:被支配的社群」、「文化顯著性:得以和社會上其他具支配權力關係的社群形成差異」、「集體性與主體性的建立:顯現在其特殊的世界觀與社群認同」。蔡教授認為在現今國家法律框架下,由於物種進化論及文化階級的發展等論述,法律變成了統治(殖民)者種族與文化優越性的手段,技術性的污名化原住民族文化差異,以實現排除與消除原住民族之特定政治目的。

鑒於我國憲法增修條文第10條之立法目的及民國94年10月6日立法院公報之立法紀錄中提及:歷經數百年來外來者的統治,臺灣原住民族逐漸喪失其文化主體性,原住民喪失其文化的控制權。近幾年來,隨著多元文化主義興起及全球旅遊熱潮,文化成為商品,原住民族文化常未經同意就被展現、複製、販賣,對原住民族造成傷害,而依據著作權法規定,上開原住民族之文化創作,不屬於著作權法保護之對象。因此,立法確認原住民族對其傳統智慧創作應有的權利,在制度上確立原住民族之文化主體性,有其急迫性。原住民族傳統智慧創作保護條例因而應運而生,相較現有的著作權法,兩法制相互平行,亦即受到原住民族傳統智慧創作保護條例保護之權利,也能同時享有一般智慧財產權相關法律的保護。一般智慧財產權相關法律包含著作權法、專利法及商標法等等,其法律原則為採取創作或登記保護主義,以私有財產權為權利基礎,並有限定其權利的存續期間,其創作素材並非為權利成立的構成要件。原住民族傳統智慧創作保護條例之法律原則,以登記保護主義及實質審查主義為主,受到永久性保護,權利主體為集體性,並且屬於原住民族特殊權利。以上為目前我國對於開創性智慧財產權保護之相關法律。

原住民族傳統智慧創作保護條例對於過去的智慧財產權的保存也具有保護效力,另外2017年文化資產保存法新增「原住民族文化資產處理辦法」,強化原住民族文化保存的適法性,並達到保存及活用文化資產,保障文化資產保存普遍平等之參與權,以充實國民精神生活,發揚多元文化之立法目的。原住民族文化資產之審議標準除須依各該文化資產類別基準外,必須再加上「表現原住民族歷史重要或具代表性之文化意義」、「表現原住民族土地的重要關聯性」、「表現特定原住民族、部落或其他傳統組織之文化顯著性」、「表現世代相傳的歷史性」等四項條件,得以取得原住民族文化資產之認定。

不論在原住民族傳統智慧創作保護條例或是原住民族文化資產處理辦法,有關原住民族權利的保護都是以原住民族集體權利為主體,蔡教授特別解釋所謂法律中人(human-being),即為人存在之價值,人權乃是人性尊嚴之保障,並有充分實現自我之自由,而集體權則為探討民族存在為核心,亦即以保障該民族尊嚴,主體不應被任意被表達,並具有自由意志展現其文化,文化賦予民族存在之價值,如同自然界以生物多樣性達到平衡永續的生態環境,人類社會也必須具有多元文化才能有相互平衡、互利的機制。

蔡教授認為任何一個原住民族文化作為一個民族存在的內涵一定有它的社會脈絡,並且透過脈絡發展的路程以表現原住民族集體權的內涵,原住民族文化成果的表達(文化資產)係由社群(community)、部落(tribe)與民族(nation)成員所共同創造維繫,並歷經世代傳承的文化表現,基本上循社會脈絡-如婚姻家庭和親屬、社會階層及經濟層面;生態脈絡-如環境、生存及技術;展演脈絡:如儀式及傳承等三種脈絡發展與建構其文化本體。因此可以在原住民族文化資產處理辦法中看到其四項審議基準正好與這三種脈絡相互呼應。

最後,蔡教授以奇美部落勇士舞一案為例,說明該創作專用智慧權登記書內容提及舞蹈部分即屬於社會脈絡的展現,服飾部分則屬於生態脈絡的呈現。先前曾有其他單位以公益為由,擅自以公開形式表演奇美部落勇士舞,造成奇美部落反彈。原住民族傳統智慧創作保護條例第16條具有高度危險性,認為若他人以文化傳承為由,便很容易符合該條正當目的之要件,而有侵犯族人創作專用智慧權之虞,故需要更加謹慎考量他人利用相關權利方法的合理性,包含不能與原住民族傳統智慧創作保護條例實施辦法第11條第二、三款相互牴觸外,同時也要參考智慧創作專用權證書上相關內容,經過上開相關內容的審慎檢視確認,他人才得以核准使用,為此原住民族權利與文化才得以受到真正的保護。

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【臺灣原住民史系列專題演講】都市原住民族的發展與結社

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Published on: 2018/11/27

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主講|尤天鳴(大葉大學原住民族學生資源中心助理教授兼執行長)

時間|107年10月18日14:00—16:00

地點|國史館

文/mercury

國史館2018年10月18日的原住民族史系列專題以「都市原住民族的發展與結社」為題,邀請大葉大學原住民族學生資源中心的尤天鳴老師以「都市阿美族在桃園縣的結社」為例,將主題聚焦於都市單一地區的單一民族,並於開場時即列出四大問題意識:一、桃園縣的都市阿美族的形成與變遷;二、都市阿美族在桃園縣結社的概況;三、不同類型的結社組織產生背景、運作內容及特色;四、都市阿美族結社的意義,透過四大問題來說明都市阿美族人遷徙到桃園的過程,及其結社組織之功能、運作方式以及意義。同時講者也特別說明由於該研究內容期間為桃園市升格為直轄市之前,故名稱仍以桃園縣為準。

桃園縣的都市阿美族的形成與變遷

民國五十年後,臺灣經濟快速發展,由農業為主題的社會經濟結構轉變為工商業為主,大量的人力需求及相較高於農業的薪資收入,誘使阿美族人大量湧入都市謀生。原住民的都市遷移主要是移入基隆市、臺北市、臺北縣、桃園縣及高雄市等地,因阿美族深受集體觀念影響,由原居地遷到都市時仍大多群居在一起,因而形成所謂「都市原住民」的主幹。

桃園縣的都市阿美族人,基本上來自於北部地區都市阿美族的二次移入,由於原本居住城市謀生的產業沒落,他們透過親朋好友交換工作機會及待遇的資訊,隨著工資高低和就業機會的多寡,採取集體性的遷徙,過著逐工作而居的游牧都市生活,因此後來形成的都市原住民聚落社區,大部分都是來自同一部落或同一鄉鎮的人為主體所組成,例如:桃園縣大溪鎮僑愛地區以花蓮縣玉里鎮、瑞穗鄉轄內各部落為主,八德松林地區以東海岸之各部落為主,楊梅高榮以臺東關山鎮各部落為主,大園鄉以臺東鹿野鄉各部落居多,龜山鄉則以臺東池上、關山等部落所組成。

都市阿美族在桃園縣結社的概況

由於時空環境的改變,桃園縣的都市阿美族人找到一個團體適應的方式,及透過結社的力量,分擔彼此在都市生活的風險及壓力,因此,桃園縣的都市阿美族結社蓬勃發展,類型不一,但主要目的都是要讓居住在桃園縣的都市阿美族人,能夠安居樂業、傳承文化。桃園縣都市阿美族結社最早為聚落型聯誼組織,屬於開放型態的聚落,亦即為該聚落有許多阿美族住戶,卻沒有辦法完全排除阿美族以外族群的住戶,故另籌組一個聯誼性組織,以達到針對阿美族人聯繫彼此情感的效果 。除此之外,也有包含隨著政府政策而設立的政府扶植型社團,如桃園縣各鄉鎮原住民生活改進協進會,以及一般立案社團,如:桃園縣吉拉米代原住民文化發展協會、桃園縣原住民阿美文化發展協會、桃園縣建新原住民文化發展協會等。此外,宗教類型的教會結社、教友組織及都市阿美族人在桃園籌辦的儲蓄互助社也都是成功的結社組織。以上這些結社組織的形成,不僅凝聚族人的核心,更見證都市阿美族人超過半世紀以來,在桃園縣發展的篳路藍縷,是阿美族人適應都市生活大時代下的產物。 (more…)

《他者視線下的地方美感──大英博物館藏臺灣文物》新書分享會

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Published on: 2018/09/26

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地點 | 臺灣原住民族圖書資訊中心
時間 | 2018年9月12日下午15:00-16:30

文/mercury

今(2018)年9月12日(三)下午三時國立臺灣大學出版中心於原住民族圖書資訊中心(以下簡稱原圖中心)辦理《他者視線下的地方美感──大英博物館藏臺灣文物》新書發表會,作者為國立臺灣大學人類學系胡家瑜兼任教授及英國中央蘭開夏大學語言與國際研究學院暨亞洲太平洋研究所歐尼基(Niki Alsford)副教授。胡家瑜教授長年致力於臺灣原住民族文物研究,她不僅將日本殖民時代國立臺灣大學收集之原住民族相關文物整理編目整理出版成圖錄,更以這些文物為媒介,積極地協助臺灣原住民族進行相關文化復振運動,本次她進一步與歐尼基博士合作共同精選大英博物館中165件早期臺灣原住民族文物進行入藏歷史脈絡及圖像介紹,編輯成雙語(中、英文)圖錄出版,讓文物得以重現世人眼中,世人得以重見祖先珍貴文物。

本次新書發表會當日由於胡家瑜老師因身體欠安臨時無法出席,但蒞臨與會貴賓依舊冠蓋雲集,參加民眾亦十分踴躍,令人見識到本書不容小覷的影響力。活動首先由國立臺灣大學資訊工程學系暨研究所特聘教授項潔開場,本書誕生過程繁複冗長,特別歷經項潔教授擔任國立臺灣大學數位人文研究中心主任時期,總計超過十年的時間,期間他亦協助建置數位資料庫,讓文物數位資料能夠在出版前便提早公開於網路上。接著由國史館吳密察館長致詞,吳館長提及胡家瑜老師自2007年經國科會有限補助計畫經費開始進行臺灣民族學藏品資料的相關研究,從海外調查、資料數位化到編輯出版一路走來艱辛不易,特別是奔走於歐洲各博物館並交涉公開各館內為數不多的臺灣文物藏品更是困難,而本書的完成乃是這些年來的研究成果之一。

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《Muakai的跨世紀婚禮》&《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》紀錄片首映暨座談會

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Published on: 2018/07/24

 

地點:國立臺灣大學圖書館國際會議廳

時間:2018年6月16日(六)13:15—17:00

文/圖/mercury

今年6月16日(六)下午國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱臺大人博館)於該校圖書館國際會議廳辦理《Muakai的跨世紀婚禮》&《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》紀錄片首映暨座談會。本次座談會除了首次公開播映「排灣族家庭舊社金祿勒頭目家四面木雕祖靈柱」及「排灣族阿盧夫案(望嘉舊社)佳邏夫岸頭目家雙面祖先像石雕柱」兩部國寶紀錄片,也邀請部落代表、導演及相關學者蒞臨現場,透過座談會的方式與大眾直接對話,以了解臺灣文化資產現今及未來努力的方向。

本次座談會開始文化部資產局吳華宗主任秘書代表官方致詞,讓民眾更加了解臺灣目前文化資產推動的成果。校方代表由國立臺灣大學(以下簡稱臺大)郭鴻基教務長說明臺大人博館在維護及推廣文化資產方面的各項努力。佳平部落金祿勒頭目家代表劉秀珍(Maljevljev Zingrur)小姐則與該部落青年們帶來動人的歌聲,為會場注入原住民族正式儀式的傳統文化精神,並致詞感謝外界對於該部落Muakai的各項協助。望嘉部落嘉魯禮發頭目家代表羅俊傑(Tjanupak Tjaruljivae)先生對於該部落雙面祖先像石雕柱申請國寶一案也十分支持,並對校方之前拜訪學習該部落的作為給予高度肯定,同時更宣布未來該部落刺球活動將增列校方一席,讓人見識到部落對於不同民族的包容力。

本活動先後播映《Muakai的跨世紀婚禮》及《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》兩片紀錄片。《Muakai》片影像從古老排灣族神話故事開始,接著由泰武鄉公所社會課莊德才課長介紹部落遷徙的歷史,再到部落頭目講述部落信仰改變過程,最後由佳平社區發展協會高志聖總幹事說明目前部落發展的現況,將時間從遠到近慢慢推移,最終聚焦在「Muakai」的過去與未來,讓大家了解到部落文化斷層的事實及其文物對於部落的重要性。《cenvulj》一片則將焦點著重於文物認定後部落之相關發展,包含複製文物、相關部落的融合及五年祭的復振,且從影片中可得知,雙面祖先像石雕柱的移交過程在當時是經過該部落祖先同意的。兩部紀錄片在蘇弘恩及胡人元兩位導演的製作下,給予臺灣原住民族文化保存及部落發展不同的詮釋風貌同時也展現出部落豐富的文化能量。

紀錄片播映後,座談由本次「佳平部落與望嘉部落國寶古物活化及文化復振紀錄片計畫」主持人──臺大人類學系胡家瑜教授及童元昭教授開啟,說明計畫緣自臺大人博館擬將典藏二件珍貴原住民族文物登記為國寶之初便希望能夠回到部落,主動與部落溝通對話,嘗試理解部落的想法並回應部落需求,進行文物與原鄉部落的重新連結。因而陸續在2015年9月與佳平部落合辦「臺大國寶婚禮」以聯姻結盟的方式,建立臺大與部落永恆的連結,另外於2016年10月舉辦「國寶結拜、命名及迎靈立柱儀式」與望嘉部落透過傳統排灣結拜儀式,建立新夥伴關係。上開兩件文物資產保存的過程對於各方立場都有高度的尊重並且充滿和平,相較於目前國外博物館因為相關文物已經在政府機構登錄為財產而部落只想把文物要回,諸如此類殖民藏品對立性糾紛問題而協商未果,胡家瑜教授認為博物館的原住民收藏不只是物的收藏,而是能跟部落真正合作,臺灣原住民以聯姻、結拜等長期結盟方式在文物歸還議題開創了一項世界上的創舉,相信這項創舉將作為全世界一個成功的參考典範。

 

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【圖書】最後的咖啡

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Published on: 2018/07/24

 

content-3-1《最後的咖啡》

艾薇拉‧辜柔維琪(Elvira Kujovic)著,李魁賢 譯;秀威資訊科技股份有限公司出版,2018

文/mercury

《最後的咖啡》作者是第一位在臺灣出版翻譯詩集的塞爾維亞詩人──薇拉‧辜柔維琪(Elvira Kujovic),本詩集以中英雙語呈現,為作者的第三本詩集。前兩部《從我胸腔喊出的一首集》及《愛與恐懼》作品分別在德國及塞爾維亞出版,其詩多譯成英文、義大利文等多種語言出版。《最後的咖啡》在臺灣是由現任世界詩人運動組織(Movimiento Poetas del Mundo)副會長李魁賢先生翻譯,李魁賢先生曾出版詩集作品多達二百本以上並且被翻譯成各種語言在日本、加拿大、荷蘭、義大利、俄羅斯、印度等國發表,其英譯詩集之作品則包含《愛是我的信仰》、《溫柔的美感》、《島與島之間》、《黃昏時刻》、《存在或不存在》。

《最後的咖啡》承襲了作者一貫的寫作風格,內容多關注於弱勢族群無法翻轉的人生困境,或許是受到作者自身國家獨立歷程的背景因素影響,書中的詩多著眼於如巴勒斯坦、敘利亞等目前仍未擺脫戰爭國家,對於底層人民的心情有深刻的描繪,讓我們有機會能夠更進一步去感受在相同的時空背景下,同樣身為人類卻有截然不同的命運。例如第一首詩《可能是最後的咖啡》中寫到「馬哈穆德‧德維希 在轟炸下 在恨如雨下喝咖啡 唯一繼續持有 且快樂有趣的事是,在他住宿的 混凝土瓦礫間 喝咖啡時 水慢慢開始煮開,咖啡香味,使他 感到幸福 這日子,永遠 不會回來。不再啦,但他總是在 咖啡裡回味這些日子。他甚至想 要做最後一件事 用炸彈 把他製成碎肉。」詩中以喝咖啡來代表一般人日常生活的平凡瑣事,卻是某個人在混亂戰爭中僅能擁有的快樂,然而更震撼人心的是以人肉炸彈作為結尾,讓人不勝唏噓。

本書每篇詩詞均以文字構起平凡之日常卻同時流露出濃厚無盡的悲哀,雖然背景為戰爭混亂之下,卻不見激烈的衝突,奪人眼球的誇張劇情,更突顯出平靜表面下隱藏的激烈,成人世界的種種傷痕隨著詩句一幕幕流瀉,透過作者悲天憫人的情懷及不矯揉造作的文筆,以平靜的哀傷替代喧囂的苦痛,讓人不禁對於歷史的輪迴一陣喟然長嘆,難道時間不停的前進,世界的距離也明顯的拉近之後,我們還是只能像從前一樣任憑殘忍的事實不斷重演?筆者認為,或許在現今科技及社會媒體的蓬勃發展下,人們可以藉由文學、音樂、影像等各種形式跨越國際分享生命,讓彼此越來越接近,讓我們知道愛的平等與偉大,善良的可貴並且提醒自己存在的價值。

【2018原圖中心7月週六電影院】

Categories: 影片播映
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Published on: 2018/06/25

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原圖中心於七月份將分享兩部描繪人類與大自然互動的精彩影片,片名為《海》、《逃出亞馬遜》。《海》紀錄了台灣近二十幾年來的海洋環境變遷,以目前的海洋環境現況,以及人如何利用海洋資源型態,做為主要觀察與記錄重點。《逃出亞馬遜》改編自絕地求生探險家尤奚.金柏格的自傳,寫實還原其21歲時在亞馬遜雨林奮鬥求生的患難冒險經歷。

播放日期│7/7、7/14、7/21、7/28(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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2018_JUL01 ◎場次一

 

片名:海(普遍級)
片長:60分鐘
播放時間:10:00~11:00

三十五段影像故事,沒有旁白與配樂,極簡的漁人對話,「海」紀錄片,以最質樸、純粹的紀錄影像與舖陳,簡單而直接的凝視,呈現海洋的生命樣貌,以及人類從海洋擷取各種養分的方式,乃至於海洋反撲的力道。

 

 

2018_JUL02◎場次二

 

片名:逃出亞馬遜(輔導級)
片長:116分鐘
播放時間:14:00~15:56

三個熱愛大自然的背包客為了一圓探險夢,在奧地利冒險家卡爾的慫恿之下,四人出發前往亞馬遜雨林,尋找一個傳說中的印地安人部落。在大自然的重重考驗下,四人起了內鬨,尤奚與凱文決定搭乘自製竹筏循著水路前進,途中卻遇上激流將兩人沖散,尤奚就此落單,展開一個人在雨林中的生存搏鬥……

 

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、12歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

Welcome , today is 星期五, 2019/10/18