文／原圖中心
原住民族委員會於8月3日、8月4日（星期四、五）假國家圖書館國際會議廳辦理「臺灣原住民族政策之回顧與前瞻學術研討會」，以八大主題為討論主軸，分別為：「臺灣原住民族轉型正義與歷史正義」、「臺灣原住民族法政發展」、「臺灣原住民族經濟發展」、「原住民族社會福利」、「原住民族教育文化與藝術展演」、「臺灣原住民族公共基礎建設」、「臺灣原住民族土地政策」以及「原住民族人口、原住民族權利指標」，邀集原住民族領域之專家學者、實務界人士以及行政機關代表等共同針對原住民族政策議題進行討論。
8月3日（四）
專題演講：臺灣原住民族正名運動政府體制之改革
兩日研討會由原住民族委員會副主委伊萬‧納威的專題演講揭開序幕，自1983年原運興起，到1994年國民大會三讀通過中華民國憲法增修條文將「山胞」正名為「原住民」，到1997年第四次修憲時具集體權屬性的「原住民族」入憲，這段正名歷程政府體制扮演著重要角色。政府體制內的行政機關及民意機關兩者處於競合關係，問政時屬競爭關係，目標即是為正名運動共同努力並相互合作，其策略則是聯合質詢。為瞭解問政歷程與其中的政治角力，伊萬副主委爬梳各級民代正名問政歷程、提案質詢委(議)員、提案內容及所屬機關等資料，前項資料顯示1992年至1997年是公文書函最為密集的期間，其內容多為立委提案、行政更名及陳情案等，表示各級民代積極提案與問政，是推促李前總統登輝於原住民族文化會議致詞時，將「山胞」改為「原住民」名稱的壓力，成為原住民正名的里程碑。而體制內原住民族正名運動於歷次修憲期間達到最高峰階段，省府及中央皆有族人官員成為政府與民意之間重要且不可或缺的角色，是實踐原住民正名的關鍵。
主題一：臺灣原住民族歷史正義與轉型正義
第一場會議由監察院副院長孫大川擔任主持人，原住民族委員會副主任委員鍾興華擔任與談人，共邀集三位專家學者進行發表。
國立東華大學民族事務與發展學系教授兼原住民族學院院長Pasuya Poiconx浦忠成發表〈原住民族傳統領域意義、範圍與實踐方式探討〉一文，指出傳統領域的主要爭議有二：一、將傳統領域與土地現狀，空間範圍與土地權屬混為一談，混淆傳統領域劃設與諮商同意權行使事項範圍；二、行政機關誤將第21條說明成傳統領域的劃設辦法(原住民族回復土地權利之母法為《原住民族基本法》第20條)，但該辦法對於傳統領域屬公有地之定義將成定律。這也造成後續遭到抗議，原因山地原住民有保留地與傳統領域，且山地原住民傳統領域目前多半為公有土地，而平地原住民有私有地(增劃編後有部分保留地)與傳統領域，私有地與部落外的周邊土地即屬傳統領域。如東海岸許多傳統領域已遭公部門圈地BOT、私人買賣或登記移轉，平地原住民土地(含傳統領域)遭受侵奪極為嚴重，也因此傳統領域劃設辦法遭受各方質疑。探究傳統領域劃設的關鍵問題，在於原住民族基本法》傳統領域的定義、範圍尚未確定，授權不足；缺乏對傳統領域「具體權利」與「治理內涵」的討論以及結構性霸權的存在與運轉，正是原民會於傳統領域土地劃設時難以一步到位、公私有土地全區入袋的主因。浦教授最後也期許，無論是原轉會或者立法單位都應該積極結盟，並由觀、中立、超然的學術機關或民間團體廣邀各界意見，將最大共識送給行政部門參考。
第二篇發表人國立東華大學族群關係與文化學系副教授謝若蘭(Bavaragh Dagalomai)因事出國，故由原民會綜合規劃處副處長雅柏甦詠‧博伊哲努代為發表。謝教授過去是原住民族運動者，現金進入體制參與政府轉型正義工程，〈從歷史創傷談療癒與和解：兼論總統府原轉會設置的初步觀察與討論〉以第一人稱角度提出問與答，從「原轉會過去兩個月的工作進度」、「原轉會對傳統領域爭議的努力方向」、「原轉會的成立，誰與誰和解？」、「原住民族和解的隱憂與傷害」、「整體社會對族群和解的理解程度」、「對批評者的回應」、「借鑒他山之石：加拿大原住民族的和解經驗」等七個面向，呈現原轉會運轉至今其觀察與建議。
國立東華大學族群關係與文化學系副教授林素珍〈原住民歷史轉型正義──從一個有原住民族歷史言說的記憶空間說起〉認為身體實踐是歷史教育最好的傳授方法。身體實踐其中包含刻寫實踐(印刷、照片、碑文等)，被刻寫下來的事實，證明了被記住的意願。但大多數原住民卻生活在沒有原住民族歷史記憶的空間，多為漢人開拓、殖民者政權記憶，原住民族歷史生活空間與歷史記憶相較之下薄弱且不被重視，缺乏原住民族主體觀點的呈現。因此建議應進行空間調查及研究，尊重每個民族對其歷史於文化的詮釋，並建議原民會應作為《文化資產保存法》之共管機關，並督促文化資產機關完成文化資產的內涵調查，進一步完成「指定」或「登錄」，或「指定與登錄」；再者，藉由碑文建立起於住民的文化國土。若先從歷史空間和記憶做起，讓曾沒有文字的原住民族也能述說在這塊土地上的歷程，得以寬闊的視角，看待臺灣多元族群的共構與歷史發展。
主題二：臺灣原住民族法政發展
第一場會議主持人為國立東華大學財經法律研究所暨法律學士學位學程蔡志偉副教授，共有三篇論文發表：
國立臺灣大學法律學系王皇玉教授的〈原住民被告在訴訟程序上之權利保障〉以布農族獵人王光祿獵槍案為例，指出現行規定要求自製而不能購買制式獵槍，等同變相鼓勵小型兵工廠林立，反而更增危險性；也不應當將原住民族狩獵限縮在只能於特定祭儀期間舉行，這是將傳統文化的定義窄化。認為應盡速檢討現行法令並修正，讓原住民狩獵文化獲得真正實質的保障。
蔡志偉副教授認為原住民族自治的立法工作，總是遇到相同的問題而毫無進展。〈自主治理與文化復振：原住民族自治的多元建構〉主張部落既然是先於國家出現的組織，政府應當在尊重族人意願、部落原有習慣下，推動部落可以接受的自治方式，例如私法人或新型態的法人組織，而不應當只侷限在公法人這個框架中，而使原住民族自治止步不前。
事務所執業律師林長振〈信託與原住民族土地改革〉則從信託法的角度切入思考，主張如能在確保原住民族土地所有人不致於喪失其權益的前提下，可在原住民族土地中導入土地信託，使原住民族更易取得主流社會之資金、技術從事土地開發，以發展部落經濟。
主題三：臺灣原住民族經濟發展
本場次主持人為國立東華大學原住民民族學院院長浦忠誠老師，並由經濟發展處的金融科潘科長、產業發展科高科長以及傳統智慧財產科劉科長擔任與談，本場共三篇論文發表：
實踐大學企業管理學系助理教授李智仁發表〈善用金融服務原鄉的新思維〉一文，認為原住民族所居地多屬金融服務欠缺地區，造成原住民族普遍成為經濟與金融制度的弱勢族群。除可在部落推廣行動支付外，並主張導入無形資產評價制度，讓部落從中取得收益，作為傳統文化保存及推廣等相關用途，並活絡部落經濟。
東吳大學法律學系章忠信助理教授的〈臺灣原住民族傳統智慧創作保護近期案例分析〉，則檢討近年來因原住民族傳統智慧而起的相關爭議，並主張原住民族傳統智慧創作或文化之保護，應納入現代法律制度，在對等、傾聽、理解、協調等原則下，共同建構原住民族傳統智慧創作或文化保護之法律體系。
國立東華大學族群關係與文化學系專案助理教授羅永清〈德勒茲與瓜達利的『疆域美學』：試論南迴團結經濟品牌創立的文化邏輯〉則認為公部門可將原來辦理活動的經費投資民間，讓部落的有志之士彼此之間透過互助合作，先建立一個分工合作的生活網路，並發展部落想要推廣的產業，例如收費式田野教室，除了讓在地工作者可以加深自己的專業知識外，也可讓國內學子來學習田野知識，並幫助部落發展經濟。
主題四：臺灣原住民族社會福利
本場次主持人為東吳大學社會工作學系李明政教授，本場共有三篇論文發表：
國立臺北醫學大學醫學人文研究所助理教授日宏煜〈臺灣原住民族健康權的發展：1945—2015年〉一文提出原住民族一直面臨嚴重的健康不均等問題，主張依世界衛生組織（WHO）所定義的健康權標準，檢視原住民族衛生福利政策政策上，是否符合可近性、可使用性、可接受性與有品質等四項原則，並在制訂衛生福利政策時，積極的與原住民族合作，建立一個符合族人需求與期待的全齡、全人、全照顧系統。
國立政治大學勞工研究所成之約教授的〈從就業服務理念檢視原住民服務的建構與提供〉則認為由於訓用落差的緣故，使得原住民族在失業時，尋求公立就業服務機構協助的意願不高，應當重新建構一套適合原住民族的就業服務體系。並建議原住民族委員會應對外籍勞工對於原住民族的就業機會到底有多大的影響，進行一次詳細的調查，以作為政府勞工政策的參考。
國立東華大學民族社會工作學士學位學程黃盈豪助理教授〈以部落共同照顧作為原住民社會工作的新方向〉，認為現在原住民部落的社會福利，大部分往往都是主流社會工作體制透過問題化原住民部落來取得服務的正當性所產生的，除了造成留在部落的社工人員和部落格格不入外，也壓縮部落在地組織發展的社工人員生存的空間，因此主張應以部落居民需求為出發點，建構一套適合原住民族的社會福利政策。
8月4日（五）
主題五：原住民族教育文化與藝術展演
本場會議由國立東華大學民族語言與傳播學系榮譽教授童春發擔任主持，並在童教授悠揚的笛聲揭開序幕，原住民族委員會教育文化處處長陳坤昇擔任與談，三位發表人分別為東華大學民族事務與發展學系副教授陳張培倫、國立臺灣史前文化博物館副館長林志興，以及東華大學民族語言與傳播學系副教授湯愛玉。
陳張副教授發表〈台灣原住民族教育政策發展──由一般化、多元化到教育主權〉一文，旨在探討戰後台灣原住民族教育發展與其族群地位及國家政策的相關性，並梳理出「一般化、多元化、教育主權」之台灣原住民族教育政策三階段，以了解原住民族教育的走向及趨勢。第一階段為戰後到1980年代間，教育政策以主流漢族文化為標準，是屬於去民族化、同化主義的政策方向；1980年後臺灣走上民主化後進入第二階段，多元文化的教育思潮興起，加上原住民族文化意識隨之成長、1998年原住民族教育法的訂定，肯定政府應本於多元、平等、自主、尊重之精神，推展原住民族教育(包含一般教育以及民族教育)；第三階段始於2000年至今，原住民族追求教育主權教育，諸如部落學校、民族實驗學校等的推動，目的是希望以原住民族自身的需求、主體性出發以建置合適的教育體制。
林志興副館長〈博物館、原住民及其教育或文化保存〉則觀察臺灣各地的原住民地方文物館在過去的成立背景與經營過程，以探討博物館（文物館、文化館）、地方性、族群性如何成為原住民族自我論述的潛能。博物館與時俱進的發展趨勢，已跳脫過往民族學展示的框架而發展出策展者、展示客體與觀展者之間更多的互動關係，這些趨勢也顯現在原住民族的博物館（文物館，文化館），而三者間的互動如何成為傳統文化維護或創新的能動力？林副館長提出三點建議，也期盼未來國立臺灣原住民族博物館的發展能朝此三點實踐：一、保存有形/無形的原住民族資產；二、人才培與、文化傳承的場所；三；促進文化創意發展的效益。最後，期許博物館的建置能成為臺灣原住民族回溯自我文化或展演自我的雙向道。
湯愛玉副教授對臺灣原住民族語的流失有著深刻憂心，〈臺灣原住民族語言習得規劃之復振成效〉以語言學習、復振及挽救語言流失等理論，檢視1995年至今的族語復振工作所遭遇的課題與挑戰並提出建議、想法。湯副教授認為，臺灣原住民族語復振工作難有成效的最大原因之一是缺乏族語環境，並指出創造族語環境應從強化部落孩童(大人)正面的語言意識著手，配合學校族語教育、家庭族語教育的訓練後，使學習者也能與下一代說族語，建立環境體系。依據資料顯示，現今族語初級、中級認證的學習者，學習動機偏向工具型而非整合型，也因此在取得證書或者學校畢業後，難以持續學習動力。因此湯副教授認為建立正面的族語意識是最重要的首要工作，並提出諸多建議期盼達成「族語當作第二語言來學習→雙語教育→以族語為第一語言的教學」族語復振成就。
主題六：臺灣原住民族公共基礎建設
本場會議由國立臺灣史前文化博物館副館長林志興主持，原住民族委員會公共建設處簡任技正擔任與談，發表人分別為國立成功大學防災研究中心副主任賴文基、財團法人中心顧問社防災科技研究中心正研究員、臺灣城鄉發展協會理事長吳勁毅。
賴文基副主任發表〈自然還原──原民族公共建設觀念的翻轉〉，指出過去一直認為要透過最安全完善的工程建設在原住民地區達成治山治水的功效，但結果卻仍是難以抵擋風災所造成的洪水、土石流等傷害。賴副主任從國外經驗來看，認為應該修正過去對原住民族地區公共建設的觀念，師法原住民族與自然環境順勢相處的和平關係，將公共建設的建置回歸原住民族傳統知識上，而非追求牢不可破的工程聚落。
自2009年莫拉克風災後，臺灣深受崩塌、洪水、土石流複合性災害之苦，首當其衝為原住民族部落，沈哲緯研究員代表發表〈臺灣原住民部落現居地安全評估與遷居地適宜性分析初探〉除針對原住民族部落現居地進行安全評估及現居地適宜性進行論述外，文中借鑒國外經驗，並輔以居民遷居意見的調查，探討遷居面臨的挑戰與課題，如遷居土地難尋且難以協調、族人離開部落而造成文化失根、文化與人雖都遷居，但在新遷居地仍難找回原居地之感等，以作為後續原住民族部落安全評估相關工作之參據。
吳勁毅理事長〈從國土空間規劃檢視原住民地區公共建設投入的挑戰與課題〉一文則試圖從不同角度探討原住民地區公共建設投入的妥適性，吳理事長指出原住民族地區公共建設之外僅依靠原住民族委員會之挹注是相當不足的，非常需要仰賴各部會，及地方政府的協助之支援，因此原住民族地區之公共建設如何在對的時間到對的地方，十分需要協調。此外吳理事長從空間規劃、公共建設與公共服務的提供等進行思考，並強調在上述基礎之上，政府應正視部落需求，積極與部落合作以翻轉公共建設及服務投注的優先順序，原住民族地區發展將更有機會。
主題七：臺灣原住民族土地政策
本場次由原住民族委員會副主任委員汪明輝主持，發表人分別為國立政治大學民族學系副教授官大偉、國立東華大學自然資源與環境學系教授兼環境學院院長裴家騏、國立高雄師範大學通識教育中心副教授陳竹士，並由原住民族委員會土地管理處處長杜張梅莊擔任與談。
官大偉教授發表〈原住民族傳統領域如何落實？──從劃設辦法的爭議談起〉一文，此次發表著重在空間規劃的權利部分，先從原住民族土地定義開始，其後講解關於目前劃設辦法的爭議以及化解爭議之途徑。接著分析比較與評估不同權利型態（例:所有權、使用權、管理權、受益權、發展規劃權、命名權等），及如何落實傳統領域土地權。結語，官教授指出傳統領域定義完整性的重要，換言之，其劃設範圍應盡量完整，而範圍內可行使之權利內涵則應區分清楚。並將傳統領域連結國土計畫，思考如何落實才最能符合部落/跨部落的文化與經濟生活。
裴家騏教授〈原住民族狩獵自主管理機制的架構與展望〉探討關於原住民族狩獵議題，從狩獵爭議開始到管理機制，分別提出其看法及化解途徑。裴教授認為打破過往中央集權的一統管理模式，未來若能以在地部落為小尺度治理單位與野生動物保育機制連結，而政府則依據資源或社會事務特性在不同層級尺度上尋求更細緻的權責分工，不僅能符合在地部落政治與歷史脈絡，更能增加管理效率。簡單來說，「在地、多元治理」是現今最有效率的管理制度。
陳竹上教授則是以亞泥礦權展限案為例，並分享最高行政法院於民國100年後之相關案例，藉以討論原住民保留地出租之規範以及主管機關基於公益而撤銷租用核准之可能。
最後由與談人杜張梅莊處長做總結，總合三位發表人之分享，未來在建立土地政策制度上應回歸傳統，制定者應該為族人。並期望大眾能給予執行之空間，再來探討執行後的問題。
主題八：臺灣原住民族人口、原住民族權利指標
主題八由中央研究院法律學研究所研究員廖福特主持，邀請國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義、淡江大學全球政治經濟學系副教授兼系主任包正豪、中央研究院人文社會科學研究中心副研究員林季平發表人，並由原住民族委員會綜合規劃處處長王瑞盈擔任與談。
高德義教授發表〈重構原住民族發展政策：人權與發展觀點〉一文，透過現有文獻，探討原住民族權利與發展政策。從講述原住民族權利的概念內涵、理論為基礎，分析、評估臺灣原住民族權利之政策及實踐難題與挑戰。並期望未來能邁向以人權為主的原住民族發展之政策，換言之，權利之主體應為原住民而非國家，而國家應盡到保護之責任，達成原住民之自決自治。
包正豪教授發表〈臺灣原住民族權利發展的原漢差異觀點〉，從原住民族人權指標之調查研究，測量原住民族對其權利之主觀看法與感受，並凸顯原漢族群的差異觀點。其研究結果顯示舉凡原住民族認為保障不足之處，則為漢人族群認為保障足夠之處，例如教育權；反之，於醫療權的部份則是漢人族群認為保障不足，而原住民族認為保障已足夠，顯示了漢人的「同情」。透過這份研究報告，包教授期望此一研究數據能提供政府未來再推動各項原民相關政策時，做為參考依據，擬定符合原住民族需求的各項發展政策。
林季平教授〈臺灣原住民族之人類發展指數及政策涵義〉，則運用臺灣原住民族開放研究資料庫(TIPD)及其他資料來源(例:教育、平均餘命、家戶所得資訊)，以聯合國人類發展指數為標準，建立臺灣原住民族人類發展指數，並和各國進行比較。其人類發展指數主要為衡量及反映生活品質之方法，然而此研究結果顯示，相較於教育及所得，影響臺灣原住民族人類發展指數之關鍵因素在於平均餘命較低。由此可以推論加強臺灣原住民族醫療照護及減少健康不均等是一重要項目。林教授也提到人類發展指數之數值並不完整，但其可以反映對於目前原住民族政策的缺失及需加強之部分。
最後由與談人王瑞盈處長做總結，透過三位發表人之報告，日後應完整建構原住民族應有權利，並有效利用人權指標調查研究、人類發展指數等指標逐年檢測其落實情形。
【綜合座談】
綜合座談由原住民族委員會主任委員夷將．拔路兒、國立東華大學原住民族事務與發展學系教授兼原住民民族學院院長浦忠成、國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義三位主持。主任委員夷將．拔路兒首先感謝所有參與此次研討會的來賓及與談人，並期望透過研討會釐清誤會並虛心接受各方之指教與諫言。接著由來賓進行提問與建議，首先有來賓針對傳統領域對外產生的影響及效益提出該如何解決之問題以及針對自然資源的自主管理，其各單位切入角度並非文化，皆是以自然資源角度切入，來賓建議原民會或任何一原民機構可積極參與，避免在未來真正落實時產生缺漏之處。另外也有對於學術研究面臨姓名與原住民審查之問題提出是否能有解決方案，最後在原住民教育方面，對於原住民教育體系是要用現行的原住民族教育法還是要另立原住民學校之疑問。針對各個問題及建議皆由各發表人進行回應，而此次研討會便在眾多討論與回應中圓滿落幕。
《紅頭嶼研究第一本文獻》是一本以日本人類學者鳥居龍藏在蘭嶼進行田野調查後所發表的相關著述為內容進行譯註、彙整的翻譯著作，包含其於1899年的《人類學寫真集臺灣紅頭嶼之部》、1902年的《紅頭嶼土俗調查報告》及其與紅頭嶼相關的文章發表。紅頭嶼其實就是我們所熟知的「蘭嶼」，1947年因島上盛產蝴蝶蘭因而更名「蘭嶼」，而「紅頭嶼」一名起於何時未能考究，但在〈紅頭嶼地名考〉一文中，鳥居龍藏論及紅頭嶼之名最早出自《番俗六考》（1722年），可見得至少在當時（清初）就已知該島並稱之「紅頭嶼」。
曾妮是賓茂村的青年，是在社員訪部落時認識的，他在音樂會中身著傳統服飾，唱著古謠，沙啞的聲音帶著思念家人的情感，也在分享中說著他成長的故事，關於成就、關於家人、關於未來，他的故事與音樂交織在一塊，讓許多社員因而被感動。 
Arnel Barbarona是來自菲律賓民答那峨島的獨立電影導演，同時是劇本作家也是攝影師。Arnel曾於2001年至2014年在臺灣臺南當過廠工，當時就對美術與攝影十分有興趣的他，在臺灣合約結束之後，回國開設影像工作室，並開始接觸電影拍攝。
國立臺灣大學人類學博物館的「走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族」特展第二場講座，講題為「賽德克族部落的文化復振」。開場的王梅霞老師說道：大家可以發現到本次「走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族」特展，其實是部落族人從部落的文化復振過程中慢慢累積而來的。本次講座邀請到伊婉貝林前來分享本次這特展的經驗，以及眉溪部落文化復振的點點滴滴。
胡家瑜 编著；臺大出版中心，2015