臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

《奇萊山上找水鹿》

林麗琪著；內政部營建署，2017

文／Josefina

《奇萊山上找水鹿》是內政部營建署出版的第8本以國家公園為故事主題的兒童繪本之一。本書於2017年12月出版，其他系列書籍分別是2014年出版的《墾丁奇幻漂流記》、《鮭寶魚兒的願望》，2015年出版的《琪琪登玉山》、《小油坑探險記》，2016年出版《皮皮的冬季旅行》、《風獅爺與好朋友》，以及同年出版的《阿清與小蘭的海角樂園》。這一系列繪本大受好評，不僅能使大人小孩一同閱讀圖文並茂的精采故事，增進親子關係，更藉由書中悉心編纂的內容與繪圖融入知識，使讀者認識臺灣豐富的自然生態景觀與動植物，同時傳達友善、愛護生態與自然環境的核心觀念，達到普及環境教育的目的。

本書由自然風情畫家林麗琪撰文及繪圖，描述三位喜歡親近大自然、志同道合的朋友琪琪、阿晨與佳佳在三月初春雪融時節一起攀登奇萊山尋找水鹿，並請高山嚮導阿賴帶領他們前往。路途中，除了水鹿之外，他們一行人遇到許多平地上見不到的野生動植物，比如華南鼬鼠（又稱黃鼠狼）、玉山箭竹、有「高山麻雀」之稱的岩鷚……。文中巧妙藉由嚮導阿賴之口傳達生態保育正確觀念與登山時應注意的行為。如書中有一段描述大夥兒吃晚餐時，黃鼠狼聞香而來，但阿賴說不能讓他們養成索食的習慣；爬山時他們緊抓樹根與繩索，站穩腳步，三點不動一點動，因為路途艱險，稍加不注意可能就會滑下山谷。 (more…)

《高更：愛在他鄉 Gauguin ：Voyage de Tahiti 》

Edouard Deluc 導演，2018

文／蕭如雅

電影《高更：愛在他鄉》描述的時間是高更初次來到大溪地的前兩年。對照高更真實的生平脈絡，電影為了先解釋他去大溪地前的狀態，而改編了劇情，快速交代他追求繪畫為業卻不得志；家庭婚姻也受理想波及的遭遇。即便有朋友可以抒發鬱悶，但離開舒適圈去大溪地，也非其他藝術家可理解或同行的，旁人敬畏的言語，也都只顯出高更的孤獨罷了。

但其所望之強烈，讓他還是孑然一身來到心中的理想國度。潮濕貧瘠的環境，天天滴落雨水的屋子，是高更在大溪地作畫的日常，而他依舊身無分文也沒有法國家人的支援，當他疾病纏身被醫生診斷需特別照料時，他也無視阻礙照常島上旅行，除了抓魚吃果外就是作畫，粗野又隨性，看得出相當適應這樣的生活方式。

他衰弱的在島上移動，以為就要遭遇不幸，殊不知高更就在此遇見他創作的謬思女神。他在某處村落遇見了名為「德胡拉」的女孩，德胡拉隨他回家成了他的妻子。之後高更的畫作，都以她為主角來傳遞伊甸園中的夏娃，這樣的創作形象。但事事總不從人願，這位在高更心中完美的「原始」德胡拉卻嚮往西式教堂生活，漂亮的白色衣裙，期望過著高更奮力拋棄的「文明」枷鎖。最終，即便他想努力滿足其妻的期望，年紀、想法的差距讓年幼的女孩仍然外遇，而高更也因身體疾病必須返國治療，結束這段大溪地的日子，電影尾聲是高更離不開大溪地的戀慕眼神，也暗示了他後來重返在此終了的人生。 (more…)

《秀姑巒溪河口漂流記：遙遠的歸鄉路》

小林豊著，林真美譯；聯經出版公司，2018

文／陳俊豪（讀者投稿）

《秀姑巒溪河口漂流記：遙遠的歸鄉路》一書係由繪本作家小林豐，改編《享和三年癸亥漂流台灣チョプラン島之記》而成的繪本作品，這作品有臺灣版魯賓遜漂流記之稱。內容描述一艘從北海道出發的船「順吉丸」，因在海上遭遇暴風雨，導致船隻漂流至臺灣，而船上的人上岸後，與臺灣當地大港口阿美族原住民共同生活的故事。浩劫重生的日本人因無法適應環境，接二連三的逝去，最終僅剩船頭文助，及男孩市松存活下來，融入當地阿美族生活。

在小林豐細膩的筆觸下，清楚描繪出阿美族的漁獵、農耕及狩獵文化：以漁網及魚刺的捕魚方法，以捕捉鹿、野豬及種植芋頭當作食物、小米做酒的飲食文化 。小林豐所描繪的阿美族部落，如細心觀察，會發現諸如集會所、倉庫及存放穀物之處等地皆出現在其中，可見作者考究細微。

此外，亦描繪出阿美族與不同族群的互動情況。在當時，除了當地的漢人商家外，尚有季節性自恆春、枋寮等地來此往返的商人，繪本中的恆春商人「馬安」即屬之。阿美族人沒有錢，向來都是以物易物，就連與較深山的原住民族交易也是如此。

書中展露出的不僅僅是阿美族人的文化、熱情與好客的個性，從「阿美只要看過山的形狀，便會牢牢的記住。」的描述，便可知道原住民的方向感是一流的。因此，放眼今日的登山界，如果要攀登少為人知的路線，雇請原住民是最可靠，也是最安全的方式。

男孩市松與船頭文助在阿美族的部落居住了五年，早就是阿美族的一份子了。然而，文助始終掛念著故鄉，並惦記著將市松帶回日本這個任務。藉由漢人「馬安」的協助，他們從秀姑巒溪口經過枋寮，再輾轉來到臺灣府城（今臺南市區）。在花蓮秀姑巒溪口，市松與文助以原住民的觀點看待這座島嶼，學習在自然中生活；在臺灣府城，則是以漢人的觀點看待之，絡繹不絕的船隻進出安平港與運河，市街上充滿小販叫賣聲，街道上設立各式各樣的商店與寺廟。在小林豐的描繪下，十九世紀初的臺灣府城仿若躍然紙上，從大西門與其週遭的接官亭、風神廟、南河港，到遠處安平港所在的一鯤鯓沙洲地形、矗立於島上的熱蘭遮城，足見小林豐對於清國時代的臺灣府城考究仔細。秀姑巒溪口與臺灣府城雖位在同一塊土地上，風土民俗卻截然不同。故事的最後，市松與文助經廈門、福州、杭州、乍浦等地，回到睽違七年的祖國──日本。這也才發現，原來日本與秀姑巒溪河口並不遠，僅僅隔了一座大海。大海何其寬廣，連結了全世界。 (more…)

《泰雅勇士大步向前》

劉嘉路著，Tomas Rizek繪；捷克商麋鹿多媒體有限公司，2017

文／Josefina

《泰雅勇士大步向前》的作者劉嘉路服膺「童話是世界上最快樂的語言」，秉持著尊重原著的精神，十分擅長以現代的語彙重新詮釋經典故事。這次，她與來自捷克的知名畫家瑪士．瑞杰可（Tomas Rizek）合作，將臺灣原住民傳說——泰雅族射日的故事，用一種嶄新創意的說故事方式賦予古老傳說新意，將臺灣本土原味傳說發揚光大，推向國際。

本書的一大特色是，故事內容以詩歌方式寫就，娓娓道來，讀來音韻和諧，彷彿歌唱般優雅。敘述故事的文句不使用標點符號，反而使文字的排列與間隔錯落有致，用意至深。來自西方國家的藝術家為本書插圖絲毫不讓人覺得突兀，來自異國的藝術精神完美融入臺灣原住民族古老傳說之中，畫得十分到位，同時兼容並蓄、互相輝映。

故事是這樣的：從前，金太陽與銀太陽共同主宰著天空，夜晚不存在，河水乾涸、草木枯死、燃燒，民不聊生。泰雅族的三個勇士各帶著一個小孩，開始長途跋涉的艱辛旅行，前往射下銀太陽。最終，泰雅族勇士的孩子成功地達成任務，衣錦還鄉。從此，大地恢復翠綠生機。

這場偉大的射日冒險旅程，在繪本一頁頁琅琅上口的文句與色彩鮮明的繪圖之下，顯得非常生動、鮮活，一切彷彿歷歷在目，不再只是個古老傳說。

《兩個鼻孔一起minasi》

王威智文，張振松繪；文化部文化資產局，2017

《兩個鼻孔一起minasi》是2017年由文化部文化資產局出版的繪本，介紹的是排灣族獨一無二的傳統樂器——雙管鼻笛。故事的敘述的方式很特別，將鼻子與嘴巴擬人化，展開一場對話。嘴巴除了手足口，沒有想過其他部位也能演奏樂器，當然也不認為鼻子能吹笛子——直到嘴巴看到了鼻笛。那渾然天成的音樂彷彿包含了大自然的千百種美麗姿態，情感豐沛，讓人陶醉。

鼻笛多為單管，雙管鼻笛甚是少見。據排灣族耆老的說法，雙管鼻笛是遠古以前便有，一直流傳至今的一種古老樂器。排灣族的傳統文化認為嘴巴會說謊，不夠純潔，唯有鼻子的氣息是乾淨的，故推崇鼻笛。排灣族把雙管鼻笛稱lalingedjan，其中一管三孔至五孔，一管無孔。雙管鼻笛中有孔的一支叫做cemikecikem，意思是高音主唱，有高低起伏的旋律，有人稱之為「說話」。無孔的一管稱作zemangrau，意思是指維持著一個音調，不會有抖音，像是伴奏。排灣族認為鼻子是nasi（生命）的源頭，而氣息是生命的要素，因鼻子呼吸氣息，如同生命的通道。因此，鼻笛所灌注的是生命的氣息，能吹奏鼻笛的人代表他nasi（生命）旺盛，精力充沛。

排灣族男子傷心時用鼻笛表達傷感，戀愛時用笛聲打動女子芳心。鼻笛不能配歌，若部落有人去世，生者心中傷痛可用鼻笛表達無限哀思。當部落頭目去世時，大約有十天不能做事，也不能去田裡工作，這段期間唯有吹奏鼻笛悼念逝者，同時紓解、安撫人們的心情。

於繪本末，除了用兩頁的篇幅更深入地排灣族雙管鼻笛外，亦介紹了兩位排灣族口、鼻笛人間國寶——Pairang Pavavaljung（漢名：許坤仲）與Gilegilau Paqalius（漢名：謝水能），將珍貴稀有的排灣族音樂與技藝傳承下來。

《橫渡孟加拉灣： : 浪濤上流轉的移民與財富，南亞 ‧ 東南亞五百年史》

Amrith, Sunil S.著，堯嘉寧譯；臉譜，2017

文／廖偉辰

本書作者蘇尼爾．阿姆瑞斯（Amrith, Sunil S.）在前言提及，曾經有一度，孟加拉灣是全球歷史的中心，但在二十世紀後半遭到遺忘。孟加拉灣整體區域的興衰，幾乎未曾被完整訴說。而《橫渡孟加拉灣》這本書，試圖依著歷史發展的時序，講述這個曾經見證人類現代歷史中最大規模的遷徙，以及整個孟加拉灣從開放到封閉的故事。

根據考古學研究，印度（India）、和東南亞之間的珠石交易，早在西元年前許久以前就很興盛。九至十三世紀期間，位於南印度的朱羅（Chola）王國的國勢達到高峰，稱霸整個孟加拉灣地區，爪哇島（Java）上的各個城市的碑文記錄了朱羅王國商人與印度教徒到此做生意與傳播宗教的痕跡，也帶來此地第一次的繁榮期。

由於東南亞文化具有高度異質性，歐洲學者一直對伊斯蘭教成為馬來半島與印尼群島共同信仰的原因十分感興趣，但幾乎沒有一個令人滿意的單一理由可以解釋這種現象。學者現在推測，十三世紀以後，由於地球溫度開始變冷，進入小冰期（Little Ice Age），導致全球的主要政體都瓦解了，產生巨大的文化變遷。在孟加拉灣，信仰伊斯蘭教的德里蘇丹國（Delhi Sultanate）成為此地的霸權，從十五世紀開始，信仰伊斯蘭教的商人、學者、文人和行政官員逐漸移民至東南亞沿岸地區點狀分布的港口城鎮，並帶來伊斯蘭教的信仰，而且更重要的是，伊斯蘭教的經典開始在地化，並與原有的土著文化相結合，最後成為當地文化傳統的一部分。

十六世紀以後，歐洲人為了追求國家財富與獨佔香料貿易，前仆後繼來到此地，並改變了孟加拉灣地區的歷史進程。1615年後，在蒙兀兒（Mughal）帝國特許保護下，以加爾各答（Kolkata）為據點的英國（United Kingdom）在此地開始拓展貿易。進入十八世紀時，一方面新興的英國中產階級開始對亞洲奢侈品有興趣，因此英格蘭北部（即引發日後被稱為「工業革命」的工廠聚落）對於熱帶作物的需求大增；英國開始積極擴大在孟加拉灣兩岸的勢力，並透過拿破崙戰爭（Napoleonic Wars）的機會，趁著宿敵荷蘭（Netherlands）無暇外顧的機會，英國先後取得錫蘭島（Ceylon）、檳榔嶼（Pulau Pinang）和新加坡（Singapore）的統治權。這些地區所生產熱帶作物更刺激英國本地資本市場的發展。 (more…)

《朋友kaviaz》

臺東縣初來國民小學師生 圖／文；臺東縣政府文化處，2017

文／Josefina

《朋友kaviaz》一書是由臺東縣政府出版的臺東縣原創故事繪本系列的第一本，它是一本特別的繪本，全書的圖畫與文字皆是由臺東縣立初來國民小學的師生所共同合作完成的。「Kaviaz」在布農族語中解釋成「朋友」，同時也有「百步蛇」的意思。「朋友」與「百步蛇」在布農族語是同一個字，有其歷史悠久傳說的由來，也是這本繪本所述說的故事。

本書講述布農族「人蛇大戰」的傳說故事，講述一名布農族婦人生下雙胞胎後，部落開始災害不斷，於是長老便要她將其中一個孩子帶到山上丟棄，之後部落果然恢復平靜。半年後，十分想念孩子的婦人與其丈夫前去山上看孩子時發現竟有一條百步蛇守護著他們的孩子，感激之餘，婦人驚嘆於百步蛇身上的美麗的菱形花紋，並向百步蛇媽媽借了一條小百步蛇回家織布。婦人不停地織布，卻不小心將小百步蛇餓死了。百步蛇媽媽心中悲憤交加，號召了全部的百步蛇前去布農族部落復仇，許多布農族人被咬死。有一名布農族男人爬到樹上，對樹下的百步蛇道歉，百步蛇這才放他一馬。後來，布農族人與百步蛇訂下了互不侵犯的條約，成為了朋友（kaviaz）。布農族人如果在路上遇到百步蛇，要割下身上的一塊紅布置於路邊，請百步蛇移動到紅布的位置。時至今日，布農族人與百步蛇和平相處，布農族的織布上也一直留有百步蛇美麗的菱形紋路圖案。

本書「人蛇大戰」的傳說故事，具有教育意義，強調誠信的重要，朋友之間的互信與互愛，尊重與自己不同的人事物。如今，從布農族人的習俗中，可以看見布農族人的生存智慧與大自然和平共處的尊重，值得人們學習。同時，本書亦具有傳承布農族文化的意涵，讓讀者更加認識布農族及其文化故事，更附有布農族族語翻譯對照，有助於族語學習。在故事說完以後，書中特別介紹了圖文創作者初來國小師生位在的台東縣海端鄉海端村的初來部落，也對布農文化與織布傳承做一個簡單介紹。書中提及許多布農族傳統文化，如：父系社會的布農族重要的射耳祭（malahodaigian），又稱打耳祭，祈求豐收也象徵打獵技藝與精神的傳承；木刻畫曆是以文字表徵布農文化紀錄的瑰寶；有名的八部合音即是「Pasibutbut」（祈禱小米豐收歌）等。 (more…)

《噶哈巫的演變》

黃美英著；南投縣埔里鎮：普羅文化，2017

文／廖偉辰

《噶哈巫的演變》，主要從歷史文獻、族名分類、文化復振等三大部分分析噶哈巫族在歷史進程當中，社會文化變遷的情形，除了希望能為噶哈巫族人與臺灣社會留下珍貴紀錄外，也期望能藉此延續噶哈巫文化的生命力。

第一部分主要是從歷史文獻與學者調查，概述埔里盆地族群分布的演變。根據考古學者的研究，埔里盆地在距今3000多年前就有考古遺址的留存，但這些遺址的主人是誰，至今的發掘調查仍難有線索可尋。至於清代早期文獻所描述的埔社及眉社，據學者推測，可能是今日的布農族「埔社」與賽德克族「眉社」。

平埔族群是何時進入埔里盆地的呢？依據研究，嘉慶19（1814）年發生的郭百年事件是重大轉折點，當地眉社及埔社為了對抗不斷移墾入埔的漢人，開始有系統大舉招引西部各平埔族群遷入藉以對抗漢人，因此到了道光年間（1821-1850），平埔族群反而取代眉社及埔社成為埔里盆地的主人。但到了清代晚期，為了對抗西方及日本的帝國主義侵略臺灣的野心，清朝政府一改自乾隆晚期以來對於臺灣內陸及東部地區的放任政策，開始大量招攬漢人移民進入臺灣未開發地區開墾，改變了自道光早期以來，平埔原住民族群在當地的優勢地位。目前埔里盆地主要以漢人為主，為數不多的平埔原住民族群，主要分為兩群，一群主要居住於烏牛欄台地（今愛蘭里愛蘭社區、鐵山里鐵山社區），自稱為巴宰族；另一群則在散布在埔里盆地東北眉溪南北兩岸牛眠山（今牛眠里牛眠社區）、守城份（今牛眠里守城份社區）、蜈蚣崙（今蜈蚣里蜈蚣社區）、大湳（今大湳里大湳社區）四地，自稱為噶哈巫族，當地人又稱他們為「四庄番」。

本書第二部分從噶哈巫族的族名分類和家族訪談，嘗試解釋噶哈巫族的族屬問題。對於噶哈巫族屬於那一族屬，目前仍有許多爭議，學界大多認為是巴宰族（Pazeh）下的一支，但本書作者認為，現今我們對於原住民群體分類體系的建構來自於是日本時代的研究，可能忽略了在清代，對於原住民族群，其實只有生、熟、化番等的簡單分類，人類學者在日本時代初期依據文獻與調查的建構，也許不見得符合族群原來的實態。 (more…)