原無疆界知識系列座談會 2021年春季:原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧

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Published on: 2021/04/27

原無疆界知識系列座談會 2021年春季號第一場

原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧

時間|110年4月7日(三) 10:20-12:00

地點|國立臺灣師範大學文學院樸401室

主持人|汪明輝  (國立臺灣師範大學地理學系副教授)

主講人|官大偉 (國立政治大學民族學系教授)

文/布朗

content-2-1由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心辦理的「原無疆界知識系列座談會」,2021年春季號第一場次邀請國立政治大學民族學系官大偉教授(下稱官老師)以「原住民族傳統領域:固有主權、傳統知識、生態智慧」為題,從爭取臺灣原住民族土地權爭議的起源、過程、意義,以及臺灣多年努力的經驗進行分享。

前言

官老師以三個故事作為今日講題的發想。其一,日據時期被培養的兩位原住民知識分子──林瑞昌(Losing Watan)、高一生(Uongu Yatauyogana)到戰後仍是政府攏絡的政治菁英,他們抱持高山族自治、土地歸還、建設現代化山地鄉等願景,尤其Losing Watan曾撰〈臺北縣海山區山峽鎮大豹社原社復歸陳情書〉提及其祖先居住大豹溪一帶在日據時期被奪取,更直言「既已光復,吾等亦應沐浴光復故鄉之喜,相信此乃明白之理。否則,光復於祖國之喜何在」,兩位最終因思想不見容於當時威權體制而犧牲。其二,Sabi Batu的碩士論文《香菇衝突 : 泰雅族尖石後山部落在林務局治理下的歷史反思》(2019)撰寫背景為民國50至70年間,泰雅族人與林務局間的衝突。種香菇是當時部落的全民運動,但在山林種植香菇的過程,族人與林務局人員時常發生衝突。兩者長期積怨下,身為蛙人的泰雅族人Komin Tana(漢名邱家榮)因家中菇園遭破壞而向巡山員理論,意外失手將其殺害,最後Komin在山區躲藏一年多後,終遭圍剿槍殺。其三,官老師曾與國際學生前往鎮西堡踏查,耆老介紹某棵樹時憶及幾年前鎮西堡檜木林大火。當時登山的學生因雨躲在大樹中,升起的火堆使得檜木燃燒導致火災,幸虧當時鎮西堡獵人經過,並立刻回部落帶著族人與工具滅火,否則後果不堪設想。 (more…)

【紀錄片】織羅之羽 Ciopihay

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Published on: 2021/03/25

《織羅之羽 Ciopihay》

林光亮 導演;高蘇貞瑋 製作

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文/布朗

織羅,位於花蓮縣玉里鎮的阿美族部落。《織羅之羽》是林光亮(Fuday Jiyo[1])用4年時間記錄自己的部落,以及文化傳承核心暨部落的守護者──青年,在時空變遷下發生的變化。本片以河祭、年祭的過程紀錄為主軸,並透過老、中、青三代男子訴說不同世代對「青年」存在於部落的觀點。

傳統阿美族的社會分工,家庭以母系為主,家中大小事以女性意見為主;男性則負責部落的政治活動、捕魚、建築等。家庭的凝聚力依靠母系氏族關係,部落事務則由「男子年齡階層」運作。部落男孩自13、14歲起進入集會所接受訓練,服從長輩、前輩的指導並學習部落的生活與工作,是部落人格養成的重要過程。Ciopihay為部落最具榮耀的男子階級,這群頭戴老鷹羽毛的青年,是部落的服務者、守護者,也是部落文化傳承的羽翼。然而,社會變遷的影響下,青年因為求學、求職等原因自部落位置上缺席,族群的文化該何去何從?又有誰能承接守護部落的角色? (more…)

【國史館】阿美族太巴塱Kakita’ an祖屋重建:文獻資料與現實情境的對話

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Published on: 2021/02/23

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主講人|胡台麗(中央研究院民族學研究所兼任研究員)

時間|109年12月31日(四)下午2:00至 下午4:00

地點|國史館

文/布朗

2003年8月,花蓮縣太巴塱部落青年由Fuday代表造訪中央研究院(以下稱中研院)民族學研究所博物館,希望透過博物館收藏的Kakita’an祖屋木柱,重新找回曾是部落中心的Kakita’an祖屋,以重建太巴塱精神。此舉引發胡台麗老師的好奇心並開始以影像記錄,整個過程歷經近十年,2012年發表紀錄片《讓靈魂回家》,敘述Kakita’an祖屋從日據時期、國民政府至2003年部落青年迎回祖屋木柱的祖靈,並在Kakita’an家族主導下重建祖屋的過程。祖屋重建的過程中,參考文獻資料相當重要,因此國史館邀請中研院民族所胡台麗老師以其關注、參與多年的阿美族太巴塱Kakita’an祖屋重建,分享文獻資料在當代文化復振的運用。

胡老師首先展示兩張照片,分別為日據時代與2006年重建完成的Kakita’an祖屋,並說明其特殊之處。與排灣族、魯凱族的家屋不同,阿美族傳統建築幾乎內部無雕刻與繪畫,但Kakita’an祖屋木柱卻有刻繪圖紋。這些圖紋主要描繪大洪水、會發光女孩、弒父與獵首起源等傳說,也因此早在日據時代受到日本學者的注意與調查,並於昭和10年(1935年)被臺灣總督府史蹟名勝天然物調查會指定為史蹟保存。而本次演講包含三大內容:一、太巴塱族人與中研院民族學研究所博物館的交涉過程。二、日治時期Kakita’an家族遷離祖屋的原因。三、重建祖屋過程中,部落的爭議與矛盾。 (more…)

天.地.人第二部曲 《巴拉冠誓約》紀錄片放映暨映後座談會

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Published on: 2020/09/26

天.地.人第二部曲 《巴拉冠誓約》紀錄片放映暨映後座談會

時間:109年9月11日(星期五),13:00~16:30。

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

攝影/原圖中心;記錄/布朗

與談人:

Uki Bauki潘昱帆(導演)

陳政宗(卡大地布部落前任青年會會長,下稱宗哥)

廖原啟、吳佳桐、陳仲棋、潘群恩(部落青年)

 

影片介紹

天.地.人二部曲《巴拉冠誓約》講述著部落男孩約滿8歲進入「達古範」少年會所成為「達古伐古範」階級,滿14歲即晉階為「巴拉冠」青年會所年紀最輕的「Valisen」階級。此階級必須經歷勞動、做苦力、服從兄長等修煉,被青年會所內更高階級的兄長們使喚、完成各種任務的訓練階段。男孩們卻還是相當喜歡至「巴拉冠」勞動,以光榮的晉階為「Valisen」階級,正式進入「巴拉冠」青年會所為榮。

是什麼樣的集體力量和部落思維,讓這群叛逆、調皮的國中階段的男孩們,甘願來「巴拉冠」會所付出勞力、服從聽訓,對「巴拉冠」有著強烈的歸屬感呢?「達古範」和「巴拉冠」的養成和教育的意義,又該如何於現代社會中展現祂的價值?

 

映後座談|《巴拉冠誓約》

2015年8月29日,臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)曾辦理天.地.人首部曲《Mainayž男人》紀錄片放映暨映後座談會,時隔5年,原圖中心再次邀請Uki Bauki導演前來分享天.地.人二部曲《巴拉冠誓約》。不同於上次由學者與導演進行對談,本次映後座談邀集Uki 導演、曾任卡大地布部落青年會會長的宗哥,及影片中的部落青年:群恩、仲棋、原啟、佳桐,共同與讀者分享紀錄片拍攝心得及自身部落文化。活動一開始就先由與談人們簡單自我介紹。

導演Uki Bauki

我是來自花蓮縣豐濱鄉新社(pateRungan)部落的噶瑪蘭人,天.地.人系列紀錄片是我在知本部落學習期間的所見所聞整理為影像,希望向更多人傳遞卡大地布(或者原住民)祖先的精神,促成理解。今日也非常高興與卡大地布部落的哥哥、弟弟一起參與今日活動,和現場的各位交流。

部落青年 群恩 |Venasangsar芬拿桑撒,大學生

我是剛剛影片中的胖胖男孩。每次重看影片內心都很感動,也許是因為親身經歷。大家在看部落時都會先看到表面的東西,但內在的東西,真的要親身體驗、參與才了解,也因為前輩不斷建立我們的觀念,所以我們這一屆非常團結。

部落青年 仲棋|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

我跟在座幾位都是阿類。平常在部落做事的時候其實不會想這麼多,但每次重看影片都會覺得很感動,也感謝Uki導演幫我們記錄這一切。

部落青年 原啟|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

這四個都是我的阿類!我第一次看影片是Valisen(法力勝)的時候,看完就覺得影片裡有我耶!但現在再看一次13、14歲開始接受訓練的成長與苦中作樂,我會希望能讓接下來的弟弟們也經歷一樣的路,凝聚團結合作的精神。生,巴拉冠;死,巴拉冠。

部落青年 佳桐|Venasangsar芬拿桑撒,大學生

大家沒有在影片中看見我,因為我在2、3年前才回到巴拉冠。現在社會有很多像我這樣的青年,也有很多人不斷框架原住民,認為原住民要回部落服務之類的。就如影片所呈現,我們透過生活實踐建構自己學習文化的時空,個人認為這才是對現代青年最重要的事,而非他人的定義。現今,原住民青年應該有更多的選擇,當一個怎樣的原住民。

n青年會長 宗哥

感覺好像回到部落裡面跟大家說話(笑聲),在座有許多熟悉的臉孔。我是青年會很多「前」的會長,到目前為止我經歷了約6屆的青年會,我看著這群孩子從國小長大,到現在已是大學生。 (more…)

【紀錄片】天.地.人兩部曲:《mainay.男人》、《巴拉冠誓約》

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Published on: 2020/09/26

天.地.人兩部曲:《mainay.男人》、《巴拉冠誓約》

Uki Bauki導演;智軒文化事業有限公司,首部曲2015年、二部曲2017年

 

文/布朗

Uki Bauki,花蓮縣豐濱鄉新社(pateRungan)部落content-3-3噶瑪蘭族人。2004年大學畢業後,開始從事影像、媒體相關工作至今,亦投注心力於影像檔案保存、維護、修復及影像資料庫建置與推廣。紀錄片作品有《太陽之子 alaq na adau》、《為了要和祢永不分開》、天.地.人首部曲《Mainay.男人》及二部曲《巴拉冠誓約》等。Uki Bauki於2019臺灣國際民族誌影展獲選為臺灣焦點導演,播映天.地.人系列首部曲《mainay.男人》及二部曲《巴拉冠誓約》,並由天.地.人系列首部曲《mainay.男人》為2019民族誌影展揭開序幕,從當代原住民面對外界侵犯的抵抗力量來看部落內部文化傳承與教育,這樣的選擇別具意義。

卑南族的社會有嚴謹的年齡階級組織與會所制度,分別為達古範(少年會所)及巴拉冠(青年會所),男子依年齡進入會所接受訓練。卡大地布(知本)部落是卑南族「石生」系統的部落之一,強盛時期曾統治東臺灣,其原因就是強大的會所制度。會所制度曾於日據時期被迫中斷,至今卡大地布部落回復會所制度已20餘年,除了會所制度,部落也積極回復各項傳統祭儀。「Mainay」為卑南族語「男人」之意,「Mainay ku」是想進入巴拉冠接受訓練的男孩對祖先、長輩的宣示,對同輩阿類相互照顧的承諾,也是卡大地布男孩成為男人修煉的起始。天.地.人兩部曲聚焦於卡大地布部落男子階級與會所制度,達古範(少年會所)與巴拉冠(青年會所)的訓練是一次次的文化紮根,從過程中去學習如何對待祖先、土地,並成為真正的人。 (more…)

2020環境教育講座(一)手作步道~人與土地的對話

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Published on: 2020/08/24

content-2-2主講徐銘謙(台灣千里步道協會副執行長、臺灣大學國發所兼任助理教授)

時間7月28日(二)12:00-13:30

地點國立臺灣大學第二行政大樓第四會議室(5樓)

文/布朗

 

步道是人親近山的途徑,無論是否喜歡爬山,多數人都有行走步道的經驗,您是否曾經想過腳下的步道有著什麼樣的故事?國立臺灣大學環境保護暨職業安全衛生中心辦理2020環境教育講座,第一場次邀請台灣千里步道協會(以下稱千里步道協會)徐銘謙副執行長分享自身的「步道經驗」。徐老師長期關心臺灣步道與山岳環境,2006年獲客家委員會築夢計畫赴美國阿帕拉契山徑學習手作步道,返國後推動手作步道與步道志工的工作,倡議人人動手改變世界的理念;而後又陸續走訪德國、英國、瑞士、法國、日本、紐西蘭、中國、冰島等國參與步道觀摩與修築工作。本次講座徐老師除了介紹千里步道協會的致力項目,也分享個人的臺灣步道經驗及其在國外看到的手作步道。

台灣千里步道協會https://www.tmitrail.org.tw/

「手作步道」指以手工的方式維護步道,以手能夠做的角度來思索步道設計、施作、維護與自然環境的深度結合,是千里步道協會致力項目之一。千里步道運動始於2006年4月23日,目的是串連舊有的小路、農路、鐵道、田埂等,連貫全臺成為一條可以體驗地方風景與人文的環島步道路網,已於2010年完成(各縣市的路網資訊)。路網完成後,接續步道守護以及路網活化的工作,「以人為本的交通」路網模式,能保留周邊環境生態同時活化地方產業經濟,同時使用者能透過步道體驗鄉鎮社區特有的環境生態與人文歷史。千里步道協會於2015年起至今持續推動國家級綠道,共有淡蘭百年山徑、樟之細路、山海圳綠道、糖鐵綠道、水圳綠道、南島綠道、脊梁山脈保育綠道共7個主題軸線。

觀察臺灣步道

徐老師說:我關心手作步道,其實是因為自己開始爬山。就讀臺大研究所碩士班時期,經常前往臺北郊山爬山的徐老師,發現自己總在走了半天的步道後,膝蓋隱隱作痛,而此時的臺灣步道正轉型以水泥、花崗岩為施作建材。同時期開始攀登百岳的他,走完一趟需耗時多天的登山行程(如南湖大山)後,膝蓋卻不會感到疼痛。因此開始思考:膝蓋的疼痛究竟是個人問題亦或結構性問題?登山過程中,也經常聽到山友討論「水泥、花崗岩步道既不好走又破壞生態」,但卻是最常見的步道類型,這些疑問讓徐老師開始想要找尋答案。 (more…)

【紀錄片】萬山到底:部落地圖的點點故事

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Published on: 2020/03/25

《萬山到底:部落地圖的點點故事》

盧進義 統籌,沙瑪郎大坡 監製;高雄市茂林區公所發行,2011。

文/布朗

content-3-3在還沒有文字記載的時代,原住民族以口耳傳授的方式將神話傳說與祖先的生存經驗代代相傳。歷經長時間流傳至今的口傳文學,其不只反映先祖智慧的精華,更包含代代族群所凝聚的思維與價值。《萬山到底:部落地圖的點點故事》(下稱《萬山到底》)是高雄市茂林區公所於2011年發行的紀錄片。本片以姪子央求大伯講述部落古老故事帶出萬山部落族人的族群記憶,由大伯傳授於後輩,亦展現出臺灣原住民族歷史傳承的傳統。

萬山部落,舊稱mandaulan(萬斗籠)為清代之譯名,此名一直被沿用至日據時代。西元1740年時,萬山部落祖先均居住在dapunungo(搭潽弄鉤)抑或省略第一個音節punungo(潽弄鉤),為今日高雄市桃源區邦腹溪上游的「寶山」附近。舊萬山於1956年至1957年間,陸續被遷移至現今的萬山部落。(節錄自「臺灣原住民族資訊資源網」)

對於不熟悉的人們來說,其實難以透過上述的文獻資料認識萬山部落的樣貌。相較於此,本紀錄片從口傳出發,透過hiao cohingae(王金柱)、rangepao lriparasae(關清江)、ngedhelre salrimahae(蔡文弟)、‘aase taolingi(盧義堂)、pokihingae taolingi(盧四連)部落耆老的傳述,逐步引領觀影者認識萬山本地的文化與傳統。同時,本片透過部落耆老的口述建置GIS地圖,標記出舊部落領域的傳統地名與相對位置,並記錄部落每個地點的地理、歷史與故事,繪製出一幅舊萬山部落的地圖。

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大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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Published on: 2019/11/25

大甲溪上游泰雅族抗日戰役

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講者:尤巴斯‧瓦旦 Yupas Watan

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

日期:2019年10月29日14:00

圖、文/布朗

泰雅族文史工作者尤巴斯‧瓦旦Yupas Watan從2000年起研究泰雅族gaga,田野的過程中經常聽到部落長者提及司拉茂與日軍作戰的種種,引發尤巴斯老師對這段歷史的好奇,至今已進行田野踏查、文獻蒐集工作十餘年。臺灣原住民族圖書資訊中心於2019年10月29日下午辦理專題演講,邀請尤巴斯老師以「大甲溪上游泰雅族抗日戰役」為題,與讀者分享其埋首研究多年的司拉茂抗日戰役,一揭泰雅祖先的驍勇面貌。

攤開臺灣地圖,從北港溪拉一條直線畫到南澳溪,以北即為泰雅族的分布範圍。自日本踏入臺灣,日本人與泰雅族間的重大戰役(動用日軍1,500名以上)至少有15場,其中有些戰役的族群現今已不存在,如大豹溪戰役的大豹群(bng’ci)。雙方會發生衝突,歸因於日本佔領臺灣後,為開發臺灣中部地區的樟腦以擴充經濟財源,推進隘勇線並進入原住民族領域而壓縮其生存空間。臺灣中部地區屬於樟腦生長帶,從低海拔的香樟到高海拔的牛樟皆極富經濟價值,因此成為日本政府亟欲收服的地區。尤巴斯老師將佐久間左馬太總督「五年理番」隘勇線前進隊的攻打路線整理如下:

  • 從大湖溪攻打大湖群,汶水溪攻打汶水群。
  • 從卓蘭進入大安溪,攻打北勢群。
  • 由東勢進入大甲溪,攻打南勢群;大甲溪上游,由於大峽谷阻隔無法上山。
  • 由水長流進入北港溪,攻打巴阿拉群、白狗群、馬烈巴群。
  • 從埔里經眉溪攻打霧社巴蘭群(tukudaya)、土魯固群、道澤群。
  • 因大甲溪不通,改從霧社進入北港溪,再爬越司拉茂鞍部下大甲溪上游,攻打司拉茂和司考耶武。

而今日講座焦點為日本軍隊從霧社攻打霧社群、土魯固群、道澤群和北港溪泰雅族人後,再往上攻打大甲溪上游的司拉茂(slamaw)與司考耶武(sqoyaw)這段歷史。 (more…)

【電影】回家

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Published on: 2019/06/25

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《回家》,黃淑梅,自然影像有限公司,2018

文/布朗

導演黃淑梅一直以來都非常關注臺灣土地與環境的議題,並長期接觸災難主題的拍攝。1996年起投入921震災重建紀錄片拍攝與剪輯工作,完成《在中寮相遇》、《寶島曼波》與921災後重建紀錄片。近年來的作品如《給親愛的孩子》、《家鄉保衛戰》、《為孩子找回藍天》等,則從對「家屋」、「土地」的關懷轉化為人所處的環境空間,擴大探究臺灣生態環境、人與環境的關係等課題。這次的作品《回家》,是一部關於臺灣原住民部落文化如何傳承與教育的紀錄片,透過三段故事呈現當代原住民教育面臨的挑戰、困境,以及族人的省思、嘗試。

大社部落

2009年莫拉克風災後,不少原住民部落遭受嚴重損害。有別於過去災後重建作法,政府首次將「強制遷居、遷村」納為法律條文,並成為後來莫拉克風災重建政策的主軸。位於屏東縣三地門鄉的大社部落族人被遷往禮納里永久屋,與瑪家鄉瑪家部落族人、霧臺好茶部落族人共同成為禮納里部落的新居民,但並非所有族人都樂於接受「遷村」的結果,影片中的武棟與拔而熱資兩家人選擇在舊居地繼續過傳統生活。透過兩家的影像紀錄,呈現出傳統生活深耕於土地的積累。拔而熱資的兒子山門谷安於自述砍柴經歷時說,一開始除了好玩,但另一方面也是工作,因為不準備柴火、不砍柴的話,家人晚上就不能洗澡,但透過Vuvu的教導和身體不斷地練習,它會積累成一種自然而然的生活技能,這個技能也蘊含了祖先傳承的智慧。可見,在傳統生活中,工作就是生活的一部分,而這樣的生活是和土地、自然和生活環境緊密結合。武棟也相信,唯有留在原居地身體力行祖先的經歷與智慧,才能使孩子gi san maqacuvucuvun(學習怎麼當一個成熟、負責、願意承擔的人)。

 

美園部落

屏東縣瑪家鄉的美園部落,馬秀辛老師(美園部落互助教保服務中心主任)引領其他年輕老師,致力以自然為教材教導孩子學習母語。但在一開始,馬老師也曾經遭受挫折,帶著過去幼教的經驗回到部落,才發現根本不適用於部落孩子的生活經驗,馬老師回想自己小學三年級前的生活,開始帶著孩子透過感官實際體驗、接觸自然生活,同時學習母語。馬老師相信,孩子在部落裡經歷的事情(戶外的實作與體驗)會存在他的記憶中。當他再次回到部落時,這些經驗可以被連結在一起:「我不知道他會記多少,但你總是給他機會去記吧!讓他未來在面對生活的時候,可以想像有不同的方式去生活,或不同的方式去感受。」

比悠瑪部落

屏東縣泰武鄉的比悠瑪部落也同樣實行傳統教育。2008年11月,原住民族委員會開辦「原住民族地區幼托服務暨保母訓練與輔導試驗計畫」,讓眾多的原鄉部落,得以就近在部落內成立「部落托育班」,運用在地閒置空間及人力,照顧部落的學齡前孩子。比悠瑪部落的德布藍恩、楊江瑛等部落工作者因此開始辦理部落托育工作,希望完成由部落的人來照顧部落的孩子的心願。然而,2009年初計畫起步之際,當時托育機構的主管機關內政部以都會區的托育機構設置標準嚴格審核部落托育班,造成許多部落托育班被認定不符合法規,部落自主幼兒照顧因此難以為繼。

學齡前嬰幼兒照顧政策是現代政府十分重視的課題,無論是中央政府或地方政府都祭出各種方案,希望能解決目前少子化的趨勢。相同的問題在部落/偏鄉也正在發生,年輕人因生計須外出或離開部落工作,部落的孩子往往是由祖父母隔代教養甚至無人照顧,而幼兒照顧在部落的嚴峻挑戰是在於人力與資源的不足,部落必須利用在地舊有空間與人力自力救濟,此時政府以管理者角色而非協力者角色介入,確實使得部落無所適從。所幸,在「部落托育班」、學者、NGO組織工作者不懈地持續與政府對話、凝聚在地力量,並串聯組成「部落互助托育行政聯盟」,終於在2013年4月,屏東五個「部落托育班」陸續立案轉型成為「社區互助教保服務中心」,正式成為國家繼公立幼兒園、私立幼兒園、非營利幼兒園以外的「第四條路」。

這三個故事,儘管側重的焦點不同,但共同環繞的主軸皆為「教育」,原住民應該如何教育下一代?無論是武棟、拔而熱資、馬秀辛、德布藍恩等人皆強調傳統自然環境對原住民孩童人格養成的重要性。誠如現任監察院孫大川副院長於推薦所言:「教育的本質,不是與家庭、部落、土地和自然疏離的孤立領域,它關涉到人存在的全幅生活世界,是『to be』的問題,而不是『to have』的問題。教育的終極目標,不在於如何擁有各式各樣的知識與技能,而在於要成就一個什麼樣的『人』!」而當代原住民面對困境時,政府的角色到底是什麼?本片中也不乏「政府不懂原住民的需求」的聲音出現,無論是憂慮「遷村政策」對原住民族未來發展的後果,或者政府無法理解部落自幼兒照護多元與差異時的無助,皆反映出政府應更深入的理解原住民的需求,並共同思索未來發展的路徑,而非採取便宜行事的態度。

本片雖以「原住民」的教育與傳承問題為主題,但這樣的教育問題並非只存在於「原住民」身上。透過本片,除了能了解當代原住民遭遇的困境之外,另一方面也能思索教育的本質與意義,推薦各位讀者們觀賞。

2019年原住民族歷史正義與轉型正義全國巡迴講座──咱攏佇遮:轉型正義從認識自己開始

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Published on: 2019/05/24

2019年原住民族歷史正義與轉型正義全國巡迴講座

咱攏佇遮:轉型正義從認識自己開始

主講:杜宜蓁(凱達格蘭族,總統府原轉會和解小組專案助理)

108年5月17日14:00 @臺灣原住民族圖書資訊中心

文/布朗

content-2-3-12016年8月1日「原住民族日」,蔡英文總統代表政府首次向臺灣原住民族過去400年所承受的苦痛與不公平待遇正式道歉,並宣布成立「總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會」(簡稱原轉會),作為政府與原住民族人追求共同正義、對等協商政策方向的對話平台,並以克服歷史傷痛、促進和解為目標。原轉會目前由召集人1人、副召集人2人,及全體委員29人(包含政府代表3人、族群代表19人、專家學者7人)所組成。召集人(總統)每三個月親自主持會議並與族群代表對等協商,委員得進行提案,於委員會議中進行討論,最後成案者由行政機關或主題小組進行落實與追蹤工作。其中,主題小組分為:土地小組、文化小組、語言小組、歷史小組、和解小組,各有其努力目標。本次演講為和解小組所辦理的全國巡迴講座,期透過全國巡迴講座推動臺灣內部社會溝通,增加社會有關原住民族轉型正義的對話與理解。

「咱」攏佇遮?

講者杜宜蓁是原轉會和解小組的專案助理、凱達格蘭族塔塔悠社人,自東華大學民族發展研究所畢業後返北工作,2016年在承辦凱達格蘭文化館「咱攏佇遮──基隆河畔平埔族人的鄉思」特展的過程中意外發現自己家族與平埔族群間的文化關聯與歷史故事。而為什麼是「咱」攏佇遮,不是「阮」攏佇遮?原來,閩南語中「咱」與「阮」雖都是第一人稱複數代名詞,但前者是包括聽話者;後者則不包括聽話者,亦即──「咱」攏佇遮同指居住在臺灣島的各個族群,包含所有的你和我,與我們的祖先共同在這塊島嶼上的記憶與歷史。

你認識居住在同一座城市裡的原住民嗎?

說到臺灣原住民族,大多數人都會先想到法定的16族,但在臺北,有兩條跟原住民有關的道路:除了大家都熟悉的凱達格蘭大道,另一條就是松山機場旁的「塔悠路」。塔悠路原社名為「塔塔悠社」,分為上塔悠(松山機場附近)與下塔悠(美麗華一帶)。老家位於上塔悠的宜蓁,目前跟家人居住於美麗華一帶。

策畫凱達格蘭館的特展時,宜蓁一直思索要如何讓展覽的內容更接近一般民眾。宜蓁向現場參與者提問:你們怎麼認識凱達格蘭族?(參與者:伊能嘉矩)沒錯,我們對凱達格蘭族的印象幾乎來自於文獻,像是伊能嘉矩這些人類學家,儘管眾人皆知臺北市總統府前那條「凱達格蘭大道」,卻對生活在同一座城市的凱達格蘭族不甚熟悉。也因此,籌備「咱攏佇遮」特展時,宜蓁與她的團隊夥伴特別強調「歷史年輕化」,以人物影像記錄的方式呈現當代年輕的凱達格蘭人找尋自我身分的過程與對話,這些可能在街上與你我擦身而過的人們,他們如何尋找自我存在的價值。

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轉型正義從認識自己開始

當天演講宜蓁分享了彭凌、潘彥廷、潘杜慶三位人物及其家族與土地的故事。有些人物並不是一開始就了解自己的身分,例如彭凌、潘彥廷。畢業於成功大學歷史系的彭凌,原本並不知道自己有著凱達格蘭族的血液,偶然與大舅的言談激發了她的好奇心,於是她找了父母雙方的戶籍資料,才發現外婆的母親(閔石廷)在日治時期的戶籍註記為「熟」,而閔石廷的母親名為潘熟,潘熟的父親名為「潘正房」。在網路檢索下,彭凌發現臺大人類學博物館所典藏「凱達格蘭族現存最後一份婚約書:即1893年(光緒19年)潘正房、閩清江仝立招婚合約書」,在胡家瑜教授的協助下得以觀看到祖先所經歷的歷史片段。而彭凌,也申請國家文化基金會的案子,花費五年的時間去挖掘、找回自己家族的故事。

彭凌和宜蓁兩人的家族淵源,也是在策展的過程中才發現。原來,婚約書的主角「潘正房」就是兩人共同的祖先,兩人先輩的祖居地皆為「上塔悠67番地」。原居地於上塔悠的宜蓁現與家人居住在美麗華一帶(原下塔悠),起因為1991年基隆河截彎取直計畫,松山、內湖、南港段施行第二次的工程,以利基隆河洪水的宣洩,現今,「上塔悠67番地」已改建為觀山河濱公園。但宜蓁每當問她的伯父「你去哪裡散步?」伯父則是回答「我去古厝那邊散步」。儘管已經遷徙,但人和土地的情感與記憶還在,但假使我們下一代不再去試著了解與認識,這些片段可能將散落在時間的洪流中。因此,和解小組在進行社會溝通時,希望用平易近人的概念讓社會大眾理解轉型正義,而理解轉型正義,其實是從認識自己、關心自己所居住的土地開始。

原住民族轉型正義不是政治議題,而是和每個人都相關的社會議題

和解小組去年與今年各辦理60場的巡迴講座,在受理申請時最常被問的問題是:這個是只有原住民才可以申請嗎?可見許多人會誤解原住民族轉型正義只跟原住民有關係,或者認為這是一項政治性的議題,但其實並非如此。

受理申請並辦理的120場講座中,申請單位(者)超過80%為非原住民,這是非常好的現象。臺灣的法定原住民族人口數僅占全臺灣人口數的2%多,若須落實原住民族的轉型正義,唯有97%的非原住民共同來理解,才有邁向成功的可能。過去幾百年所積累的創傷與磨合,並非一夕之間即可和解,但無論是原住民或者非原住民,我們都是這座蕞爾小島的居民,唯有踏出自我了解的步伐與釋出相互理解的善意,才可能有真正和解的那一天。

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